简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中補特伽罗納息第三之六

其事如何。答如无間道金刚喻定將滅解脫道尽智將生。若无間道金刚喻定正滅。解脫道尽智正生。尔时名未来无學心生时解脫一切障。此中金刚喻定將滅者。謂生相用时。尽智將生者。謂臨至生相。尔时猶名未得解脫。未定行世在相續故。金刚喻定正滅者。謂滅相用时。尽智正生者。謂生相正用。尔时乃名今得解脫。定能行世在相續故。若金刚喻定已滅尽智已生。尔时名为已得解脫。此中且舉將解脫位显正解脫。问何故名为金刚喻定。答无有烦恼不斷不破不穿不碎。譬如金刚无有若鐵若牙若貝若珠石等不斷不破不穿不碎。是故此定名金刚喻。假使具縛有情身中能起此定。尔时即能頓斷三界一切烦恼。云何知然。金刚喻定现在前时。頓證三界见修所斷烦恼斷故。问此无間道四蘊五蘊为自性何故但说定耶。答定偏增故。如见道五蘊为自性。见偏增故但名见道。如现观邊世俗智四蘊五蘊为自性。智偏增故但说名智。如四通行四蘊五蘊为自性。通慧偏增故但名通行。如是此道虽四蘊五蘊为自性而定偏增。是故但名金刚喻定。问何故此道定偏增耶。答非想非非想处下下烦恼难斷难破極难越度。須堅固定为所依止。发大精進乃能除遣。譬如有人欲殺香象。先安其足後发武勇成其殺事。是故此道定用偏增。復次非想非非想处下下烦恼最極微細不明不显难可觉知。須依胜定令心澄細方能除斷。如善射者欲射毛端。依巧便法令心澄細发箭方中。是故此道定用偏增。

问此金刚喻定有幾智耶。答有六智。謂四類智及滅道法智。此中或有以苦類智思惟非想非非想处诸行。作非常苦空非我行相。得阿罗汉果。或有以集類智思惟非想非非想处诸行因作因集生缘行相。得阿罗汉果。或有以滅法智思惟欲界诸行滅作滅靜妙离行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作道如行出行相。得阿罗汉果。或有以滅類智。或思惟初靜慮诸行滅。乃至或思惟非想非非想处诸行滅。作滅靜妙离行相。得阿罗汉果。或有以道類智。思惟九地類智品道。作道如行出行相。得阿罗汉果。如是皆名金刚喻定。是謂此处略毘婆沙。

问此金刚喻定依何地有幾耶。有作是说。依未至定有五十二。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以集類智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以滅法智。思惟欲界诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中隨一行相得。阿罗汉果。如是四智有十六行相或有以滅類智。或思惟初靜慮诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果乃至或思惟非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前四十八成五十二金刚喻定。如依未至定乃至依第四靜慮亦尔。依空无邊处有二十八。謂依空无邊处。或有以苦類智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以集類智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或思惟空无邊处诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前二十四成二十八金刚喻定。依識无邊处有二十四金刚喻定。謂除思惟空无邊处诸行滅四行相。餘如依空无邊处说。依无所有处有二十金刚喻定。謂除思惟識无邊处诸行滅四行相。餘如依識无邊处说。

有餘師说。依未至定有八十金刚喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以集類智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以滅法智。思惟欲界诸行滅作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜慮诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道類智。或思惟初靜慮诸行道。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前四十八成八十金刚喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦尔。依空无邊处有四十金刚喻定。謂依空无邊处。或有以苦類智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以集類智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或思惟空无邊处诸行滅。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類智。或思惟空无邊处诸行道。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前二十四成四十金刚喻定。依識无邊处有三十二金刚喻定。謂除思惟空无邊处诸行滅道八行相。餘如依空无邊处说。依无所有处有二十四金刚喻定。謂除思惟識无邊处诸行滅道八行相。餘如依識无邊处说。

尊者妙音作如是说。依未至定有十三金刚喻定。謂见道中有四類智忍。修道中离非想非非想处修所斷染有九无間道。是謂十三金刚喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦尔。依空无邊处乃至无所有处。皆但有九金刚喻定。謂除四類智忍。餘如依未至定说。

如是说者。依未至定有百六十四金刚喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以集類智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以滅法智。思惟欲界诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜慮诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是四八成三十二。足前十六成四十八。如是或思惟初二靜慮诸行滅。或思惟第二第三靜慮诸行滅。或思惟第三第四靜慮诸行滅。或思惟第四靜慮空无邊处诸行滅。或思惟空識无邊处诸行滅。或思惟識无邊处无所有处诸行滅。或思惟无所有处非想非非想处诸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是四七成二十八。足前四十八成七十六。如是或思惟初三靜慮诸行滅。或思惟第二第三第四靜慮诸行滅。或思惟第三第四靜慮空无邊处诸行滅。或思惟第四靜慮空識无邊处诸行滅。或思惟空識无邊处无所有处诸行滅。或思惟識无邊处无所有处非想非非想处诸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是四六成二十四。足前七十六成百。如是或思惟四靜慮诸行滅。或思惟第二靜慮乃至空无邊处诸行滅。或思惟第三靜慮乃至識无邊处诸行滅。或思惟第四靜慮乃至无所有处诸行滅。或思惟空无邊处。乃至非想非非想处诸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是四五成二十。足前百成百二十。如是或思惟四靜慮空无邊处诸行滅。或思惟第二靜慮乃至識无邊处诸行滅。或思惟第三靜慮乃至无所有处诸行滅。或思惟第四靜慮乃至非想非非想处诸行滅。各作四行中隨一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前百二十成百三十六。如是或思惟初靜慮。乃至識无邊处诸行滅。或思惟第二靜慮乃至无所有处诸行滅。或思惟第三靜慮。乃至非想非非想处诸行滅。各作四行相中隨一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前百三十六成百四十八如是或思惟初靜慮乃至无所有处诸行滅。或思惟第二靜慮。乃至非想非非想处诸行滅。各作四行相中隨一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前百四十八成百五十六。如是或思惟初靜慮乃至非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。此四足前百五十六成百六十。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。此四足前百六十成百六十四金刚喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦尔。依空无邊处有五十二金刚喻定。謂依空无邊处。或有以苦類智思惟非想非非想处诸行。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。或有以集類智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟空无邊处诸行滅。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前八成二十四。如是或思惟空識无邊处诸行滅。或思惟識无邊处无所有处诸行滅或思惟无所有处非想非非想处诸行滅。各作四行相中隨一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前二十四成三十六。如是或思惟空識无邊处无所有处诸行滅。或思惟識无邊处无所有处非想非非想处诸行滅。各作四行相中隨一行相得阿罗汉果如是二四成八。足前三十六成四十四。如是或思惟空无邊处。乃至非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。此四足前四十四成四十八。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。此四足前四十八成五十二金刚喻定。依識无邊处有三十六金刚喻定。謂依識无邊处。或有以苦類智思惟非想非非想处诸行。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。或有以集類智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟空无邊处诸行滅。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相。得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。如是或思惟識无邊处无所有处诸行滅。或思惟无所有处非想非非想处诸行滅。各作四行相中隨一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前二十成二十八。如是或思惟識无邊处。乃至非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。此四足前二十八成三十二。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。此四足前三十二成三十六金刚喻定。依无所有处有二十四金刚喻定。謂依无所有处。或有以苦類智思惟非想非非想处诸行。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。或有以集類智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟无所有处诸行滅作四行相中隨一行相得阿罗汉果。或思惟非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。或思惟无所有处非想非非想处诸行滅。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿罗汉果。此四足前二十成二十四金刚喻定。此中依无色定。不起法智。亦不缘下地苦集及滅。以无色定唯缘自地及上地故。前来所说生欲界者金刚喻定。生上二界。如應当知所起多少。謂生上二界必不起法智。以彼厭下苦集諦故不欲重观。既不观下苦集。亦不观下滅道。以滅道智用苦集智为上首故。若生上地不依下地离餘烦恼上地自有胜下定故。除生非想非非想处。彼无自地无漏定故。必須依下无所有处起无漏定离餘烦恼。若生上靜慮地。必不缘下靜慮地苦集及滅。以厭彼苦集故。如法智说。未解脫心。当言解脫。已解脫心。当言解脫耶。答已解脫心。当言解脫。问何故作此論。答前虽说心解脫貪瞋癡。又说未来无學心生时解脫一切障。而未说未解脫心当言解脫已解脫心当言解脫。今欲说之故作此論。问云何此心名已解脫。答本性解脫貪瞋癡故。问若已解脫貪瞋癡者。何故復言今得解脫。答依烦恼故名已解脫。若依行世在相續故名今解脫。今此位中始能行世在相續故。於如是义未通達者作是难言。若已解脫不應言解脫。若解脫不應言已解脫。已解脫心而言解脫不應正理。虽依前义此难已遣。而今更引餘事释之。如契经说。大王今者从何所来彼虽已来而说今来。此亦應尔。不應为难。此中論主为显此义。復引餘经反诘难者。今應问彼。如世尊说。

若斷愛无餘如蓮花处水苾芻捨此彼如蛇脫故皮

汝許此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已捨言捨未捨言捨耶。彼答已捨言捨。聽我所说。若已捨不應言捨。若捨不應言已捨。已捨而言捨。不應正理。此中論主反诘难者令彼自解。是等彼释如彼所解而释通故。然此頌中前二句显已捨义。已斷烦恼处在世間。心无所著如蓮花故。後二句显今捨义。不住此彼六根六尘。如蛇脫皮无顧戀故。彼於昔事而说今声。然无有失。此亦應尔。虽已解脫言今解脫而无有过。为證此义復引餘经反诘难者。又世尊说。

斷慢自善定善心一切脫一靜居不逸越死到彼岸

汝許此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已到言到未到言到耶。彼答已到言到。聽我所说。若已到不應言到。若到不應言已到。已到而言到。不應正理。此释难意如前應知。謂此頌中前二句显已到义。後二句显今到义。彼於昔事而说今声。然无有失。此亦應尔。故總結言。彼既應理。此亦應然。即显此中是等彼释。勸彼难者於诸契经應善分別了不了义。復作是言。故於契经應分別义。如世尊说。

獸归林藪鳥归虛空圣归涅槃法归分別

如是四种至所归处方得安樂。是故智者應於契经善分別义。不應如说而便作解。若如说而解者。則令圣教前後相違。亦令自心起顛倒執。如世尊说。苾芻当知。依厭离染。依离染解脫。依解脫涅槃。乃至广说。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说。依厭离染。乃至广说。虽作是说而不广辨。云何依厭离染。乃至云何依解脫涅槃。契经是此論所依根本。彼所不说者今應分別。故作斯論如世尊说。苾芻当知。依厭离染。依离染解脫。依解脫涅槃。问一心聚中即具有厭离染解脫。何故但说依厭离染依离染解脫。不说依解脫离染依离染厭耶答生隨順胜故。謂此三法虽復俱生。而厭於离染生隨順胜。离染於厭生隨順劣离染於解脫生隨順胜。解脫於离染生隨順劣。如觸与受虽復俱生。而说觸缘受。不说受缘觸。此亦如是。此中依有二种。一能生。二能得能生者。謂依厭离染。依离染解脫能得者。謂依解脫涅槃。故於此中作順後句。问若是依者亦是缘耶。答若是缘者彼亦是依。或有是依而非是缘。謂依解脫而得涅槃。復次依有二种。一者相順。二者相似。相順者。謂依厭离染。依离染解脫。相似者。謂依解脫涅槃。云何厭。答若於诸行无學厭惡違逆是謂厭。问厭亦通學及非學非无學。此中何故唯说无學耶。答亦應说學及非學非无學。而不说者当知此义有餘。復次此中就胜说故。謂若说胜法。則无學法胜。若说胜有情。則无學有情胜故说无學。復次若说究竟應知亦说初中。故不说二。復次无學法是诸善根本。是故偏说謂诸善法皆依无學得生長故。復次若有厭无欣。有离染无染著有解脫无繫縛。有智慧无无知者。此中说之。復次若有厭不復厭。有离染不復离染。有解脫不復解脫者。此中说之。復次若於厭等修圓滿者。此中说之。尊者妙音作如是说。以无學法多胜无过。是故偏说。大德说曰。若界趣生及老病死一切尽者。此中说之。學等不尔。是故不说。问厭以何为自性。为是慧为是无貪耶。設尔何失。若是慧者。次後所说当云何通。如说。

云何依厭离染。答若厭相應无貪无等貪。无瞋无等瞋。无癡无等癡善根。是謂依厭离染。此中无貪无瞋可尔。无癡云何。无癡即慧。豈慧与慧有相應义。而说厭相應无癡善根耶。若是无貪。次後所说当云何通。如说。云何依厭离染。答若厭相應无貪无等貪。乃至广说。此中无瞋无癡可尔。无貪云何。若厭是无貪。云何说无貪与厭相應。自性与自性无相應义故。见蘊所说復云何通。如说。有事能厭非能离。謂苦集忍智不斷诸烦恼。有事能厭亦能离。謂苦集忍智斷诸烦恼忍智。是慧非无貪性。云何说厭无貪为体。有作是说。厭以慧为自性问若尔。次後所说当云何通。如说。云何依厭离染。答若厭相應无貪无等貪。乃至广说。答此文但應说无貪无瞋。不應说无癡。诵者言便乘作此说。有餘師说。厭以无貪为自性。问若尔。次後所说当云何通。如说。云何依厭离染。乃至广说。答此文但應说无瞋无癡不應说无貪。而说无貪者显示依处。謂或有依无貪故心解脫貪。或有依无瞋故心解脫瞋。或有依无癡故心解脫癡。或有依无貪故心解脫二。乃至或有依无癡故心解脫二。或有依无貪故心解脫三。乃至或有依无癡故心解脫三。此中显示依无貪故心解脫三。故说若厭相應无貪无等貪。乃至广说。非謂別有无貪善根与厭相應。问见蘊所说復云何通。答厭非忍智与忍智相應故立忍智名。彼依相杂说能厭性。評曰。有別法名厭非慧非无貪。是心所法与心相應此说在後。復有所餘如是類诸心所法与心相應。然见蘊说苦集忍智名能厭者。由彼忍智与厭相應。说名能厭。非厭自性。此中所说是无漏厭。有漏厭者。謂不净观。持息念。念住三义。观七处善。燸顶忍世第一法相應。隨其所應。及现观邊世俗智相應。隨其所應并餘有漏靜慮。无色无量解脫胜处遍处。如病如癰如箭等。隨其所應无量行相相應。此中隨麁显示少分。若广显示过四大海。问若事能厭彼事所厭耶。答應作四句。有事能厭非所厭。謂无漏厭。有事所厭非能厭。謂除有漏厭诸餘有漏法。有事能厭亦所厭。謂有漏厭。有事非能厭亦非所厭。謂除无漏厭诸餘无漏法。缘一切法非我行相。虽亦缘所厭事。而是欣行相。不与厭相應。如前已说。云何依厭离染。答若厭相應无貪无等貪无瞋无等瞋无癡无等癡善根。是謂依厭离染。此中等言显示上品勢力周遍故说为等。

復次若隨所應缘境遍者说名为等。復次貪瞋癡者。缘有情数等。貪等者缘非有情数。是共法故说名为等。有作是说。此中但應说无貪善根。以此善根近治貪染故名离染。无瞋无癡是能诵者乘便而诵。有餘師说无瞋无癡虽非正离染。而是助离染。故亦说之。或有说者。染言通说一切烦恼故。离染言通攝一切有为善法。今隨強故但说无貪无等貪等。云何依离染解脫。答若离染相應心。已胜解今胜解当胜解。是謂依离染解脫。此中解脫。是大地所有心所法中胜解为自性。然一切法中有二解脫。一者无为。謂擇滅。二者有为。謂胜解。此復二种。一者染污。謂邪胜解。二者不染污。謂正胜解。此復二种。一者有漏。謂不净观持息念等相應。二者无漏。謂苦法智忍等相應。此復二种。一者有學。謂四向三果七補特伽罗相續中起。二者无學謂阿罗汉果相續中起。此復二种。一者时心解脫。謂前五种性相續中起。二者不时心解脫。謂不动种性相續中起。无學解脫復有二种。一者心解脫。謂离貪故。二者慧解脫。謂离无明故。问若此解脫胜解为体。施設論说当云何通。如说。云何离貪故心解脫。謂无貪善根對治貪欲。云何离无明故慧解脫。謂无癡善根對治愚癡。胜解非三善根所攝。云何可说心慧解脫是二善根。答彼文應说云何离貪故心解脫。謂无貪善根相應解脫。云何离无明故慧解脫。謂无癡善根相應解脫。而不说者。應知彼文是有餘说。復次心慧解脫實非善根。而善根相應故以善根名说。復次此中显示解脫依处。謂心解脫依无貪善根而得生長。以无貪善根對治貪欲心解脫故。慧解脫依无癡善根而得生長。以无癡善根對治愚癡慧解脫故。此於所依说能依体故不相違。云何依解脫涅槃。答若貪永斷瞋永斷癡永斷。一切烦恼永斷。是謂依解脫涅槃。问有身见等隨一法斷皆是涅槃。此中何故说貪永斷乃至一切烦恼永斷。答虽一一法斷皆是涅槃。而此中但说圓滿涅槃。故不應責。復次涅槃之名。唯在无學。學位未滿。不名涅槃。故作是说。问以何义故名曰涅槃。答烦恼滅故名为涅槃。復次三火息故名为涅槃。復次三相寂故名为涅槃。復次离臭秽故名为涅槃。復次离诸趣故名为涅槃。復次槃名稠林。涅名为出。出蘊稠林故名涅槃。復次槃名为織。涅名为不。以不織故名为涅槃。如有縷者便有所織。无則不然。如是若有业烦恼者便織生死。无學无有业烦恼故不織生死。故名涅槃。復次槃名後有。涅名为无。无後有故名为涅槃。復次槃名繫縛。涅名为离。离繫縛故名为涅槃。復次槃名一切生死苦难。涅名超度。超度一切生死苦难故名涅槃。问厭与离染解脫涅槃有何差別。答厭惡違逆名厭。无所希求名离染。心无垢秽名解脫。永捨重擔名涅槃。復次毀呰烦恼名厭。毀呰惡行名离染。於缘离繫名解脫。诸蘊永寂名涅槃。復次诃毀欲界名厭。离色界名离染。脫无色界名解脫。證永寂靜名涅槃。復次厭见所斷名厭。离修所斷名离染。至无學果名解脫。證永寂滅名涅槃。尊者妙音作如是说。厭謂薄地。离染謂离欲地。解脫謂无學地。涅槃謂诸地果。尊者迦多衍尼子隨順经义作是言。根律儀戒律儀无悔欢喜安樂等持是修行地。如實智见是见地。厭是薄地离染是离欲地。解脫是无學地。涅槃是诸地果。是厭离染解脫涅槃四种差別。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第二十八

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言