阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八

五百大阿罗汉等造

智蘊第三中五种納息第二之二

如契经说。云何邪见。謂无施与无愛樂无祠祀。乃至广说。云何正见。謂有施与有愛樂有祠祀。乃至广说。问施与愛樂祠祀有何差別。有作是说。无有差別施与愛樂祠祀三声。同显一义无差別故。如有頌言。

若施僧福田名善施愛祀世間解所讚彼当獲大果

復有说者。亦有差別。謂名即差別。此名施与。此名愛樂。此名祠祀。三名別故。有说此三义亦差別。外論者言。无施与者謂无施三類福。无愛樂者。謂无施別婆罗門福。无祠祀者。謂无施众婆罗門福。復次无施与者。謂无施三類福。无愛樂者。謂无施非大祠中婆罗門福。无祠祀者。謂无施大祠中婆罗門福。復次无施与者。謂无施三類福。无愛樂者。謂无施不住天祠婆罗門福。无祠祀者。謂无施住天祠婆罗門福。復次无施与者。謂无施三類福。无愛樂者。謂无施非祀火婆罗門福。无祠祀者。謂无施祀火婆罗門福。復次无施与者。謂无施三類福。无愛樂者。謂无施在家婆罗門福。无祠祀者。謂无施出家婆罗門福。復次无施与者。謂无施三類福。无愛樂者。謂无施不修定婆罗門福。无祠祀者。謂无施修定婆罗門福。復次无施与者。謂无施三類福。无愛樂者。謂无施不修苦行婆罗門福。无祠祀者。謂无施修苦行婆罗門福。復次无施与者。謂无施三類福。无愛樂者。謂无施非善習诵吠陀。及吠陀支論婆罗門福。无祠祀者。謂无施善習诵吠陀。及吠陀支論婆罗門福。復次无施与者。謂无施三類福。无愛樂者。謂无施不具解行婆罗門福。无祠祀者。謂无施具解行婆罗門福。復次无施与者。謂无施三類等福。无愛樂者。謂无施婆罗門福。无祠祀者。謂无祠天福。內論者言。无施与者。謂无过去福。无愛樂者。謂无未来福。无祠祀者。謂无现在福。

復次无施与者。謂无身业福。无愛樂者。謂无語业福。无祠祀者。謂无意业福。復次无施与者。謂无施性福。无愛樂者。謂无戒性福。无祠祀者。謂无修性福。復次无施与者。謂无施悲田福。无愛樂者。謂无施恩田福。无祠祀者。謂无施福田福。復次无施与者。謂无將施时欣樂福。无愛樂者。謂无正施时心净福。无祠祀者。謂无施已欢喜无悔福。復次无施与者。謂无能施净信。无愛樂者。謂无所捨財法。无祠祀者。謂无所施受者。復次无施与者。謂无所捨財法。无愛樂者。謂无所施受者。无祠祀者。謂无能施福业。復次无施与者。謂无將施时福。无愛樂者。謂无正施时福无祠祀者。謂无受用时福。復次无施与者。謂无布施时福。无愛樂者。謂无受用时福。无祠祀者。謂无後隨念福。復次无施与者。謂无作意捨福。无愛樂者。謂无身語捨福。无祠祀者。謂无彼受用福。復次无施与者。謂无能施福。无愛樂者。謂无施所得果。无祠祀者。謂无所施田。復次无施与者。謂无施惡趣福。无愛樂者。謂无施人趣福。无祠祀者。謂无施天趣福。復次无施与者。謂无施異生福。无愛樂者。謂无施有學圣者福。无祠祀者。謂无施无學圣者福。此等名为三种差別。

诸左慧皆是結耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有说。诸染污慧非結自性。彼作是说。云何是慧而有縛义。为遣彼執显染污慧见为性者是結所攝。故作斯論。诸左慧皆是結耶。答應作四句。左慧与結互广狹故。有左慧非結。謂除二結餘染污慧。除二結者。謂除见結取結。餘染污慧者。謂貪瞋慢疑不共无明。及餘纏垢相應慧。此有左慧相无結相故。有結非左慧。謂七結即愛等七。此有結相无左慧相故。有左慧亦結。謂二結即见結取結具二相故。有非左慧亦非結。謂除前相。相謂所名如前广说。此復是何。謂行蘊中除染污慧。及餘七結。诸餘行蘊及四蘊全。并无为法作第四句。

问何故名左。左是何义。答意樂左故墮左品故。说名为左。即是偏僻用非便义。復次彼於解脫正理善品。皆違越故说名为左。復次不吉祥故说名为左。如有於佛贤圣制多及天靈廟。不右遶者以不吉祥故名为左。復次用非巧便故名为左。如世见有诸用左人。咸謂此人非巧便者。復次所行不正故名为左。如说外道是左道人。所说所行皆不正故。问若染污慧名左慧者。何故说佛身有左光。答立左名因义各別故。謂染污慧違越解脫正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同餘光起滅不定。以佛身有常光一尋。乃至微尘及細蟲等。光威所鑠皆不近身。復有说者。佛有三光映奪餘光皆令成左。是故说佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照觸诸金山时令彼威光隱沒不现。二佛齿光極鮮白色。此光照觸雪山王时令彼威光隱沒不现。三佛智光清净遍照。此光照觸外道邪論皆令摧伏隱沒不现。如是三光令餘退沒。皆成左性故名为左。有作是说。佛身金光照齿所发鮮白光时。显佛面門威严增盛。如秋麗日光照雪山。令彼山王威严转盛。

问诸佛皆有如是左光。遍身一尋恒发照不。答诸佛皆有如是左光。遍身一尋恒时发照。问若尔然燈佛本事云何通如契经说。然燈如来應正等觉。身光赫奕照燈光城。周匝圍遶踰繕那量。经十二年晝夜无別观华開合以知晝夜。既尔云何诸佛皆有常光一尋。答彼经不说。然燈如来遍身所发常光一尋。但说彼佛为化有情。现大神變发化光照。於十二年施作佛事。有作是说。非诸佛身皆有如是常光一尋。以佛身光非相好攝。或大或小起滅不定。評曰應作是说。诸佛皆有如是左光遍身一尋恒时发照。虽非相好攝而法尔恒有。诸佛身常有胜妙威光故。

云何學见。乃至广说。问何故作此論。答前虽總说见智慧三。而未別说云何學见云何學智云何學慧。前論是此所依根本。彼未说者今應说之。故作斯論。云何學见。答學慧。謂无漏忍及學八智。从苦法智忍。乃至金刚喻定诸无漏慧皆名學见。云何學智。答學八智。謂四法智及四類智。云何學慧。謂學见學智總名學慧见智俱有擇法相故。已说學见智慧自性。杂不杂相今当说。诸學见是學智耶。答诸學智亦學见。學智必有推度相故。有學见非學智。謂无漏忍此忍未有審決相故。诸學见是學慧耶。答如是。設學慧是學见耶。答如是。學位见与慧遍无漏心故。诸學智是學慧耶。答诸學智亦學慧。有學慧非學智。謂无漏忍义如前说。此三攝义准定應知。诸成就學见彼學智耶。答诸成就學智亦學见智即见故。有成就學见非學智。謂苦法智忍现在前时。尔时未有无漏智故。诸成就學见彼學慧耶。答如是。設成就學慧彼學见耶。答如是。學位见慧必俱成故。诸成就學智彼學慧耶。答诸成就學智亦學慧。有成就學慧非學智。謂苦法智忍现在前时。忍有慧相无智相故。

云何无學见。乃至广说。问何故作此論。答前虽總说见智慧三。而未別说云何无學见云何无學智云何无學慧。前論是此所依根本。彼未说者今應说之。故作斯論。云何无學见。答尽无生智所不攝无學慧謂无學正见。云何无學智。答无學八智。謂四法智及四類智。云何无學慧。答无學见无學智總名无學慧见智。定有擇法相故。已说此三自性杂不杂相今当说。诸无學见是无學智耶。答诸无學见亦无學智。无學位中能推度者必審決故。有无學智非无學见。謂尽无生智此智息求不推度故。诸无學见是无學慧耶。答诸无學见亦无學慧。有无學慧非无學见。謂尽无生智。此智唯有擇法審決二种相故。诸无學智是无學慧耶。答如是。設无學慧是无學智耶。答如是。无學智慧俱遍无學无漏心故。此三攝义准定應知。诸阿罗汉无不成就此三种者。是故此三展转相问皆答如是。學无學三不说斷者俱无斷故。

云何非學非无學见。乃至广说。问何故作此論。答前虽總说见智慧三。而未別说。云何非學非无學见。云何非學非无學智云何非學非无學慧。前論是此所依根本。彼未说者今應说之。故作斯論。云何非學非无學见。答眼根五见世俗正见。此三见相。广如前说。謂观視等。云何非學非无學智。答五識相應慧。及意識相應有漏慧俱通三种。謂善染污无覆无記。广如前说。云何非學非无學慧。答五識相應慧。及意識相應有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有審決擇法相故。已说此三自性杂不杂相今当说。诸非學非无學见。是非學非无學智耶。答應作四句。此见与智互广狹故。此中初句謂眼根者。唯能观視非審決故。第二句謂五識相應慧等者。有審決相。无推度相故。第三句謂五见世俗正见者。皆有推度審決相故。第四句謂除前相者。相謂所名。如前广说。此復是何。謂色蘊中除眼根诸餘色蘊。行蘊中除有漏慧诸餘行蘊。及三蘊全。并无为法作第四句。非學非无學见慧相對作四句亦尔。非學非无學智慧相對自性等故。皆答如是。此三攝义准定應知。成就与斷广说准前初納息说應知其相。若成就一定有餘二。隨一已斷已得遍知餘二亦尔。故更相问。皆答如是。

如大梵天作如是说。我是梵是大梵得自在。乃至广说。问何故作此論。答诸惡见趣於生死中令诸有情起大染著引大无义。与生死苦作大依处。謂有此者定於三界。往返轮回受诸苦恼。数数趣入秽闇母胎。住生藏下熟藏之上。为诸不净恒所逼切。出產門时受诸劇苦。生墮草等如利刀割。此等苦事无量无邊。皆由不知见趣过患。欲令知已厭惡斷滅故作斯論。如大梵天作如是说。我是梵是大梵得自在。我於世間能造化能出生是彼父。此於五见何见攝。见何諦斷此见耶。此中以二事推求诸见趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂此诸见趣以何为自性。以對治者。謂此诸见趣以何为對治。杂蘊见蘊生智論中。皆亦以二事推求诸见趣。謂以自性及以對治。如生智論作如是说。沙門喬答摩是幻化者誑惑世間。佛由此道已超幻誑。彼謗此道是邪见攝。是彼自性见道所斷。是彼對治道智生时能斷。如是不實推求不實分別顛倒惡见令永滅故。又彼論说。世尊何故慳阿罗汉。佛由此道已超慳悋。彼謗此道是邪见攝。是彼自性见道所斷。是彼對治道智生时。能斷如是不實推求。乃至广说。梵網经中。亦以二事推求见趣。一以自性。二以等起。梵问经中但以一事推求见趣。謂以等起。如是诸处合以三事推求见趣。一以自性。二以等起。三以對治。脇尊者曰。不應推求诸惡见趣。所以者何。誰有智者勞烦诘问无明者暗盲者墮坑。評曰。應以三事推求见趣。所以者何。若以三事推求见趣。虽是異生具烦恼縛。而同圣者诸惡见趣永不现行。此中應说實法師因缘。如杂蘊中已广说其事。

答我是梵是大梵得自在者。取劣法为胜见取攝见苦所斷。此中梵王實非真梵。非真大梵。非於一切皆得自在。而謂自身實是真梵是真大梵。普於一切皆得自在。彼於下劣法而計为最胜。故见取攝是彼自性。所以者何。法中最胜唯有涅槃。有情中胜唯有圣者佛。心得自在於法亦自在。声闻独觉虽於诸法未得自在。而於自心已得自在。梵王於此二种自在俱未能得。而彼自謂已得自在。於劣計胜故见取攝。苦智生时能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡见令永滅故。名见苦斷是彼對治。由此见取於苦处生。故见苦时此见永滅。如日纔出輕霜即除。如草端露風搖便墮。我於世間能造化能出生。是彼父者非因計因。戒禁取攝见苦所斷。此中意说。诸有情類各自业感內身外物。而彼梵王。謂自能化出生。为父非因計因。戒禁取攝是彼自性。见苦所斷是彼對治如前應知。如梵众天作如是说。此是梵是大梵得自在。此於世間能造化能出生。是我等父。此於五见何见攝。见何諦斷此见耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法为胜见取攝见苦所斷。此中梵众。執大梵王是梵是大梵普得自在。於劣計胜见取所攝。是彼自性见苦所斷是彼對治。广说如前。此於世間能造化能出生。是我等父者。非因計因戒禁取攝见苦所斷。此中梵众。執大梵王普於世間是造化者。是出生者与彼为父。非因計因戒禁取攝是彼自性。见苦所斷是彼對治。广说如前。

问此中是梵是大梵得自在有何差別。答是梵者。謂執梵王五取蘊果。是真清净寂靜安樂。是大梵者。謂執梵王五取蘊果。於诸真净寂樂中尊。得自在者。謂執梵王五取蘊果。有最胜用統攝一切皆得自在。如是皆名取劣为胜。謂執秽苦为真净樂。及有净樂最胜用故。真樂净者謂滅道諦。滅道二諦俱是真胜。一切法中涅槃最胜。是善是常超餘法故。有为法中圣道最胜。能永超越生死法故。一切隨眠不隨增故。如有頌言。

滅於诸法胜道於有为胜一切有情中如来为最胜

问於梵世中梵王最胜。观彼为胜應是正见。如何说彼是惡见耶。答若謂唯於梵世中胜容非惡见。然彼謂於一切最胜故惡见攝。彼於诸佛独觉声闻及上诸天皆为劣故。又彼妄執五取蘊果同真滅道故惡见攝。问此中於世間能造化能出生是彼父等。有何差別。答於世間者。謂於有情世間及器世間。能造化者。謂能造作器世間。及能化作有情世間能出生者。謂能出生非情数物重显造义。是彼父等者。謂是一切有情之父重显化义。此執皆是非因計因。謂執梵王五取蘊果。能造化作一切世間。然诸世間有情数者。各从自业烦恼而生。非情数者。一切有情业增上力共所引起。彼於劣果執为胜因。既非因計因故戒禁取攝。此及前见取俱迷果处。苦諦生故皆见苦所斷。又我常執力所引故。如彼皆成见苦所斷。

已说如是惡见自性。及彼對治等起。云何梵網经中说彼等起。如彼经说前劫壞时。诸有情類多从此歿生極光净众同分中。此劫成时空中先有梵天宮起。时極光净有一有情。寿业福尽从彼天歿来生梵宮。独一長时儼然而住。後便起愛思念同侶。云何当令诸餘有情生我同分为我等侶。问彼由何缘起斯愛念。脇尊者曰。不應诘问无明者愚盲者顛蹶。有作是说。往彼处者。尔时法尔起此愛念。謂法尔力是彼生缘。復有说者。无始时来诸有情類樂相習近。由串習力引彼愛生故彼愛念由因力起。或有说者。彼未除滅攝众愛故。謂先於此为众导師後生彼天猶有餘習由此勢力引起彼愛。有餘師说。極光净天来至梵世。作初靜慮种种化身。与大梵王共相娛樂。彼後息化還自天宮。於是梵王追慕同侶。起斯愛念有作是言。梵王自起初靜慮化作梵众身而自娛樂。後既疲惓便息神通化众沒已。作如是念。誰能常起诸化众身。云何当令餘有情類生我同分为我徒侶。有餘復言。梵王先起自地天眼傍见餘界。大梵天王梵輔梵众恭敬圍繞见已念言彼之形色容貌威光非胜於我。彼有徒众而我独无。云何当令餘有情類来生我所为我徒众。彼经復说。梵王当起此思念时。極光净天餘有情類。诸有寿尽业尽福尽。皆从彼歿来生梵世。梵王见已作是念言。此诸有情是我化作。问梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思願。彼有情類應念而生。故彼梵王起如是念。有作是说。梵王化作诸梵众已。入中間定既入定已。化众便沒时極光净有情命終来生梵世。後大梵王从定起已既见梵众作是念言。前所化众應已隱沒。今诸有情现在前者。或應是我化力引生。或可是先思願所作。由斯大梵作是念言。此诸有情是我化作。彼经復说。梵众生已作是念言。我等曾见如是有情長寿久住。问彼住何处曾见梵王答即住梵世曾见梵王。然不憶知何处曾见。如於集会曾见一人。後经久时復遇相见。虽醒曾相见而不憶处所。有作是说。彼住中有曾见梵王。若尔云何曾见大梵長寿久住。以中有身速求生处不久住故。復有说者。彼从極光净来至梵宮为娛樂。梵王尔时曾见。问彼既已失第二靜慮。云何能憶上宿住事。答彼诸梵众离自地染。復依第二靜慮起宿住隨念智通。能憶上地曾所见事。问若尔何故缘大梵王起斯惡见。答从离染退故缘梵王復起惡见。问豈不色界无退义耶。答劫初成时彼亦有退。有餘師说。彼以本性念生智憶上曾见事。问豈不色界无有本性念生智耶。答劫初成时色界亦得有本性念生智。或有说者。梵王先入中間靜慮住经多时。彼诸梵众从上地歿。生梵世中见大梵王長寿久住威光赫奕。不敢親附後出定已。命诸梵众共相慰问。时诸梵众互相謂言。我等曾见如是有情長寿久住。彼经復说。时诸梵众作是念言。我等皆是梵王化作。从彼而生是我等父。问何缘彼起如是念耶。答彼闻梵王数作是说。我能造化我能出生。是汝等父闻已深信。復曾见梵王長寿久住。既深生信重故起是念。如有國王實无技用。然對臣众而自矜誇。我於昔时有大威勇。親率士众摧伏勍敵。臣众既闻无不信受。咸言我等幸遇大王。親友國人皆獲安樂。復有说者。彼闻梵王数如前说。为審決故便起宿住隨念智通。观察自他先蘊相續漸次乃至初結生心。而不能观前命終位。下通不能观上境故。彼由通力知大梵王先生久住。後起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。从彼而生是我等父。故由通力彼起是念。

问劫初成时幾有情類。同时发起如前所说顛倒想见。有作是说。小千界中有一大梵十独梵千梵众。中千界中有千大梵十千独梵千千梵众。大千界中有千千大梵俱胝独梵百俱胝梵众。復有说者。小千界中有一大梵千独梵十千梵众。中千界中有千大梵十千独梵俱胝梵众。大千界中有十千大梵俱胝独梵百俱胝梵众。有依杂说。大千界中有俱胝大梵百俱胝独梵百千俱胝梵众。評曰。應作是说。大千界中有俱胝大梵百俱胝独梵十俱胝那庾多梵众。劫初成时同时发起如前所说。顛倒想见。

问大梵天王住在何处。梵輔梵众住何处耶。西方诸師。作如是说。初靜慮地处別有三。一梵众天处。二梵輔天处。三大梵天处。此处即是靜慮中間。迦濕彌罗诸論師说。初靜慮地唯有二处。即梵輔天中有高胜靜处。如近聚落有胜園林是大梵王常所居处。此处即是靜慮中間。问大梵天等身量云何。答大梵王身量一踰繕那半。梵輔天身量一踰繕那。梵众天身量半踰繕那。问大梵天等寿量云何。答大梵王寿量一劫半。梵輔天寿量一劫。梵众天寿量半劫。應知此处四十中劫合为一劫。问大梵天王经幾时量独一而住。经幾时量与众共住。经幾时量復与众別。有作是说。经五中劫独一而住。经五中劫与众共住。经五中劫復与众別。復有说者。经十中劫独一而住。经十中劫与众共住。经十中劫復与众別。評曰。應作是说。经於半劫独一而住。经於半劫与众共住。经於半劫復与众別。二十中劫是半劫量。梵輔梵众依未至地心命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生所以者何。命終結生心唯捨受相應。捨受唯在初靜慮近分地有。非根本地故。诸起此见我一切忍此於五见何见攝。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经说。長爪梵志。来詣佛所而白佛言。喬答摩。当知我一切不忍。乃至广说。契经虽作是说。而不说此於五见何见攝。见何諦斷此见。经是此論所依根本。彼未说者今應说之。故作斯論。问何故名为長爪梵志。答由彼梵志身爪俱長。而且说为長爪梵志。问彼復何缘留此長爪。答彼貪習业无容剪故。有作是说。彼恒山居爪发虽長无人剪剃。復有说者。彼在家时樂習絃管。後虽出家猶愛長爪故不剪之。有餘師说。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故说彼为長爪梵志。此中以二事推求见趣。一以自性。二以對治。如文應知。问此惡见趣等起云何。答尊者舍利子。及大目乾連。投佛出家是此等起。謂長爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道書論。闻舍利子与大目連归佛出家。深心憂悔作如是念。智境无窮設解深遠終有回义。彼喬答摩多闻智慧虽定應胜舍利子等。而必應有胜。喬答摩定復有餘能胜彼者。如是展转智境无窮。故我不應不設方便。作是念已来詣佛所而白佛言。喬答摩。当知我一切不忍。世尊告曰。汝为忍此所起见不。时彼梵志作是思惟。若答言。忍便違所立。若言不忍便无所宗。若无所宗則非論道。思已愧恥默然而住。復次長爪梵志是斷见者。彼观一切後当必斷。故佛告言。汝所起见亦当斷不。復次長爪梵志是猶豫者。彼观一切皆可猶豫。故佛告言。汝於自见亦猶豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必当墮負故。彼梵志默然而住。世尊告曰。无量有情同汝所见汝亦同彼。謂诸世間依三种见。一有一類。起如是见。立如是論。我一切忍。二有一類。起如是见。立如是論。我一切不忍。三有一類。起如是见。立如是論。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此见生愛貪著。若言一切我皆不忍者。彼依此见不生愛貪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此见一分生愛貪著。一分不生愛貪著。问一切见趣无不皆能生愛貪著。世尊何故说依彼见有不生者。答應知彼经有別意趣。謂常见者執有後世。於能引发後有业思生愛貪著。若斷见者執无後世。於能引发後有业思不愛貪著。是彼契经所说意趣。然诸见趣无不皆能生愛貪著。謂斷见者信有现在入胎为初命終为後。撥无他世。於此见中生愛貪著。与常见者保執无異。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第九十八