阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中具见納息第三之三

心起住滅分名何法。答此增語所显。刹那臘縛牟呼栗多。问此應半月等前说。所以者何。由刹那等积成晝夜。晝夜积成半月月等半月月等积成劫故。何故前说麁後说細耶。答彼作論者意欲尔故。乃至广说。有作是说。阿毘達磨應以相求不以先後。但不違法相隨说无失。有餘師说。此作論中先说麁後说細令诸學者漸次入故。此中起分。謂生住分。謂老。滅分。謂无常。有为法有三分齊。謂时色名。时之極少。謂一刹那。色之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。积此以为漸多分齊名分齊。如杂蘊说。

问彼刹那量云何可知。有作是言。施設論说。如中年女緝績毳时。抖擻細毛不長不短。齊此说为怛刹那量。彼不欲说毳縷短長。但说毳毛从指間出。隨所出量是怛刹那。问前问刹那。何缘乃引施設論。说怛刹那量。答此中舉麁以显於細。以細难知不可显故。謂百二十刹那成一怛刹那。六十怛刹那成一臘縛。此有七千二百刹那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不滿六十五百千刹那。此五蘊身一晝一夜。经於尔所生滅无常。有说。此麁非刹那量。如我义者。如壯士彈指頃经六十四刹那。有说。不然。如我义者。如二壯夫掣斷众多迦尸細縷。隨尔所縷斷经尔所刹那。有说。不然。如我义者。如二壯夫執挽众多迦尸細縷。有一壯士以至那國百練刚刀捷疾而斷。隨尔所縷斷经尔所刹那。有说。猶麁非刹那量。實刹那量。世尊不说。云何知然。如契经说。有一苾芻来詣佛所。顶礼双足却住一面。白世尊言。寿行云何。速疾生滅。佛言。我能宣说汝不能知。苾芻言。頗有譬喻能显示不。佛言。有今为汝说。譬如四善射夫各執弓箭。相背攢立欲射四方。有一捷夫来語之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王众天。彼天捷疾不及日月轮。二轮捷疾不及堅行天子。此是导引日月轮車者。此等诸天展转捷疾寿行生滅捷疾於彼。刹那流转无有暫停。由此故知世尊不说實刹那量。问何故世尊不为他说實刹那量。答无有有情堪能知故。问豈舍利子亦不知耶。答彼虽能知而於彼无用是故不说。佛不空说法故。

一歲有十二月。晝夜增減略为二时。由減及增各六月故。然晝与夜增減相違。虽各二时而无四位。晝夜增減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。增位極長不过十八。減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟呼栗多。从此以後晝減夜增各一臘縛。至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。晝十四至報沙月白半第八日。夜有十七晝十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝十二。从此以後夜減晝增各一臘縛。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。至制怛罗月白半第八日。夜有十六晝十四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。从此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙茶月白半第八日。夜有十三晝十七。至室罗筏拏月白半第八日。夜有十二晝十八。从此以後晝減夜增各一臘縛。至婆達罗鉢陀月白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕縛庾阇月白半第八日。夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日。晝夜停等。是名略说时之分齊。

问彼極微量復云何知。答應知極微是最細色不可斷截破壞貫穿不可取捨乘履摶掣。非長非短。非方非圓。非正不正。非高非下。无有細分不可分析。不可覩见。不可聽闻。不可嗅甞。不可摩觸故说極微。是最細色。此七極微成一微尘。是眼眼識所取色中最微細者。此唯三种眼见。一天眼。二转轮王眼。三住後有菩萨眼。七微尘成一銅尘。有说。此七成一水尘。七銅尘成一水尘。有说。此七成一銅尘。七水尘成一兔毫尘。有说。七銅尘成一兔毫尘。七兔毫尘成一羊毛尘。七羊毛尘成一牛毛尘。七牛毛尘成一向遊尘。七向遊尘成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成指一節。二十四指節成一肘。四肘为一弓。去村五百弓。名阿練若处。从此已去名邊遠处。則五百弓成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國其地平正去村虽近而不闻声。北方高下遠猶声及。是故北方俱盧舍大。八俱盧舍成一踰繕那。贍部洲人身長三肘半。或有过者。毘提诃人身長八肘。瞿陀尼人身長十六肘。俱盧洲人身長三十二肘。四大王众天身長俱盧舍四分之一。三十三天身長半俱盧舍。天帝释身長一俱盧舍。夜摩天身長。俱盧舍四分之三。覩史多天身長俱盧舍。樂變化天身長俱盧舍。及俱盧舍四分之一。他化自在天身長俱盧舍半。梵众天身長半踰繕那。梵輔天身長一踰繕那。大梵天身長一踰繕那半。少光天身長二踰繕那。无量光天身長四踰繕那。極光净天身長八踰繕那。少净天身長十六踰繕那。无量净天身長三十二踰繕那。遍净天身長六十四踰繕那。无云天身長百二十五踰繕那。福生天身長二百五十踰繕那。广果天身長五百踰繕那。无想天身亦尔。无烦天身長千踰繕那。无熱天身長二千踰繕那。善现天身長四千踰繕那。善见天身長八千踰繕那。阿迦膩瑟搋天身長十六千踰繕那。如是名为色之分齊。頗有法四缘生耶。乃至广说。问何故作此論。答为止说缘无實者意显诸缘性皆是實有故作斯論。从缘生法有三种。一色。二心心所法。三心不相應行。色復有三。謂善染污无覆无記。心心所法心不相應行亦尔。此中善色。及異熟所不攝。无覆无記色生时一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則同類因。則此滅时一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則俱有因。染污色生时。一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則同類因遍行因。則此滅时一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則俱有因。異熟色生时一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則同類因異熟因。則此滅时一缘一少分。於此有作用。一缘者增上一少分者因缘。則俱有因。善心心所法及異熟所不攝。无覆无記心心所法生时。二缘一少分。於此有作用。二缘者增上等无間。一少分者。因缘。則同類因。則此滅时二缘一少分。於此有作用。二缘者增上所缘。一少分者因缘。則俱有因相應因。染污心心所法生时。二缘一少分。於此有作用。二缘者。增上等无間。一少分者。因缘。則同類因遍行因。則此滅时二缘一少分。於此有作用。二缘者增上所缘。一少分者。因缘則俱有因相應因。異熟心心所法生时。二缘一少分。於此有作用。二缘者。增上等无間。一少分者。因缘則同類因異熟因。則此滅时二缘一少分。於此有作用。二缘者。增上所缘。一少分者因缘。則俱有因相應因。善心不相應行中无想等至。滅尽等至生时。二缘一少分。於此有作用。二缘者。增上等无間。一少分者因缘。則同類因。則此滅时一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則俱有因。餘善及異熟所不攝。无覆无記心不相應行生时。一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則同類因。則此滅时一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則俱有因。染污心不相應行生时。一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則同類因遍行因。則此滅时一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘則俱有因。異熟心不相應行生时。一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則同類因異熟因。則此滅时一缘一少分。於此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。則俱有因。是謂此处略毘婆沙頗有法四缘生耶。答有。謂一切心心所法。问此法生时但由二缘半。於此有作用。云何乃说四缘生耶。答生位滅位合说四缘。起未已滅總名生故。问生时滅时各二缘半。若合说者應有五缘。何故说四。答依种類说不过四故。謂一缘唯於生时作用。一缘唯於滅时作用。二缘通於二时作用故合说四。頗有法三缘生耶。答有。謂无想等至滅尽等至。问此法生时但由二缘半。於此有作用。云何乃说三缘生耶。答生位滅位合说三缘。起未已滅總名生故。问此於生时有二缘半。滅时有一缘半。若合说者應有四缘。何故说三。答依种類说不过三故。謂一缘唯於生时作用。二缘通於二时作用故合说三。頗有法二缘生耶。答有。謂除无想滅尽等至。诸餘心不相應行。及一切色。问此法生时但由一缘半。於此有作用。云何乃说二缘生耶。答生位滅位合说二缘。起未已滅總名生故。问此於生时有一缘半。滅时有一缘半。應有三缘。何故说二。答依种類说不过二故。謂二缘俱於生时滅时有作用故。頗有法一缘生耶。答无。所以者何。诸有为法性羸劣故。不自依故。依止他故。无作用故。不自在故。彼有为法最極少者。謂一刹那。一極微。法生位滅位除其自体。餘一切法为增上缘。於滅位中生等为彼俱有因故。说为因缘。由此定无一缘生者。

此中因缘攝一切有为法。等无間缘攝过去现在。除阿罗汉最後心聚。餘心心所法。所缘缘增上缘。攝一切法。又因缘攝五蘊。等无間缘。攝无色四蘊少分。所缘缘增上缘。攝五蘊及非蘊。又因缘攝三世。等无間缘攝二世少分。所缘缘增上缘。攝三世及非世。问如是四缘誰胜誰劣。有说。因缘胜餘劣。以因增長有生滅故。有说。等无間缘胜餘劣。以能開闢圣道門故。有说。所缘缘胜餘劣。诸心心所所依仗故。有说。增上缘胜餘劣。诸法生滅皆不障故。如是说者。皆胜皆劣功能差別故。问諦与忍智为所缘缘。於与三乘誰为親胜答无偏親胜如豆聚等。但由忍智上中下故。施設所缘有三差別。如三力士射堅洛叉。摩诃諾健那中而不破。鉢罗塞建提。破而不度。那罗延箭。破已直度更穿餘物。非彼洛叉有堅軟異。但由射者勢力不同。故说洛叉亦有差別。

问何缘闕故便般涅槃。有说。因缘流转生死由因缘力。因缘斷故生死則斷。有说。等无間缘。以阿罗汉後心不續便涅槃故。有说。所缘缘。以诸尔焰不起此後心心所法便涅槃故。有说。增上缘。以阿罗汉最後心後无不障礙便斷绝故。如是说者。四缘闕故而般涅槃。以涅槃时四缘攝法。於彼相續皆无作用。便般涅槃。

云何因相應法。乃至广说。问何故作此論。答欲止愚於相應法者執相應法体非實有。显相應法体是實有。故作斯論。於此义中有作是说。此中但依一因作論。謂相應因。由此中说相應言故。依彼意趣释此文者。云何因相應法。答一切心心所法。此是相應因自体法。与相應因自体法相應故名因相應。云何因不相應法。答色无为心不相應行。问色等既非相應因。自体如何乃说因不相應。答色等虽非相應因自体。而与相應因自体不相應故说为因不相應。斯有何失。云何因相應因不相應法。答則心心所法少分因相應。少分因不相應。少分因相應者。謂自於他。少分因不相應者。謂自於自。云何非因相應。非因不相應法。答則心心所法少分非因相應。少分非因不相應。少分非因相應者。謂自於自。少分非因不相應者。謂自於他。有说。此中依二因作論謂相應因俱有因。由此二因恒与彼法不相离故。有说。此中依三因作論。謂相應因俱有因同類因。由此三因通三性故。有说。此中依四因作論。除同類因遍行因。由此四因通三世故。有说。此中依五因作論。除能作因。以通无为非親胜故。有说。此中依六因作論。由此所说因言總故。然相應法或有具作六因自体。或有但作五因自体。或有但作四因自体。何等具作六因自体。謂不善遍行心心所法。何等但作五因自体。謂不善非遍行心心所法。若有覆无記遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但作四因自体。謂有覆无記非遍行心心所法。若无覆无記心心所法。若无漏心心所法。依彼意趣释此文者。云何因相應法。答一切心心所法。謂六因自体法。与六因自体法相應。五因自体法。与五因自体法相應。四因自体法。与四因自体法相應故。名因相應。後三问答准前應知。

云何缘有缘法。乃至广说。问何故作此論。答欲止愚於所缘缘性執所缘缘非實有法者意显所缘缘体是實有故作斯論。云何缘有缘法。答若意識并相應法。缘心心所法。由有所缘法。为此所缘故。说此为缘有缘法。如明眼者见明眼人。彼明眼人復有所见。缘有缘法應知亦尔。云何缘无缘法。答五識身并相應法。若意識并相應法。缘色无为心不相應行。由无所缘法为此所缘故。说此为缘无缘法。如明眼者见生盲人。彼生盲人更无所见。缘无缘法應知亦尔。云何缘有缘缘无缘法。答若意識并相應法。缘心心所法。及色无为心不相應行。由有所缘无所缘法。为此所缘故。说此为缘有缘缘无缘法。如明眼者见明眼人及生盲人。彼明眼人復有所见。彼生盲人更无所见。缘有缘缘无缘法應知亦尔。有餘。謂此第三句义。則合初二更无異体。此不應理。与本論相違故。如本論说。缘有缘法是有为。缘隨眠隨增。缘无缘法是一切隨眠隨增。缘有缘缘无缘法是有为缘隨眠隨增。非缘有缘非缘无缘法。是有漏缘隨眠隨增。然有意識并相應法。一刹那頃總缘有缘及无缘法。是故如前所说者好。云何非缘有缘非缘无缘法。答色无为心不相應行。由此法不缘有所缘无所缘法故说此为非缘有缘非缘无缘法。如生盲人都无所见。此亦如是。

如世尊说。內无色想观外色。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。內无色想观外色。虽作是说而不分別。云何內无色想观外色。乃至广说。今欲分別。故作斯論。云何內无色想观外色耶。答謂有苾芻起如是胜解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置地。已置地將为种种蟲食。已为种种蟲食。彼於最後不见內身。唯见外蟲。是名內无色想观外色。謂彼由先多胜解。力不见身相。但见違逆損害內身外诸蟲相。復有苾芻起如是胜解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置薪𧂐。已置薪𧂐將为火焚。已为火焚彼於最後不见內身。唯见外火。是名內无色想观外色。謂彼由先多胜解力。不见身相。但见違逆損害內身外诸火相。復有苾芻起如是胜解。今我此身。甚为虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟酥摶。將为火炙。已为火炙將融銷。已融銷。彼於最後不见內身唯见外火。是名內无色想观外色。謂彼由先多胜解力。不见身相。但见違逆損害內身外诸火相。此中如雪或雪摶者。謂北方诸瑜伽師。如沙糖或沙糖摶者。謂南方诸瑜伽師。如生熟酥或生熟酥摶者。謂一切处诸瑜伽師。问若时作內无色想則时观外色耶。为尔时但观外色。不作內无色想耶。設尔何过。若时作內无色想。則时观外色者。云何一觉不作二解差別解耶。如是一觉便成多体。若尔时但观外色。不作內无色想者。此文所说內无色想观外色復云何通答應说。尔时但观外色。不作內无色想。问若尔此文所说內无色想观外色当云何通。答依瑜伽師意樂而说。謂观行者有如是意樂。我当內无色想观外色隨彼而说。然於尔时唯观外色。有说。依彼先时分別行相故作是说。謂瑜伽師先起如是分別行相。我当如是如是作內无色想观外色观。及修观时唯观外色。有说。此文依修加行成滿时说。謂內无色想者。说此善根加行时。观外色者。说此善根成滿时。非於一时有二种解。有说。此文依义至说。謂若內无色想义至观外色。若观外色义至內无色想。非於一觉有二种解。有说。內无色想者。说所依观外色者。说所缘。非於所缘俱起二解。有餘師说。若时作內无色想。則时亦观外色。问若尔云何一觉不作二解差別解耶。答虽作二解而不相違故无有失。此不應理。有无二相互相違故。是故如前所说者好。

如世尊说。有除色想。乃至广说。问何故復作此論。答彼作論者意欲尔故。乃至广说。有说。为欲分別契经义故。謂契经中说除色想。而不广辯。今欲辯之故作斯論。云何除色想耶。答謂有苾芻起如是胜解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置地。已置地將为种种蟲食。已为种种蟲食。此种种蟲將散。已散。彼於最後不见自身。亦不见蟲。是名除色想。謂彼由先多胜解力不见身相。亦復不见違害內身外诸蟲相。復有苾芻起如是胜解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置薪𧂐。已置薪𧂐將为火焚。已为火焚此焚屍火將滅。已滅。彼於最後不见自身。亦不见火。是名除色想。謂彼由先多胜解力不见身相。亦復不见違害內身外诸火相。復有苾芻起如是胜解。今我此身甚为虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟酥摶。將为火炙。已为火炙將融銷。已融銷。此能銷火將滅。已滅。彼於最後不见自身。亦不见火。是名除色想。謂彼由先多胜解力不见身相。亦復不见違害內身外诸火相。如雪摶等三种譬喻。隨方差別如前應知。

问彼瑜伽師何处曾见如是诸相。而今观耶。答由彼曾与同梵行者作瞻病人。曾见苾芻大种乖適。斷诸飲食呻吟苦痛。虽加醫藥转復增劇。乃至漸困暴汗交流。喘息奔急須臾命尽。为縛床輿安置其屍。同學悲酸送至葬所。若所至处薪难得者。便置坑中悒然捨去。後日重往见彼屍骸。已为狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所噉食。須臾遠观骨肉都尽。倐忽四散其处寂然。若处柴薪易可得者。便积薪木安置其屍。以火焚之俄頃皆尽。須臾火滅寂无所有。彼瑜伽師善取如是种种相已。疾還所住洗足敷座。結跏趺坐調直身心。令无熱恼遠离诸盖。有所堪能憶念先时。所取诸相以胜解力想见己身。次第有前所见众相。若不曾作瞻養病人。彼於一时见雪摶等漸次为火之所銷融。乃至後时都无所见。取是相已。以胜解力想见己身。次第有前所见众相。由此缘故诸瑜伽師。於其自身起斯胜解。问如是观察分位不同。於诸观門何等所攝。答是除色想及此加行。并此加行。加行所攝。謂不见身不见蟲火此最後位除色想攝。若不见身而见蟲火。是除色想加行所攝。若猶见身亦见蟲火。是此加行。加行所攝。有作是说。是除色想及第二初解脫所攝。謂不见身不见蟲火。是除色想。若不见身而见蟲火。是第二解脫。若猶见身亦见蟲火。是初解脫。有餘師说。显三善根。謂不见身不见蟲火。此显上品。若不见身而见蟲火。此显中品。若猶见身亦见蟲火。此显下品。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十六