阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之四

補特伽罗既不可得。又无前心往後心理。何缘能憶本所作事。答有情於法由串習力。得如是同分智。隨所更事能如是知。问前说无有補特伽罗。今何復言有情於法。答前依圣想名示现。今依世想名示现。前依圣言说示现。今依世言说示现。前依胜义。今依世俗。有说。为順文故。若说法於法於义虽順。於文不順。若说有情。於法文义俱順。依世俗理有有情故。有说为生解故。若说法於法弟子不了。誰能憶誰若说有情於法。弟子便了有情憶法。有情於法由串習力。得如是同分智者。謂有情智於所知法。決定串習。隨欲自在前後相似。故名同分。隨所更事能如是知者。謂隨本所见。隨本所受能如是憶。有说。此文應作是说。隨所有事能如是知。謂隨本所有体。所有相。所有我。所有物。所有性。所有分。能如是憶。有说。此文應作是说。隨所住事能如是知。謂隨本所住显色。隨本所住形色等。能如是憶。为令此义得分明故。引世现喻。謂如有二造印者。能了自他所造印字。虽彼二人不往相问。汝云何造此字。亦不相答我如是造此字。而彼二人由串習力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦尔。由串習力。乃至广说。此中能書者皆名造印者。如彼二人虽不相问亦不相答。而由串習力得如是同分智。能了自他所造印字。乃至海外書来亦能读知。有情亦尔。虽无真實補特伽罗。亦无前心往後心理。而由串習力得如是同分智。隨所更事能如是知。復令此义重分明故。引第二喻。又如有二知他心者互相知心。虽彼二人不往相问。汝云何知我心。亦不相答。我如是知汝心。而彼二人由串習力。得如是同分智互相知心。有情亦尔。由串習力。乃至广说。此中知他心者。謂得他心通者。如彼二人虽不相问亦不相答。而由串習力。得如是同分智互相知心。乃至百踰繕那外亦相知心。有情亦尔。虽无真實補特伽罗。乃至广说。问若異心所更異心能憶者。云何不天授所更祠授能憶。祠授所更天授能憶耶。答彼相續異故。前心後心相續无異。不應为难。有说。彼心相望无因义故。前心能与後心为因。不應为难。有说。彼二身心不相屬故。前後身心既相繼屬。故先所更後能記憶。问若心相屬即能憶者。何不见異牛而憶是前牛。答若於曾受。今见相似則能記憶。若虽曾受。今见不相似便不能憶。日初分所更日後分能憶。日後分所更日初分能憶。前後所见身相似故。

復次一切心心所法。於所缘定安住所缘。此於所问是胜义根本。答所以者何。如见蘊说。若法与彼法作所缘。或时不与彼法作耶。答无时非所缘。以心心所於所缘定。安住所缘不可移转。是故能憶本所作事。謂於一所缘有无量心心所聚。转此一所缘如以此理趣以此性類以此法式。与一心心所聚作所缘事。与餘无量心心所聚。作所缘事亦尔。如一心心所聚。以此理趣以此性類以此法式。領受此所缘。餘无量心心所聚。領受此所缘亦尔。譬如一人而有百子。此一人如於一子作父事。於餘子亦尔。如一子於父作子事。餘子於父亦尔。此中眼識及相應法於色所缘定。乃至意識及相應法。於一切法所缘定。此色与眼識及相應法。为所缘者。无时非所缘。乃至此法与意識及相應法。为所缘者。无时非所缘。以一切心心所法。各能領受自所缘故。由此无有餘心聚所更。餘心聚能憶。问云何心心所法。於所缘定为於处定。为於青等定。为於刹那定耶。此中有说。唯於处定。所以者何。勿有无量心心所法。住不生法中故。问云何於处定。答眼識及相應法於色处定。乃至身識及相應法於觸处定。意識及相應法於法处等定。如一眼識。若遇青色和合现前則缘青起。若遇黃等和合现前則缘黃等起。如是餘識於自所缘亦唯处定。彼不應作是说。所以者何。若尔者。應一觉有多了性。一法多体不應道理。識身論说復云何通。如说。过去眼識唯缘过去色。非未来现在。有餘欲避如是过失。说心心所法於所缘处定。亦於青等定非於刹那定。所以者何。勿有无量心心所法。住不生法中故。问云何亦於青等定耶。答缘青等心心所其体各異。若遇青色和合现前則生。缘青心心所法。若遇黃等和合现前則生。缘黃等心心所法。彼亦不應作如是说。所以者何青有多种。謂青根青莖青枝青葉青花青菓。黃等亦尔。應缘根等觉即是缘莖等觉。若尔一觉有多了性。一法多体不應道理。亦与識身論所说相違如前说。如是说者心心所法於三事定。问若尔則應无量心心所法。住不生法中。答斯有何过。未来世寬无容处耶。然彼本来已有住处。故不應难。问心心所法。如於所缘定。於所依亦定不。設尔何失。若於所依亦定者。何故此中但说於所缘定。不说於所依定耶。品類足说復云何通。如说。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生无漏法。若於所依不定者。何故於所缘定。於所依不定耶。答於所依亦定。然心心所法。在未来世与所依遠。现在則俱。过去復遠。有说。在未来世与所依遠。现在过去与所依俱。有说。三世皆与所依俱。问若尔。何故此中不说。答此中但欲说憶本所作。所憶者。是所缘非所依故。问品類足说復云何通。答彼文應作是说。云何有俱有法。答一切有为法。而不作是说者。彼文显示有用圣道。不说无用故不相違。有说彼文显示圣道。依他力得依他力起。故但说与有漏法俱生者。问若心心所法。於所缘定於所依亦定者。彼於何位取所缘耶为於生时为於滅时。設尔何失。若生时者生时在未来。云何未来法能有所作。若滅时者。滅时诸法衰退散壞。云何此位能取所缘。答應言滅时。问云何衰退散壞之法能取所缘。答诸有为法性羸劣故。不自依故。依他转故。无作用故。不自在故。隨於何位。若遇所依。所缘和合即於彼位。能取所缘。唯於滅时有此和合。有说生时是未来世。未来诸法无作用故。不能取所缘滅时是现在世。现在诸法有作用故能取所缘。若滅时不取所缘者。則心心所法畢竟不能取於所缘。勿有斯过。故於滅时能取所缘。

又以受意为因力強。念便不忘。應知此中前生心聚以意声说。後生心聚以念声说。然受意有二种。一受行相意。二受所缘意。且如於增上忍有二心。受彼行相不受彼所缘。謂苦類智忍苦類智相應有二心。受彼所缘不受彼行相。謂集法智忍集法智相應有三心。受彼行相亦受彼所缘。謂世第一法苦法智忍苦法智相應。餘心不受彼行相。亦不受彼所缘謂餘忍智相應。如於增上忍於餘心。隨應广说亦尔。受行相所更受所缘能憶。受所缘所更受行相能憶。復有二种意。一染污。二不染污。一一所更二种。能憶復有三种意。謂善不善无記。一一所更三种能憶。復有四种意。謂善不善有覆无記无覆无記。一一所更四种能憶。復有四种意。謂彼因彼等无間彼所缘彼增上。一一所更四种能憶。復有五种意。謂见苦所斷乃至修所斷。此中见苦所斷所更五种能憶。见集修所斷所更亦尔。见滅所斷所更四种能憶。除见道所斷。见道所斷所更四种能憶。除见滅所斷。復有五种意。謂善不善有覆无記。如理所引无覆无記。不如理所引无覆无記。此中有说。善所更二种能憶。謂善如理所引无覆无記。如理所引无覆无記所更亦尔。不善所更三种能憶。謂不善有覆无記。不如理所引无覆无記有覆无記。不如理所引无覆无記所更亦尔。如是说者。一一所更五种能憶。復有六种意。謂眼識乃至意識。五識所更意識能憶。意識所更六識能憶。復有十二种意。欲界有四。謂善不善有覆无記无覆无記。色界有三。謂前四除不善。无色界亦尔。无漏有二。謂學无學。欲界善所更十二种能憶。不善色界善所更亦尔。欲界有覆无記所更八种能憶。謂除色界有覆无記无色界三。欲界无覆无記所更亦尔。色界有覆无記所更十种能憶。除欲界二无記。无色界善所更亦尔。色界无覆无記所更十种能憶。除无色界二无記。无色界有覆无記所更九种能憶。除欲界二无記及色界无覆无記。无色界无覆无記所更亦尔。學所更十一种能憶。除欲界有覆无記。无學所更若退法者如學说。若不退法者七种能憶。除學及四染污。由前受意为因力強。於彼所缘引生後念。不忘者。謂心不狂亂非苦所逼。尊者世友说曰。由三因缘憶本所作。一善取前相故。二同分相續现行故。三不失念故。由此虽无補特伽罗。亦无前心往後心理。而能憶念本所作事。

何缘有情忘而復憶。答有情同分相續转时。於法能起相屬智见。此中忘者是失念义。非不念义。所以者何。无有少法名不念故。同分有三种。謂加行同分所缘同分。隨順同分。加行同分者。如有先诵素怛纜藏。中間忘失。後因如前所作加行還得記憶。先诵毘奈耶阿毘達磨藏亦尔。如是先起不净观。中間忘失。後因如前所作加行還得記憶。先起持息念界方便亦尔。曾闻有婆罗門子。先诵得四吠陀書。中間忘失。復溫诵之尽其方便不能通利。便往師所具述因缘。師即问言。汝先诵时以何加行。答言。本时手繩口诵。師言。汝当如本加行。彼隨師教一切皆憶。所缘同分者。如有先见如是園林泉池山谷经行处等。中間忘失。後见相似園林等时一切皆憶。隨順同分者。如得隨順飲食衣服臥具房舍说法人等。則能憶念先所更事。曾闻有一苾芻。先诵得四阿笈摩。中間忘失。復溫诵之尽其方便不能通利。便往尊者阿难陀所。问其因缘。尊者答言。汝今可往以油塗身溫室洗浴。求诸隨順衣服飲食臥具房舍说法人等。苾芻依教悉還通利。如是同分相續转时。於法能起相屬智见。问起誰相屬。答三种同分有異。诵言於法能起連續智见。即是起長时流注相續智见义。復有诵云。於法能起次第智见。即是起彼彼周遍行列智见义。復有诵言。於法能起无礙智见。即是起无滯无著无斷智见义。復有诵言。於法能起无障智见。即是起离障伏所治胜怨敵智见义。又以受意为因力強念便不忘。應知此中前生心聚以意声说。後生心聚以念声说。受意言如前释。由前受意为因力強。於彼所缘。引生後念。中間虽忘而後復憶。不忘言如前释。

何缘有情憶而復忘。答有情異分相續转时。於法不起相屬智见。此中忘者。是失念义。广说如前。異分有三种。謂加行異分。所缘異分。隨順異分。加行異分者。如有先诵素怛纜藏。中間忘失。捨之復诵毘奈耶。或阿毘達磨藏。後皆不憶。先诵毘奈耶阿毘達磨藏亦尔。如是先起不净观。中間忘失。捨之復起持息念。或界方便後皆不憶。先起持息念界方便亦尔。所缘異分者。如有先见如是園林泉池山谷经行处等。中間忘失。後更不见彼相似相。於前所更不復能憶。隨順異分者。如有不得隨順飲食衣服等事。於前所更不能復憶。如是異分相續转时。於法不起相屬智见。问不起誰相屬。答三种同分此中亦有四种異诵。与前相違應广说。又以受意为因力劣念便忘失。應知此中前生心聚以意声说。後生心聚以念声说。受意言如前释。由前受意为因力劣。於彼所缘不生後念。中間虽憶而後復忘。忘者謂心狂亂苦受所逼。尊者世友说曰。由三因缘念便忘失。一不善取前相故。二異分相續现行故。三失念故。復作是说。由八因缘念便忘失。一者生时生苦所逼故念便忘失。二者死时死苦所逼故。三者餘語多现行故。四者根鈍依餘智故。五者生非愛趣苦受所逼故。六者五根於境馳散不息多放逸故。七者重烦恼障数现行故。八者不数修定心散亂故。念便忘失。

问何等智所更念有忘失。闻所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有说。闻思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持无忘失故。有说。修所成所更亦有忘失。身羸弱故。謂有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘失。问何处有忘念耶。答在欲界。非色无色界。於五趣中皆有忘念。有说地獄无有忘念。以恒忘故。问何等補特伽罗有忘念耶。答異生圣者皆有忘念。圣者中預流一来不還阿罗汉独觉。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就无忘失法故。云何知然。答经为量故。如说。舍利子假使诸苾芻众。以床座舁我行经百年。欲令如来无上慧辯。有少退失无有是处。故知佛具无忘失法。

如象跡喻。契经中说。舍利子言。若內意处不壞外法处。现前及能生作意正起。尔时意識生。问意云何壞。答有三种壞。一暫时壞。二尽众同分壞。三究竟壞。暫时壞者。謂善心无間。不善无記心现前。尔时名为善心暫壞。乃至无記心无間。善不善心现前。尔时名为无記心暫壞。如是欲界心无間。色界不繫心现前。尔时名为欲界心暫壞。乃至不繫心无間三界心现前。尔时名为不繫心暫壞。若入无想滅尽等至。尔时名为一切心暫壞。尽众同分壞者。謂斷善根者。善心有尽众同分壞。离欲染異生不善心。有尽众同分壞如是等。究竟壞者。謂苦智已生集智未生。三界见苦所斷心究竟壞。乃至滅智已生道智未生。三界见苦集滅所斷心究竟壞。預流者三界见所斷心究竟壞。不退法一来者。三界见所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。不退法不還者。三界见所斷及欲界修所斷染污心究竟壞。不退法阿罗汉。三界见修所斷染污心究竟壞。不退法異生离欲染者。欲界染污心究竟壞。乃至离无所有处染者。八地染污心究竟壞。尊者世友说曰。意若遇和合缘不名为壞。若不遇和合缘則名为壞。復作是说。意若不为相違因所障不名为壞。若为相違因所障則名为壞。

何缘祭祀餓鬼則到非餘趣耶。乃至广说。问何故作此論。答为释经故。如契经说。生闻婆罗門来詣佛所。白佛言喬答摩。我有親里命过欲施其食。彼为得我食不。世尊告言。此事不定。所以者何。诸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中。食地獄食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦復如是。若汝親里生鬼趣中。則能受汝所施飲食。婆罗門言。若我親里不生鬼趣。所施飲食誰当受之。佛語彼言。餓鬼趣中。无汝親里无有是处。乃至广说。彼经虽作是说。而不说何缘祭祀餓鬼則到非餘。彼经是此論所依根本。彼所不说者。今應说之。故作斯論。问彼婆罗門。何故不问佛何缘祭祀餓鬼則到非餘。答有二缘故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須问佛。若是鈍根不能生疑故不问佛。问何故世尊。不为彼说唯施餓鬼則到因缘。答亦二缘故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須佛说。若是鈍根非法器故。佛不为说。

何缘祭祀餓鬼則到非餘趣耶。答彼趣法尔得如是处。事生我分。是故祭祀則到非餘。此中问意此趣为以下賤故到。为以高貴故到。設尔何失。若以下賤故到者。則祭祀地獄傍生彼亦應到。若以高貴故到者。則祭祀人天彼亦應到。此中答意不以下賤故到。亦不以高貴故到。然由二缘。一由彼趣法尔故。二由业異熟故。於中先显示彼趣法尔。謂彼鬼趣法尔得如是处。事生我分。是故祭祀則到非餘。欲令此义得分明故。引世现喻。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等。虽如意自在飛翔虛空。而神力威德不大於人。然彼趣法尔得如是处。事生我分能飛翔虛空。鬼趣亦尔。由法尔力祭祀則到。餘趣不尔。謂如傍生趣中鵝雁孔雀等。由趣法尔力能飛翔虛空久住。遊戲人离神足呪術藥草。欲住虛空去地四指。经須臾頃猶无能者。然彼神力威德不胜於人。餓鬼亦尔。由趣法尔力。祭祀則到非餘。欲令前义重分明故。引第二喻。又如一類那落迦。能憶宿住亦知他心。一類傍生。一類餓鬼。能憶宿住亦知他心。及起烟焰。興云致雨作寒熱等。虽能作是事。而神力威德不大於人。然彼趣法尔得如是处。事生我分能作是事。鬼趣亦尔。由法尔力祭祀則到。餘趣不尔。此中一類那落迦。能憶宿住者。如契经说。地獄众生作如是念。大德沙門婆罗門等。观欲將来能作过患。是大怖畏。恒为我等说斷欲法。我等虽闻而不能斷。今因欲故受大苦恼。又作是念。我等昔於净行沙門婆罗門等作邪惡行。由彼为因今受此苦。问彼於何时能作是念。答於初生时非中後时。所以者何。彼初生时未受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚不能憶。況先所受。问彼住何心能作是念。善耶。染污耶。无覆无記耶。答三种皆能。问何无覆无記。答威儀路非工巧处。彼无工巧事故。非異熟生。彼異熟心是五識故。问彼如是念。为在意地为五識身。答在意地非五識身。五識中无此分別故。问彼如是念为憶幾生。答彼唯憶一生。謂所从沒来生此者。有说。能憶多生乃至五百。亦知他心者。謂地獄中有生处得知。能知他心。然无事可显。问彼於何时能知他心。答唯初生时。所以者何。若受苦痛心便悶亂故。问彼住何心知他心耶。答住三性心皆能知。问何无覆无記。答威儀路非工巧处。異熟生如前说。问为在意地为五識身。答在意地非五識身。以五識身缘色法故。一類傍生能憶宿住者。如契经说。

婆罗門告餉佉狗言。若是我父刀提耶者。可昇此座。彼便昇之。復語之言。若是我父刀提耶者。可食此飯。彼便食之。又復告言。若是我父刀提耶者。汝命終时所藏財宝。今可示我。彼便示之。问何时能憶宿住事耶。答初中後时並皆能憶。问住何心憶。答住三性心。问何无覆无記。答威儀路。工巧处。異熟生。皆能憶。问此在何識。答在意地非五識身问能憶幾生。有说。唯能憶一生。謂所从沒来生此者。有说。能憶多生乃至五百。云何知然。傳说。有一女人置兒一处。有缘他行。須臾有狼負其兒去。众人捕逐而語之言。汝今何缘負他兒去。狼言。此女五百生来常殺我子。我亦於其五百生中常殺其子。若彼能捨舊怨嫌心。我亦捨之。女言。已捨。狼观此女口虽言捨而心不捨。即便斷其子命而去。亦知他心者。謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。问何时能知。答三时皆知。问住何心知。答住三性心。问何无覆无記。答威儀路工巧处異熟生皆能知。问此在何識。答在意地非五識。一類餓鬼能憶宿住者。如伽他说。

我昔集資財以法或非法他今受富樂我独受貧苦

问何时能憶。答三时皆能。问住何心憶。答住三性心。问何无覆无記。答三种如前说。问此在何識。答在意地非五識身。问能憶幾生。答乃至五百。云何知然。傳闻。有一女人为鬼所執。羸困欲死。呪師語言。汝今何故恼他女人。鬼言。此女五百生来常害我命。我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心。我亦捨之。女言。已捨。鬼观此女口虽言捨而心不捨。便害而去。亦知他心者。即如彼鬼知女心事。问何时能知。答三时皆能。问住何心知。答住三性心。问何无覆无記。答三种如前说。问此在何識。答在意地非五識。及起烟焰興云致雨。作寒熱等者。此唯傍生趣能非餘趣。傍生趣中唯龍能。非餘類。问若尔。经说当云何通。如说。有天能興云。有天能降雨。有天作寒熱。有天起風雷。答應知彼经说龍为天。如餘经说。

佛告阿难。汝看天雨为不雨耶。彼亦於龍以天声说。问起烟焰等。为多龍作。为一龍耶。答一龍亦能。问若尔何故经作是说。有天能興云有天能致雨。乃至广说。答隨別所樂故作是说。謂或有龍。唯樂興云。或復有龍。唯樂致雨。餘亦如是。此中烟焰云雨等事。是龍加行所引发故。唯是彼龍近士用果。若从龍宮所流出水。非彼加行所引发故。是一切有情共增上果。如地獄等由趣法尔力。虽有如上所说事。而神力威德不大於人。鬼趣亦尔。由趣法尔力。祭祀則到非餘。復有说者。五趣皆有法尔胜事。謂地獄趣異熟色等斷已還續。餘趣不尔。傍生趣中有能飛空興云雨等。餓鬼趣中祭祀則到。人趣能受善戒惡戒。修胜品善。勇猛強記智力深遠。天趣中欲天。隨其所須應念則至。色无色天有胜生胜定。復有说者。诸方亦有法尔胜事謂支那國虽奴僕等。皆衣繒絹。餘方貴胜所不能得。印度等國乃至貧賤皆衣㲲衣。餘方貴人亦不能得。迦濕彌罗國中秋时牛颈繫欝金花鬘餘方胜人所不能得。北方貧人飲葡萄酒餘方富者亦不能得。如诸方有法尔胜事。餓鬼亦尔祭祀則到。有说。诸趣法尔有異。謂四趣中一一皆有生处得智。唯人趣无三惡趣有。如前广说。天趣有能憶宿住者。如伽他说。

我施誓多林蒙大法王住贤圣僧受用故我心欢喜

彼亦知他心。而无现事可说何时憶知等。如傍生鬼隨應广说。问此生处得智为憶知幾趣。有说各唯自憶知。有说地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。天憶知五趣。问若傍生不知天者。施設論说当云何通。如说。善住龍王等知帝释心念。乃至广说。答此是比知非现知故无相違过。如是说者此事不定。如狼及鬼憶知人故。问何故人趣无此智耶。答非田非器。乃至广说。復次人趣有瞻相智。覩言相智。本性念生智。妙願智等。覆蔽彼故。如生处得智。餘趣皆有唯人趣无。如是祭祀。唯鬼趣到。餘趣不尔。如是已显示由趣法尔力。祭祀餓鬼則到非餘。今当显示由业異熟。復次有人長夜起如是欲。如是愛樂我当娶婦。为兒娶婦。为孫娶婦。令生子孫紹繼不绝。我命終已若生鬼趣。彼念我故当祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非餘。謂彼由起如是欲樂。引发诸业生鬼趣中。是故祭祀則到非餘。如诸聚落城邑中人。或为子孫不斷绝故。或为財產转增盛故。或为富名久流傳故。以法非法集诸財宝牛羊等物。於己親屬尚不欲与。況施他人。彼由慳貪纏縛心故。捨人同分生鬼趣中。於自舍宅水竇廁溷不净处住。彼有親屬追戀生苦。作是念言。彼集財產自不受用。亦不施人。今生何所。遂集親里。请诸沙門婆罗門等。設大施会。願此資彼捨苦受樂。尔时餓鬼於自住处。见如是事。於自親里生眷屬想。於其財物生己有想。即时欢喜。於福田所。生信敬心。於其所作起隨喜心。便离重苦。由此因缘祭祀則到。问若尔何故。不名他作业他受果耶。答不尔。彼於尔时。由生敬信隨喜心故。见施功德慳貪过失。由此增長捨相應思。成順现受业得现法果故。尊者世友说曰。今所受果是先业所引。先业有障以今业除之故。无他作业他受果失。謂彼餓鬼先世已造感飲食业。但由慳貪障蔽心故。於所飲食起倒想见不得受用。然彼餓鬼有二种。一樂净。二樂不净。彼樂净者。以慳貪故河见非河。水见为血。所有飲食见为不净。樂不净者。河见乾枯。水见无水。滿飲食器悉见为空。若彼親里为設施会。彼便信敬起隨喜心。见施功德。慳貪过失捨相應思。得增長故除想见倒。彼樂净者。见河是河。见水澄清。於诸飲食皆见净妙。樂不净者。见河盈溢见水是水。见飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。有作是说。彼先世亦有感飲食业。但由慳貪所覆蔽故。今时感得怯劣身心。诸飲食处必有大力鬼神守护。彼怯劣故不能得往。設復得往亦不敢食。若彼親里为設施会。广说乃至捨相應思。得增長故。令彼身心转得強胜。由此能至有飲食处。食其飲食。由此因缘祭祀則到。是故无有他作业他受果失。大德说曰。彼先虽造感飲食业。以微劣故未能与果。若彼親里为設施会。广说乃至捨相應思得增長故。先所作业便能与果。故彼親里祭祀則到。由此无有他作业他受果失。问捨相應思得增長已。为但感資具为亦感得胜身心耶。答二种俱得。胜身心者。捨劣色香味觸。得胜色香味觸。捨无威德得有威德。感資具者。謂得飲食衣服園林宅舍等事。问若生餘趣親里为其修福业者。彼亦得不。答若彼亦能生於信。敬隨喜之心。令捨俱思得增長者。亦得其福。问若尔。此中何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。有说。此中从多分说。謂餓鬼中多有是事。餘趣不尔故。有说。鬼趣多有。如是业故。謂造此业者。多生鬼趣故。有说鬼趣於人常希求故。有说。鬼趣飢渴所逼。於一切处常有希望。是故偏说。此中應辨五趣义。如定蘊当广分別。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第十二