阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中愛敬納息第四之六

如契经说。有二遍知。謂智遍知及斷遍知。乃至广说。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说有二遍知。謂智遍知及斷遍知。契经虽作是说。而不广辨其义。彼是此論所依根本。彼所不说者此皆應说之。復次前说斷知诸取。而未分別斷知取义。今欲分別故作斯論。云何智遍知。答诸智见明觉现观。是謂智遍知。此中诸名同显一义。以本論主於诸字义得善巧故作种种说。謂對治无知故名智。對治惡见故名见。對治无明故名明。對治邪觉故名觉。對治邪现观故名现观。问此中为说何等智等名智遍知。有作是说。唯说无漏说现观故。所以者何。非世俗智可名现观。復有说者。通说有漏无漏智等名智遍知。所以者何。遍知诸法。契经多说世俗智故。问豈世俗智亦名现观。答明了观察是现观义。世俗智中。有能明了观察法者亦名现观。非唯无漏得现观名。故城喻经作如是说。我未證得三菩提时。如實现观生缘老死。非未證得三菩提时已有观缘起。真實无漏智可名现观。由此故知有世俗智亦名现观。问何等世俗智亦名智遍知。答除胜解作意相應世俗智。餘闻思修观自共相。诸世俗智極明了者亦得名现观。亦名智遍知。闻所成慧者。如观十八界自共相等。思所成慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如煖顶忍世第一法等。此及无漏慧俱名智遍知。云何斷遍知。答诸貪永斷。瞋癡永斷。一切烦恼永斷。是謂斷遍知。问於所缘境能遍知故立遍知。名斷无所缘及遍知用何故名遍知。答斷是智果故亦名遍知。

如阿罗汉。是解果故亦说名解。天眼天耳是通果故亦说名通。內六处等是业果故说名故业。此中亦尔。斷是智果亦名遍知。问修所斷斷是智果故。可说为遍知。见所斷斷既是忍果。云何名遍知。尊者僧伽筏蘇说曰。此是慧果故名遍知。謂遍知有二种。一慧为性。二智为性。彼不應作是说。契经但说有二遍知。一智遍知。二斷遍知。智遍知者智为自性。斷遍知者斷为自性。斷是智果故名遍知。未曾有处说慧遍知。遍知是智作用名故。脇尊者曰。應说此斷名捨遍知。棄捨生死得此斷故。尊者妙音作如是说。應说此斷名理遍知。见最胜法最胜义理。得此究竟最胜斷故。此二所说皆不了义。俱不释斷名遍知故。尊者佛护作如是说。斷虽於境无遍知用。而約相说亦名遍知。如过去未来眼。虽不见色而約相说亦得名眼。耳乃至意诸心所等。應知亦然。此亦如是。斷是智相故名遍知。彼说非理。所以者何。此斷恒无遍知用故。有餘師说。忍所斷斷是世俗智果故亦名遍知。彼说非理。欲界乃至无所有处。是事可尔。有顶地中见所斷斷。如何可说世俗智果。世俗智於彼无永斷用故。又異生位用世俗道斷下八地见所斷时未名遍知。至见道位立遍知时无世俗智。如何说为世俗智果。復有说者。见所斷斷是无漏智。士用果故亦名遍知。謂无漏智为斷欲界第六无間道證一来果时。通得三界见所斷斷。欲界六品修所斷斷为一来果。用无漏智为斷。欲界第九无間道證不還果时。通得三界见所斷斷。及得欲界修所斷斷。为不還果。金刚喻定现在前时通得三界见修所斷斷。为阿罗汉果。是故彼斷亦名遍知。彼亦不應作如是说。见道六遍知應非遍知故。應作是说。忍是智眷屬。是智种族故亦名为智。斷是彼果故名遍知。如喬答摩种中生者名喬答摩。此亦應尔。问一身见斷亦名遍知。何缘乃说诸貪永斷。乃至一切烦恼永斷名斷遍知。答虽一結斷亦名遍知。然此中说圓滿遍知。一切結尽方名圓滿斷遍知故。

復次世尊。或时於智说遍知声。或时於斷说遍知声。於智说遍知声者。如伽他说。

儒童贤寂靜能益诸世間有智能遍知貪愛生众苦有智言應作不作不應言智者應遍知有言无作者

多求王因缘是此頌根本。謂昔有王名曰多求。稟性兇暴貪求无厭。劫奪國人所有財宝。於是臣佐議共退之。以其次弟紹繼王位。时多求王至國邊邑。編草作屨以自存活。如是多时。弟王忽憶。问诸臣曰。大兄何在。诸臣答言。闻在邊邑作屨自活。王闻憂恼作是思惟。兄既如是。我今何用居王位耶。即时召来封以一邑。人多附彼食便不供。如是更封二邑三邑乃至半國。猶故无厭。遂復興兵殺弟自立。时天帝释知已念言。今此惡王不識恩义。我今應往誑而恼之。遂自化作婆罗門像。戴帽披苫執缾持杖。至彼王所作吉祥言。讚歎呪願在一面立。王言。梵志。从何所来。婆罗門言。从大海外。王言。海外有何事耶答言。我见有一國土。安隱豐樂多诸人众。奇珍異宝充滿其國。王言。我力可得彼不。婆罗門言。往必可得。王復问言。誰相导引。答言。我能。王言。幾日当可進途。婆罗門言。却後七日。言已便去。时多求王招集兵众。辦诸資具至第七日。严駕將行。覓婆罗門竟不能得。王遂憂恼作是念言。彼若来者当得大利。坐失彼故所期不獲遂入憂室烦冤而坐。舉國无人解其愁毒。时释迦菩萨生彼國中大婆罗門村。少因缘故来至王都。闻如是事心生悲愍。謂诸臣曰。吾能解王心中愁結。诸臣欢喜引至王前。以吉祥言讚歎呪願在一面立。为王宣说义品伽他。

趣求诸欲人常起於悕望所欲若称遂心便大欢喜趣求诸欲人常起於悕望所欲若不遂恼壞如箭中

如是次第为王尽说彼义品中呵欲頌已。即时菩萨自离欲染。王闻遂解心中憂毒。即为菩萨而说初頌。儒童贤寂靜。乃至广说。此頌义显无勞分別。菩萨为王说第二頌。有智言應作。乃至广说。此頌前半呵責帝释。謂有智者说許他言必定應作。若不欲作便不應言。後半責王。謂有智者應当遍知若有发言而不作者欲相擾恼。然无實事。王何專直信彼虛言。誰当有能海外来者。誰復能往海彼岸耶。願王勿求分外之事。於斷说遍知声者。如契经说。佛告苾芻。当为汝说所遍知法遍知自性能遍知者。所遍知法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。瞋癡永斷。一切烦恼永斷。能遍知者。謂阿罗汉诸漏永尽。不執如来死後有等不應記法。此中所遍知法謂五取蘊者。问依何遍知而作是说。为智遍知。为斷遍知。設尔何失。若依智遍知说。則應说一切法为所遍知。何故但说五取蘊。是若依斷遍知说亦不應理。以五取蘊通二遍知。所遍知故不應但说依斷遍知。有作是说。此中但依智遍知说。问若尔則應说一切法为所遍知。何故但说五取蘊是。答如四諦中。但说苦諦为應遍知。彼释所以即是此因。有餘師说。此中但依斷遍知说。问此五取蘊通二遍知。所遍知故不應但说依斷遍知而作是说。答如四諦中。但说滅諦是應作證。释彼所以即是此因。此中復有一不共因。謂斷遍知唯於取蘊可得。非餘遍知自性。謂貪永斷瞋癡永斷一切烦恼永斷者。问餘契经说。一切行斷离滅名斷离滅界。一切行者。即是一切有漏之法。何故此中但说一切烦恼永斷名斷遍知。答彼经了义是无餘说。此不了义是有餘说。謂世尊说。烦恼为先诸有漏法皆永斷故。復次以诸烦恼难斷难破难可超越故偏说之。復次以诸烦恼多诸过患。迷失正理障礙涅槃及诸圣道。是故偏说。復次以诸烦恼是自性斷斷已不成就。餘有漏法非自性斷斷已猶成就。是故偏说烦恼永斷。復次以诸烦恼正与圣道展转相違。餘有漏善无覆无記即不如是是故偏说。如燈与闇展转相違。非器油炷。然燈生时正能破闇。亦令器熱油尽炷燋。如是圣道与诸烦恼互相違故。圣道现前正斷烦恼。亦令所餘有漏法斷。彼与烦恼同對治故能遍知者謂阿罗汉。乃至广说。问有學亦是能遍知者。何故但说阿罗汉耶。答就胜说故。謂无學法於诸法中。最为殊胜。无學補特伽罗於诸補特伽罗中最为殊胜。是故偏说。復次學虽遍知未能遍斷。无學遍知亦能遍斷。是故偏说。復次此中但说斷遍知者。无學於此圓滿究竟。有學不尔。是故偏说。復次以遍斷故名斷遍知。有學不尔。是故不说。復次前说一切烦恼永斷名斷遍知。今说成就此遍知者唯阿罗汉。诸归依佛者何所归依乃至广说。问何故作此論。答为於非所归依处起归依想者。显示真實归依处令捨彼归此。如契经说。

众人怖所逼多归依诸山園苑及叢林孤樹制多等此归依非胜此归依非尊不因此归依能解脫众苦诸有归依佛及归依法僧於四圣諦中恒以慧观察知苦知苦集知永超众苦知八支圣道趣安隱涅槃此归依最胜此归依最尊必因此归依能解脫众苦

復次。为於归依有愚惑者。令得正解无猶豫故。謂或有謂。归依佛者。归依如来頭項腹背。及手足等所合成身。今显此身父母生長是有漏法非所归依。所归依者謂佛无學成菩提法即是法身。或復有謂。归依法者归依三諦。或善不善无記等法。或为苾芻所制學处。謂此應作不應作等。今显此法。有为有漏非所归依。所归依者。謂唯滅諦愛尽涅槃。或復有謂。归依僧者。归依四姓出家之僧。今显此僧威儀形相。皆是有漏非所归依。所归依者。謂成僧伽學无學法。由此因缘故作斯論。诸归依佛者。何所归依。答若法實有现有想等想施設言说。名为佛陀归依彼所有无學成菩提法名归依佛。此中若法實有者。显實有佛体以法为自性。此言为遮。或有謂。佛但名但想但假施設无有實体。现有者。显佛体如现實有非曾有。等想者显缘佛想等。想者显此想一切共起。施設者謂依想施設名。言说者謂依名言说转。问若彼无學成菩提法是真佛者。契经所说当云何通。如说。長者何名为佛。謂有释子剃除须发披服袈裟正信出家。具一切智是名为佛。答以所依身显能依法。故作是说於理无違。问若尔惡心出佛身血。何故彼得无間罪耶。答壞所依身。令能依法亦隨壞故。得无間罪。復次彼缘无學成菩提法。起惡心故得无間罪。謂彼憎惡无學法故損害佛身得无間罪。非但起心欲出身血。诸归依法者何所归依。答若法實有现有想等想施設言说。名为達磨归依。如是愛尽离滅涅槃。名归依法。此中若法實有者。显實有涅槃。此言为遮有作是说。唯众苦滅说名涅槃非實有体。欲显涅槃實有自体故作是说。现有者。显涅槃如现實有非假说有。餘如前释。有本但言。归依愛尽离滅涅槃名归依法。不说實有现有等言。斯有何义。謂涅槃体寂滅离相。想名言说所不及故。无有於中執为非有。此不應理。邪见撥无寂滅涅槃现可得故。此但應说。诵者遺忘。诸归依僧者何所归依。答若法實有现有想等想施設言说。名为僧伽归依。彼所有學无學成僧伽法。名归依僧。此中若法實有者。显實有僧体以法为自性。此言为遮或有謂。僧但名但想但假施設无有實体。现有者。显僧体如现實有非曾有等。餘如前释。问何者所归依。何者能归依。归依是何义。答所归依者。謂滅諦全道諦少分。謂除菩萨二无漏道。及除独觉三无漏道。所餘道諦是所归依。能归依者。有说。是名等。有说。是語业。有说。亦身业。有说。是信。應作是说。是身語业及能起彼心心所法。并诸隨行如是善五蘊是能归依体。归依义者。謂救护义。是归依义问若救护义是归依义。天授亦曾归依三宝。云何復墮无間地獄。答诸有归依佛法僧宝。不破學处。不犯律儀。不越法則。便能救护。彼破學处。毀犯律儀。違越法則。虽归依三宝而不为救护。譬如有人怖畏怨敵。依投國王请为救护。王謂之曰汝若常能不違我法不越我界。我能为汝常作救护。若違我法越我界者。我則不能。众生亦尔。怖畏惡趣及生死苦。归佛法僧若不毀戒。勤修道者便为救护。餘則不尔復次隨归依心上中下品。還蒙三宝尔所救护是故天授唯除地獄人趣一生。於餘惡趣善趣生死得非擇滅。豈非三宝救护彼耶。故救护义是归依义。问归依佛者为归依一佛。为一切佛耶。設尔何失。若归依一佛者。如何不是少分归依。若归依一切佛者。如何但言我归依佛。不言一切。契经所说復云何通。如说。我是胜观如来弟子。我是顶髻如来弟子。乃至我是能寂如来弟子。答應作是说。归依佛者。归依一切过殑伽沙数量诸佛。问若尔何故但言我归依佛。不言一切。答佛言總攝一切如来。种類同故以一言说问契经所说復云何通。如说。我是胜观弟子。乃至广说。答。隨依彼佛出家见諦。即说我为彼佛弟子。此说依止不说归依。问归依法者。为归依自相續诸蘊滅。为归依他相續诸蘊滅。为归依无情数诸蘊滅耶。設尔何失。若但归依自相續诸蘊滅者。如何不是少分归依。若亦归依他相續等诸蘊滅者。如何但言我归依法。不言一切。又如何说救护义是归依义。他相續等诸蘊滅。於我无救护义故。答應作是说。归依自他相續及无情数一切蘊滅。问若尔何故但言我归依法。不言一切。答法言總攝一切法滅。种類同故以一言说。问他相續等诸蘊滅於我无救护义。何为归依。答彼虽於我无救护义。而彼於他有救护义。救护相等。故亦归依此依得说。

若依自性隨有漏法有尔所故。自他所得滅无有異。我於一切有漏蘊中得离繫故。一切滅於我皆有救护义。问归依僧者。为归依一佛弟子。为归依一切佛弟子耶。設尔何失。若但归依一佛弟子者。如何不是少分归依。若归依一切佛弟子者。如何但言我归依僧。不言一切。又契经说当云何通。佛告賈客。当来世有僧。汝亦当归依。答應说归依一切佛弟子。问若尔何故但言我归依僧。不言一切。答僧言總攝诸佛弟子。种類同故以一言说。问契经所说。復云何通。佛告賈客。乃至广说。答过去现在虽亦有餘如来弟子而非现见。当来僧现见是故偏说。解憍陳那等世现见故。復次为显僧宝極难得故。謂佛虽出世間而僧猶未有故。復次未来世僧非现见。故佛偏说有令賈客等生渴仰故。復次现在过去虽有餘僧。而佛欲显未来世中自有弟子。故作是说。復次经说亦言。即显亦有餘佛弟子令彼归依。恐彼謂无未来僧宝故佛为说令亦归依。问何趣何处有此归依。答归依有二种。一与律儀俱。二不与律儀俱。与律儀俱者。唯在人趣三洲非餘。不与律儀俱者通餘趣处。问若不受归依而受律儀。彼得律儀不。有说不得。以受律儀者必依三归。以三归为門得律儀故。有说亦得。謂若不知三归律儀受之先後。或復忘誤。不受三归者受得律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三归但受律儀。彼必不得。问为要自起語表受归依者乃得归依。为他語表受归依者亦得归依。有作是说。要自語表受归依者乃得归依。问若尔契经所说当云何通。謂薄伽梵臨涅槃时。阿难白佛。拘尸城中有诸力士及其眷屬。皆共归依佛法僧宝。有作是说。佛神力故臨涅槃时。寄他語表受三归者亦得归依。餘时不得。要須自受。有餘師说。尊者阿难先入拘尸城。为诸力士等受三归已。後方白佛。欲显世尊臨般涅槃猶有无量受化弟子。故作是说。非由今时。阿难白佛。方得归依。復有说者。由他語表受三归者亦得归依。如迦尸迦女及餘啞者等。寄他語表得归依故。

问有在母胎。或嬰孩位。母等为受三归律儀。彼为得不。答彼无心故。虽俱不得然應为受。令彼後时順修善故。謂彼長大若毀三宝。或造惡业。他便責言。汝在胎中或嬰孩位。先既已受三归律儀。如何今时。輕毀三宝造诸惡业。彼闻慚愧。敬重三宝离诸惡业。復更受持。有此益故先應为受復次为令天神擁护彼。故母等为受三归律儀。謂为受已信敬三宝。诸天善神必擁护彼。不令橫死不遭病难。问彼前生中修何善业。今在母腹或嬰孩位。他便为受三归律儀。答彼前生中。恒樂讚歎三归净戒。亦勸无量百千有情。归依三宝及受净戒。或復施他受持三归律儀資具。令身獲得如是善利。如契经说。归依佛者。不墮惡趣生天人中。受诸快樂。问现见世間归依佛者。亦墮惡趣或受众苦。何故世尊作如是说。答若增上心不顧身命。归依佛者得此善利。不说一切故不相違。有餘師说。此依已得證净者说。不说一切。问佛依法生。法胜於佛。何故先说归依佛耶。答佛为教主。若佛不说法不显现。故先归佛。復次如有病者。先訪良醫。次求妙藥。後覓看者。佛如良醫。法如妙藥。僧如善巧看服藥人。故三归依如是次第。

杂蘊第一中无慚愧納息第五之一

云何无慚。云何无愧。如是等章及解章义既領会已。次應广释。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说。无慚无愧。虽作是说而不广辨。云何无慚云何无愧。经是此論所依根本。彼所不分別者今應广分別之。復次为令疑者得決定故。謂此二法展转相似。世間有情。见无慚者言是无愧。见无愧者言是无慚。勿謂此二其体是一。今欲显示性相差別。令彼疑者得決定解。復次如是二法唯是不善。亦是施設不善胜因。如说。何纏相應心品一向是不善。謂无慚无愧。今显其相令速厭斷。復次如是二法破壞世間。如世尊说。有二黑法能破壞世間。謂无慚无愧。今显其相令速厭斷。

復次如是二法能令众生种种差別。如契经说。世間若无无慚无愧。无猪犬等种种差別。今显其相令速厭斷故作斯論。云何无慚。答诸无慚。无所慚无異慚。无羞无所羞无異羞。无敬无敬性。无自在无自在性。於自在者无怖畏转是謂无慚。此本論主於異名义得善巧故作种种说。文虽差別而体无異。问此中所说差別名言。为显自性。为显行相为显所缘。有作是说。此显无慚自性。问若尔无慚行相云何。答如诸不善心心所法行相。此行相亦尔。所以者何。彼相應故。问无慚所缘云何。答四圣諦。有餘師说。此显无慚行相。此行相對餘應作四句。有无慚非无慚行相转。謂无慚作餘行相转。有无慚行相转非无慚。謂无慚相應法。作无慚行相转。有无慚亦无慚行相转。謂无慚作无慚行相转。有非无慚亦非无慚行相转。謂若取此种類應说无慚相應法作餘行相转。若不尔者應说除前相。如说转有四句。已转当转應知亦尔。如无慚行相有三四句诸餘行相應知亦尔。问若尔无慚自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相。同類性是共相。问无慚所缘云何。答四圣諦。復有说者。此显无慚所缘。謂诸无慚无所慚无異慚无羞无所羞无異羞者。说缘苦集諦。无敬无敬性无自在无自在性於自在者无怖畏转者。说缘滅道諦自性行相皆如前说。云何无愧。答诸无愧无所愧无異愧无恥无所恥无異恥。於诸罪中不怖不畏不见怖畏是謂无愧。此本論主於異名义得善巧故作种种说。文虽差別而体无異。问此中所说差別名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无愧自性问若尔无愧行相云何。答如诸不善心心所法行相。此行相亦尔。所以者何。彼相應故。问无愧所缘云何。答四圣諦。有餘師说。此显无愧行相。此行相對餘應作四句。有无愧非无愧行相转。謂无愧作餘行相转。有无愧行相转非无愧。謂无愧相應法作无愧行相转。有无愧亦无愧行相转。謂无愧作无愧行相转。有非无愧亦非无愧行相转。謂若取此种類。應说无愧相應法作餘行相转。若不尔者應说除前相。如说转有四句。已转当转應知亦尔。如无愧行相有三四句。诸餘行相應知亦尔。问若尔无愧自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相同類性是共相。问无愧所缘云何。答四圣諦。復有说者。此显无愧所缘。謂诸无愧无所愧无異愧无恥无所恥。无異恥者说缘滅道諦。於诸罪中不怖不畏不见怖畏者说缘苦集諦。自性行相皆如前说。无慚无愧有何差別。答於自在者无怖畏转是无慚。於诸罪中不见怖畏是无愧。如是差別。问何故復作此論。答阿毘達磨说。此二法展转相應其相相似。今欲分別无慚无愧性相差別故作此論。謂於自在者无怖畏转是无慚。於诸罪中不见怖畏是无愧。復次不恭敬是无慚。不怖畏是无愧。復次不厭賤烦恼是无慚。不厭賤惡行是无愧。復次作惡不自顧是无慚。作惡不顧他是无愧。復次作惡不自羞是无慚。作惡不恥他是无愧。復次作惡不羞恥是无慚。作惡而傲逸是无愧。復次独一造罪而不羞恥是无慚。對他造罪而不羞恥是无愧。復次若對少人造罪而不羞恥是无慚。若對众人造罪而不羞恥是无愧。復次若對惡趣有情造罪而不羞恥是无慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是无愧。復次若對愚者造罪而不羞恥是无慚。若對智者造罪而不羞恥是无愧。復次若對卑者造罪而不羞恥是无慚。若對尊者造罪而不羞恥是无愧。復次若對在家者造罪而不羞恥是无慚。若對出家者造罪而不羞恥是无愧。復次若對非親教軌範造罪而不羞恥是无慚。若對親教軌範造罪而不羞恥是无愧。復次若作惡时不羞天者是无慚。若作惡时不恥人者是无愧。復次於诸惡因不能诃毀是无慚。於诸惡果不能厭怖是无愧。復次貪等流是无慚。癡等流是无愧。是謂无慚无愧差別。如是二法唯欲界繫。唯是不善。一切不善心心所法皆遍相應唯除自性。问无慚无愧既唯不善过患深重。何故不立隨眠性中。答此二无有隨眠相故。謂微細烦恼是隨眠相。此二麁动故非隨眠。復次猛利烦恼是隨眠相。此非猛利故非隨眠。復次若不数起起已長时相續烦恼是隨眠相。此二数起起已不長时相續故非隨眠。復次厚重烦恼是隨眠相。此二輕薄故非隨眠。復次習气堅固难滅烦恼是隨眠相。如刚炭火所在之处熱勢难息此亦如是。此二習气囂虛易滅故非隨眠。如草葉火所在之处熱勢易息此亦如是。復次根本烦恼是隨眠相。此二既是隨烦恼攝故非隨眠。是貪无明等流果故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第三十四