阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中補特伽罗納息第三之五

如有色有情心相續依身转。乃至广说问何故作此論。答为令疑者得決定故。謂或有疑欲色界有色故心相續依色转。无色界既无有色心相續應无依转欲令此疑得決定故。显无色界心等相續亦有依转故作斯論。如有色有情心相續依身转。无色有情心相續依何转耶。答依命根众同分。及餘如是類心不相應行。何者是餘不相應行。謂得生老住无常等。问欲色二界心相續转亦依命根众同分等。此中何故但说依身答亦應说依彼转而不说者。是有餘说。有作是说。依义多故。謂欲色界心相續转依身义多。非命根等为依义多。謂眼根等无量色法与眼識等为所依故。有餘師说以身麁故但说依身。命根等細难示现故。若生欲界眼識现在前此識以眼及无間滅意为依及所依。以眼根所依大种身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦尔。若身識现在前。此識以身及无間滅意为依及所依。以身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。若意識现在前。此識以无間滅意为依及所依。以身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差別者。彼无鼻舌識若生无色界意識现在前。此識以无間滅意为依及所依。以命根众同分。得生老住无常等为依非所依。有作是说。若生欲界。眼識现在前。此識以眼及无間滅意为依及所依。以身根及色香味觸命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦尔。若身識现在前。此識以身及无間滅意为依及所依。以色香味觸命根众同分。得生老住无常等为依非所依若意識现在前。此識以无間滅意为依及所依。以身根及色香味觸命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差別者。彼无鼻舌識及香味。生无色界如前说。有餘師说。若生欲界眼識现在前。此識以眼及无間滅意为依及所依。以俱生四蘊为依非所依。如眼識耳鼻舌身識應知亦尔。若意識现在前。此識以无間滅意为依及所依。以俱生四蘊为依非所依。如生欲界。生色界應知亦尔。差別者。彼无鼻舌識。生无色界意識现在前。此識以无間滅意为依及所依。以俱生三蘊为依非所依。问命根体为是一物为多物耶。設尔何失。若一物者何故斷手等而不死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被斷离身而无有命。答應说命根体是一物。问若尔何故斷手足等而不死耶。答命根有二种。一依具足身。二依不具足身。斷手足等令离身时依具足身命根滅。依不具足身命根起。命所依身亦有二种。未斷手等名具足身。斷手等时名不具足。斷手等已具足者滅。不具者生。故命与身相依而转。问何故斷頭及腰便死。斷手足等而不死耶。答頭腰二处是大死節故斷便死。手等不然。復次欲界有情依段食住。喉通段食。腹为食依。故斷二处命根便斷。復次頭是眼等多根依处斷之便壞眼等诸根。腹是息風所依止处。斷腰腹壞息无所依故。斷二处命根便斷手等不尔不可为难。有说。命根体是多物手足等中命根各別所依。能依数量等故。问若尔何故斷手足等令离身时而无有命。答以手足等繫屬身故彼若离身命便不起。如手足等未离身时是身根依名有情数离身不尔。命根亦然。故彼离身命便不起。評曰。應说命根体是一物。有一命故名有命者。如有一心名有心者。有一心滅名无心者。一受一想一思亦然。如是有情有一命故名有命者。而此命根唯是異熟不相應行。如心受等一有情身一刹那頃有一无二。

云何众同分。謂有情同分猶如命根体是一物遍与一切身分为依。是不相應行蘊所攝。唯无覆无記性唯有漏通三界。问此众同分。为長養为等流。为異熟。答是異熟及等流。非長養。非色法故。異熟者。謂趣同分等。如地獄趣有情展转相似。乃至天趣等有情亦然。等流者。謂界同分等。如欲界有情展转相似。乃至无色界等有情亦然。有说異熟者。謂初生时得。如与父母等展转相似。等流者。謂後时方得。如与沙門婆罗門等展转相似。洲渚方土及族姓等有情同分。如理應知。有餘師说。有情同分通善不善无記性攝。謂四向四果有情同分是善性攝。造五无間业有情同分不善性攝。诸餘同分无記性攝。評曰。彼不應作是说。法虽有三种而有情同分唯无記攝。由此應知前说为善问若得众同分彼捨众同分耶。答應作順前句。謂若得众同分彼定捨众同分。有捨众同分而不得众同分。謂阿罗汉般涅槃时。问若死此生彼时定捨众同分得众同分耶。答應作四句。有死此生彼而不捨众同分不得众同分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天等。有捨众同分得众同分。而非死此生彼。謂入正性离生等位。有死此生彼亦捨众同分亦得众同分。謂地獄等死生異趣等。有不死此生彼亦不捨众同分不得众同分。謂除前相。无有愛当言见所斷修所斷耶。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经说。愛有三种。一欲愛。二有愛。三无有愛。契经虽作是说而不广分別。亦不说无有愛是见所斷是修所斷。契经是此論根本。彼所不说者今應说之。復次为止異執显经义故。謂或有说。契经所言无有愛者。通见修所斷。如分別論者。为止彼執显经所说。无有愛者唯修所斷。故作斯論。无有愛当言见所斷修所斷耶。答應言修所斷。无有者。众同分无常。缘此愛说名无有愛。是故此愛唯修所斷。以众同分修所斷故。有作是说。无有愛或见所斷或修所斷。云何见所斷。謂於见所斷法无有而貪。云何修所斷。謂於修所斷法无有而貪。问誰作此说。答分別論者。彼说意言。三界无常说名无有。能缘彼貪名无有愛。无常既通见修所斷。能缘彼愛亦通二种。於此义中无有愛但應言修所斷。謂於此論隨順契经无倒义中。无有愛但應言修所斷。此中有说。若隨经义说无有愛唯修所斷。若隨實义说无有愛通二所斷。所以者何。謂契经说。如有一類恐怖苦受所逼切故作如是念。若我死後斷壞无有。豈不樂哉。此经中说彼众同分後时无常。名为无有。如是无有唯修所斷。故无有愛非见所斷。此中論主说隨经义。与分別論者競释经义。故说无有愛唯修所斷。若隨實义如後当说。三界无常说名无有。三界无常通二所斷。故无有愛亦通二种。有作是说。此无有愛若隨實义若隨经义。俱應说言唯修所斷。三界无常虽通二种。而起愛者唯修所斷。以无有愛依厭苦生。但愛当来苦器无有。唯修所斷。是众苦器。故无有愛唯修所斷。斷见虽缘五部无有。而无有愛不能通缘。但缘当来众同分斷。是故尊者妙音说曰。起无有愛補特伽罗。唯缘執受蘊界处起。为彼逼切缘彼当来斷壞起愛。无见所斷逼切有情令愛彼斷。故无有愛唯修所斷。前来略说无有愛唯修所斷。

此後應理論者与分別論者相對问答难通。广显无有愛唯修所斷。汝说无有愛唯修所斷。诸預流者未斷此愛耶者。是分別論者问。重定前宗。若不定他宗说他过失則不應理。答如是者。是應理論者答。謂順契经无顛倒义所立決定故言如是。汝何所欲诸預流者为起如是心。若我死後斷壞无有豈不安樂耶者。是分別論者將欲設难反定所宗显違正义。答不尔者。是應理論者遮彼所问显义无違。问何故預流者不起此愛耶。答见法性故。謂預流者见诸法性因果相續故不愛斷。復次信业果故。謂預流者深信业果前後相續故不愛斷。復次了達空故。謂預流者得空解脫門知无我我所。今有後斷故不起愛貪後斷滅。復次此无有愛斷见所長養。要斷见後方现在前。诸預流者已斷斷见故不起此愛。復次诸預流者得无有愛非擇滅故必不復起。聽我所说若无有愛唯修所斷。诸預流者未斷此愛。則應说預流者起如是心。若我死後斷壞无有豈不安樂。若預流者不起如是心。若我死後斷壞无有豈不安樂。則不應说无有愛唯修所斷。诸預流者未斷此愛。作如是说。俱不應理者。是分別論者前後兩關翻覆設难。前關显順宗違义後關显順义違宗。二俱不可故總結言作如是说俱不應理。應理論者後通意言。我宗不说诸未斷者皆必现前。或有未斷而不现前。或有已斷可现前故。若未斷者皆必现前。是則應无解脫出离。以未斷法无邊際故。設起何时起之可尽。此後反破分別論者以通前难。因明論中说破他义有三种路。一猶預破。二说过破。三除遣破。佛契经中明破他说亦有三路。一胜彼破。二等彼破。三違宗破。胜彼破者。如長爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自见耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。喬答摩知幻不。若不知者非一切智。若知者應是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有惡人名蓝婆鑄茶破戒行惡汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼便自伏。違宗破者。如鄔波离長者白佛言。身业罪大非意业。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答言尔。佛言。身业能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。於此三中。應理論者依等彼破以通前难。此有三种如後广说。汝等亦说地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。诸預流者未斷此愛耶者。是應理論者问。審定他宗。若不定他宗说他过失則不應理。答如是者。是分別論者答。所问理定故言如是。汝何所欲诸預流者为起如是心我当作哀罗筏拏龍王善住龍王琰魔鬼王統攝鬼界诸有情耶者。是應理論者將欲設难反定所宗显違正义。答不尔者。是分別論者遮彼所问显义无違。问何故預流者不起此愛耶。答彼趣是愚圣有智故。彼趣是異生。圣非異生故。彼趣惡意樂。圣意樂善故。彼趣多有破戒惡业。圣者成就清净戒故。復次一切圣者得诸趣非擇滅故不愛生彼。问圣者於惡趣皆不起愛耶。答虽无生彼愛而有資具愛如天帝释亦愛設支青衣藥叉哀罗筏拏善住龍等。诸預流等闻父母等墮惡趣中亦生愛念。今遮生愛故答不尔。聽我所说若地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷诸預流者未斷此愛則應说預流者起如是心我当作哀罗筏拏龍王。乃至广说。若預流者不起如是心。我当作哀罗筏拏龍王。乃至广说。則不應说地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。诸預流者未斷此愛。作如是说。俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設难。前關显順宗違义。後關显順义違宗。二俱不可故總結言作如是说俱不應理。應理論者此初意言如惡趣愛圣者未斷而不现前。无有愛亦應尔。故彼所难不順正理。汝等亦说诸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷诸預流者未斷此纏耶者。是應理論者问。餘如前说。答如是者是分別論者答。餘如前说。汝何所欲诸預流者为起如是纏故害父母命耶者。是應理論者將欲設难反定所宗显違正义。答不尔者。是分別論者遮彼所问显义无違。问何故預流者不起此纏耶。答若有上品惡意樂者能起此纏。诸預流者意樂善故。復次若有上品无慚无愧能起此纏。诸預流者有慚愧故。復次此纏邪见之所長養邪见後起。诸預流者邪见斷故不起此纏。復次诸預流者已得此纏非擇滅故及得此业不作戒故畢竟不起。聽我所说若纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。诸預流者未斷此纏則應说預流者起如是纏故害父母命。若預流者不起如是纏故害父母命則不應说诸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。诸預流者未斷此纏。作如是说俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設难。餘如前说。應理論者此中意言。如此殺纏圣者未斷而不现前。无有愛亦應尔故。彼所难不應正理。汝等亦说於修所斷法无有而貪。此貪唯修所斷。诸預流者未斷此貪耶者。是應理論者问。餘如前说。答如是者。是分別論者答。餘如前说。此中修所斷法者。謂有漏善法无有者。謂彼善根斷。若於此起貪名无有貪。此善根斷。修所斷故缘此起貪亦修所斷。汝何所欲诸預流者为缘此起愛耶者。是應理論者將欲設难反定所宗显違正义。答不尔者。是分別論者遮彼所问显义无違。问何故預流者不起此愛耶。答圣於善法恒樂成就不欲遠离。此善根斷不成善法令遠离善。是故圣者不缘起愛。復次圣於善法恒樂增進。此善根斷能令善法損減衰退是故圣者不缘起愛。復次此善法无有愛是邪见所長養邪见後起。诸預流者已斷邪见故无此愛。復次圣者於此得非擇滅故必不起。聽我所说若於修所斷法无有而貪。此貪唯修所斷。诸預流者未斷此貪則應说預流者缘此起愛。若預流者不缘此起愛。則不應说於修所斷法无有而貪。此貪唯修所斷。诸預流者未斷此貪。作如是说俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設难餘如前说。應理論者此後意言。如善法无有愛圣虽未斷而不现前。无有愛亦應尔。故彼所难不應正理。彼既應理此亦應然者。是應理論者總舉彼三結成己义。謂彼所说初中後三既應正理。我前所说理亦應然不可为难。

无有名何法。答三界无常。问何故復作此論。答为令疑者得決定故。謂或有疑造此論者唯解隨经义。不解隨實义。欲令此疑得決定故。显此論者前来成立隨契经义说无有愛唯修所斷。今隨實义显无有愛通二所斷。三界无常通二斷故。復次分別論者问應理論者言。汝从前来虽以言辯伏我而於實理猶未審定。今應定说无有是何而言此愛唯修所斷。應理論者答分別論者言。我从前来虽以言辯伏汝成隨经义。今隨實义此无有愛通二所斷。以三界无常通二所斷故。有作是说。前来说愛今说无有。欲显此二俱修所斷。此中所说三界无常。但说三界众同分滅不说一切。評曰。如前所说为善。三界无常言无簡故。缘善法斷尚有起愛缘见所斷诸法无常寧不起愛。以斷见者總計五部为我我所当来斷滅後隨起愛。虽不總缘而缘一一別別起愛。於理何咎。问诸无漏法亦有无常。何故此中唯说三界。答若无常相是愛所缘。此中说之。无漏无常非愛所缘。故此不说。復次若无常相愛所隨增。此中说之。无漏无常非愛隨增。是故不说。如世尊说。心解脫貪瞋癡。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经说心解脫貪瞋癡。契经虽作是说而不广分別。何等心解脫。为有貪瞋癡心解脫。为离貪瞋癡心解脫。契经是此論根本。彼所不分別者。今應说之。復次为止他宗显正义故。謂或有執心性本净。如分別論者。彼说心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净。为止彼執显示心性非本清净客尘烦恼所染污故相不清净。若心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净者。何不客尘烦恼本性染污与本性清净心相應故其相清净。若客尘烦恼本性染污虽与本性清净心相應而相不清净。亦應心本性清净不由客尘烦恼相不清净。义相似故。又此本性净心为在客尘烦恼先生。为俱时生。若在先生。應心生已住待烦恼。若尔應经二刹那住。有違宗失。若俱时生。云何可说心性本净。汝宗不说有未来心可言本净。为止如是他宗異執及显自宗无顛倒理故作斯論。如世尊说心解脫貪瞋癡。何等心得解脫。有貪瞋癡心耶。离貪瞋癡心耶。答离貪瞋癡心得解脫。问离貪瞋癡心本来解脫。何故復说得解脫耶答虽約烦恼本来解脫而依行世及在相續今得解脫。謂若身中烦恼未斷心未行世不在相續。以心不能自在行世在相續故不名解脫。若自身中诸烦恼斷。尔时此心自在行世在相續故。名得解脫。有作是说。貪瞋癡相應心得解脫。问誰作是说。答分別論者。彼说染污不染污心其体无異。謂若相應烦恼未斷名染污心。若时相應烦恼已斷名不染心。如銅器等。未除垢时名有垢器等。若除垢已名无垢器等。心亦如是。彼不應作是说。若作是说理應違拒。所以者何。非此心与貪瞋癡相合相應相杂而貪瞋癡未斷心不解脫。貪瞋癡斷心便解脫。此中意说心与烦恼若相應者无解脫义。同對治故。若未斷时。以未斷故不名解脫。若被斷已俱不成就不名解脫相應诸法不可令其遠离伴性尚不名斷。況名解脫。故解脫心必无烦恼。本相應义。为證此义復引契经。世尊亦说苾芻当知。此日月轮五翳所翳。不明不照不广不净。何等为五。一云。二烟。三尘。四霧。五曷邏呼阿素洛手。此中云者。如盛夏时有少云起須臾增長遍覆虛空。障日月轮俱令不现。烟者如林野中焚燒草木率尔烟起遍覆虛空。障日月轮俱令不现。尘者。如亢旱时大風旋擊囂尘卒起遍覆虛空。障日月轮俱令不现霧者。如秋冬时山河霧起。又闻外國雨初晴时。日照川原地气騰湧。雰霏布散遍覆虛空。障日月轮俱令不现。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛与天斗时。天用日月以为旗幟。由日月威天常胜彼。时曷邏呼阿素洛常心忿日月欲摧滅之。由诸有情业增上力。尽其智術不能摧壞。遂以手障令暫隱沒。如契经说。苾芻当知。无大身形端严殊妙如曷邏呼阿素洛者。此说變化。非謂實身。如日月轮非与五翳相合相應相杂。彼翳未离此日月轮不明不照不广不净。彼翳若离此日月轮。明照广净。如是非此心与貪瞋癡相合相應相杂。而貪瞋癡未斷心不解脫。貪瞋癡斷心便解脫。此中意说。如日月轮非与五翳从本已来相應相杂。後时离彼明照广净。心亦如是。非从无始与貪瞋癡相應相杂。後时离彼名得解脫。是故要离貪瞋癡心後彼斷时名得解脫。其理決定。何等心解脫。过去耶未来耶现在耶乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂於三世不了別者。撥无过去未来诸法。为遮彼執欲显實有过去未来。或復有執。无正生时及正滅时如譬喻者。彼说时分但有二种。一者已生。二者未生。復有二种。一者已滅。二者未滅。除此更无正生正滅。为遮彼執欲显實有正生滅位。復次前说离貪瞋癡心得解脫。未说何心为在何世於何解脫。今欲说之。故作此論。何等心解脫。过去耶未来耶现在耶。答未来无學心生时解脫一切障言未来者。即遮撥无过去未来實有法執。无學心者。显无學心名得解脫。生时者。显有正生正滅时遮譬喻者執解脫一切障者显於一切障皆得解脫。謂离非想非非想处修所斷下下品烦恼时。於三界五部障皆得解脫。集遍知故。尔时總得诸无为故。问尔时未来心一切得解脫。何故但说未来生时。答且舉未来生时为門。類现一切皆得解脫。尔时皆於在身行世得自在故復次以生时心是解脫道。此为上首离一切障。由此未来皆得解脫。故偏说之。復次解脫有二种。一行世解脫。二相續解脫。正生时心具二解脫。故偏说之。餘未来心虽有相續解脫而无行世解脫。故不说之。问尔时五蘊皆得解脫。何故但说心解脫耶。答舉心为門。類显一切未来五蘊皆得解脫。復次就胜说故。謂五蘊中心最为胜。说心解脫即说一切。如说王来。即说臣妾。復次尔时虽有心所法等皆依心故但说其心。以心大故心所名为大地所有。由心所故起隨转色不相應行。依心等生故偏说心不说餘蘊。復次心是主故。若心清净餘蘊亦然。是故偏说。復次修他心通无間道时但缘心故。此中偏说。此如初品已广说之。问學及非學非无學心亦得解脫。何故但说无學心耶。答就胜说故。謂若说胜法。无學法胜非學法等。若说胜有情。无學有情胜非學有情等。是故此中但说无學。復次以无學心解脫多故。有胜德故。无诸过故。此中说之。餘心不尔。是故尊者妙音说曰。多故胜故无诸过故。唯无學心说名解脫。復次以无學心具二解脫。謂自性解脫及相續解脫。故偏说之。餘心不尔。是故此中應作四句。有心自性解脫非相續解脫。謂學无漏心。有心相續解脫非自性解脫。謂无學有漏心有心自性解脫亦相續解脫。謂无學无漏心。有心非自性解脫亦非相續解脫。謂學有漏心及異生心。復次若心全分解脫。此中说之。學心唯有一分解脫。非學非无學心或全分不解脫。或一分不解脫。故不说之。復次若心唯解脫唯无縛唯有智无无智。此中说之。餘心不尔。是故不说。復次若心解脫五部烦恼及五部法。此中说之。餘心不尔。是故不说。復次若心解脫五部障礙及五部所缘。此中说之。餘心不尔。是故不说。復次若心有正解脫无邪解脫。有正智无邪智无怨敵者。此中说之。餘心不尔。復次若心不为八邪所伏。此中说之。餘心不尔。學心虽復遠离八邪而猶被障。故亦名伏。復次若心畢竟能斷後有得一切有非擇滅者。此中说之。餘心不尔。復次若心解脫究竟圓滿。此中说之。餘心不尔。復次若心已得解脫王位以解脫絹而繫顶者。此中说之。餘心不尔。復次若心唯在解脫猶如摩魯多愛相續中者。此中说之。餘心不尔。復次若心究竟剪拔三界猶如须发诸烦恼者。此中说之。復次若心已斷依第一有烦恼顶者。此中说之。復次若心相應有輕安樂广大微妙。此中说之。學心虽復有輕安樂。而彼猶有烦恼怨敵未永尽故。不得名为广大微妙。譬如國王怨敵未尽。或虽已尽而诸邊國未来朝貢尔时未为受大快樂。學心猶未尽烦恼故。三界善根未總修故。彼輕安樂不得名为广大微妙。復次若心相應有輕安樂已捨重擔不为烦恼。意言所伏名牟尼者。此中说之。復次若心捨熱恼处得清涼处。捨烦恼依得善根依。捨杂染蘊得清净蘊。捨染有情聚得净有情聚。永寂意言牟尼圓滿。此中说之。復次若入胜义福田数者。此中说之。學有烦恼未入胜义福田数中。如伽他说。

貪欲壞众生如田有秽草施无貪欲者獲胜果无疑

復次若害彼命得无間罪。此中说之。復次若功德过失不相杂行者。此中说之。復次若斷诸著破诸堤塘除诸障者。此中说之。復次若斷四食破四魔怨离四識住究竟超度九有情居。绝诸生路尽界趣生老病死者。此中说之。復次此中不應責造論者。以造論者依经作論。经说无學心得解脫非有學等。故偏说之。问尽智时修三界善根亦解脫不。答亦得解脫。永离障故。问阿罗汉果退已還得。尔时何心名得解脫。为过去者未来者耶。答唯未来者名得解脫。非过去者。更不在身及行世故。已解脫故。今虽重得不名解脫。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第二十七