简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五

五百大阿罗汉等造

智蘊第三中學支納息第一之三

云何为见。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有说。诸有为法皆是见性。所以者何。行相猛利说名为见。诸有为法皆有作用行相猛利。故有为法皆是见性。为遮彼意显唯眼根及決度慧是见非餘。或復有说。现观邊忍亦是智性。如譬喻者。彼作是说。无漏智眼初墮境时说名为忍。後安住境说名为智。如涉路者於平坦处。初念止息後便安住。大德亦说。下智名忍上智名智。为遮彼意显无漏忍是见非智。有餘復说。尽无生智亦是见性。为遮彼意显彼息求。不復推度是智非见。復次此智蘊中。應具分別见智慧三自性差別故作斯論。

云何为见。答眼根五见。世俗正见。學无學见。问何故眼根说名为见。答由四事故。一贤圣说故。二世俗说故。三契经说故。四世现见故。贤圣世俗说故者。謂诸贤圣及诸世俗俱作是言。我眼见彼往来行住坐臥等事。又若见人顛蹶迷謬。俱作是说。汝既眼见何故尔耶。契经说故者。謂契经说眼见色已。不應取相及取隨好。復作是说。眼见色已應观不净如理思惟。復作是说。眼见色已好不應愛惡不應憎。復作是说。眼见色已起喜憂捨三意近行。復作是说。眼见色已不應欢慼。唯應住捨正念正知。世现见故者。謂世现见。眼明净者所见无謬。不明净者所见有謬。又世现见有眼根者能见诸色。无眼根者不能见色。又世现见眼所對方能见彼色。所不對方便不能见。又世现见多不能见被障诸色眼有障故。尊者世友作如是说。何故眼根说名为见。謂世现见有净眼者言我见净。有不净眼者言我见不净。大德说曰。何故眼根说名为见。謂契经说。眼根所得眼識所了说名所见。世俗亦然。是故眼根说名为见。五见者。謂有身见。邊執见。邪见。见取。戒禁取。问何故此五说名为见。答以四事故。一观視故。謂能观視所應取境。问此五邪僻顛倒观視如何名见。答此虽邪僻顛倒观視。而是慧性故名为见。如人眼根。虽不明了而能观視。故亦名见。二決度故。謂能決度所應取境。问既一刹那如何決度。答性猛利故立決度名。三堅執故。謂於自境堅固僻執。非圣道劍不能令捨。佛及弟子以圣道劍。斷彼见牙後方捨故。如有海獸名室首摩罗。凡所銜物堅執不捨。要以利劍斷截其牙。然後乃捨。五见亦然。四深入故。謂於所缘銳利深入如針墮泥。復次以二事故此五名见。一照矚故。二推求故。復次以三事故此五名见。一见相相應故。二能成见事故。三於缘无礙故。復次以三事故此五名见。一意樂故。二執著故。三尋求故。復次以三事故说名为见。一意樂故。二加行故。三无知故。意樂故者。謂得定者见。加行故者。謂尋思者见。无知故者。謂隨闻者见。

復次意樂故者。謂意樂壞者见。加行故者。謂加行壞者见。无知故者。謂俱壞者见。是故此五亦说名见。世俗正见者。謂善意識相應慧。是见性故说名为见。學见者。謂學无漏慧。无學见者。謂无學正见。此二亦俱是见性故名为见。應知此中五见於境如霠夜见色。世俗正见於境如晴夜见色。學见於境如霠晝见色。无學见於境如晴晝见色。

云何为智。答五識相應慧除无漏忍。餘意識相應慧。此中五識相應慧有三种。一善。二染污。三无覆无記。善者謂唯生得善。染污者。謂唯修所斷貪瞋癡相應。无覆无記者。謂異熟生。亦有少分威儀路工巧处及通果心俱生。餘意識相應慧亦有三种。一善二染污三无覆无記。善有二种。一有漏。二无漏。有漏善有三种。一加行得。二离染得。三生得。加行得者謂闻所成慧。思所成慧。修所成慧。闻所成慧者。謂於文义如理決擇。思所成慧者。謂不净观持息念。及念住等。修所成慧者。謂𤏙顶忍世第一法。现观邊世俗智。无量解脫胜处遍处等。离染得者。謂靜慮无量无色解脫胜处遍处等。生得者。謂生彼地法尔所得善。无漏有二种。一學二无學。學謂學八智。无學謂尽智无生智。无學正见智。染污者。謂见修所斷烦恼隨烦恼相應。无覆无記者。謂異熟生威儀路工巧处通果心俱生。

云何为慧。答六識相應慧。此有三种。謂善染污无覆无記。广如前说。有差別者。无漏八忍亦是慧攝。擇法通故。一切心俱皆得有慧。已说见智慧三种自性。復應分別此三杂不杂相。诸见是智耶。答應作四句。见与智自性互有广狹故。有见非智。謂眼根及无漏忍。问何故眼根不名为智。答眼根是色。智非色故。復次眼根不相應。无所依。无所缘。无行相。无警觉。智不尔故。问何故无漏忍非智耶。答以无漏忍於所观諦。虽忍而未決。虽观而未審。虽尋求而未究竟。虽伺察而未了知。虽现观而未重審。唯作功用加行不息。故不名智。復次決定义是智义。忍与所斷疑得俱生。於所见境未極決定。故不名智。尊者世友作如是说。忍於圣諦虽正堪忍。而未審知故不名智。大德说曰。见事究竟乃立智名。非初忍时见事究竟。故无漏忍虽不名智而實是智。霧尊者曰。重观名智。从无始来於四圣諦。未有一念圣慧曾观。忍起創观故未名智。五識俱慧虽於所缘不能重观。而色等境从无始来。已起无量有漏慧观。依种類说既名重观。故亦名智。餘有漏智不重缘者。准此應知。不應为难。

有智非见。謂五識身相應慧尽无生智。除五见及世俗正见。餘意識相應有漏慧。问何故五識身相應慧非见耶。答行相猛利深入所缘说名为见。五識身相應慧行相不猛利。不能深入所缘。故不名见。復次见能分別。彼慧不能分別故。见能缘自相共相。彼慧唯能缘自相故。见能缘三世及无为。彼慧唯能缘现在故。见能数数取境。彼慧唯能一刹那取境故。见於所缘籌量观察。彼慧不尔。由如是等种种因缘。五識身相應慧不名为见。问尽智无生智何故非见耶。答此二智行相不猛利故。不深入所缘故。復次见作功用加行不息。二智不尔。如安住鳥故不名见。復次尋求伺察说名为见。二智不尔。故不名见。由此尊者妙音说曰。尽无生智所作已辦。更无胜事而可追求。故不名见。有作是说。诸无漏慧總有二种。一能對治惡见。二能對治无知。能對治惡见者名见。尽无生智唯能對治无知。故不名见。復有说者。诸无漏慧總有三种。一唯能對治惡见。二唯能對治无知。三能對治惡见无知。唯能對治惡见者。是见非智。謂现观邊无漏忍。唯能對治无知者。是智非见。謂尽智无生智。能俱對治者。是智亦是见。謂餘无漏慧。尊者世友作如是说。推度名见。尽无生智所作究竟。不復推度故不名见。復作是说尋求名见。尽无生智所作已辦。不復尋求故不名见。復作是说。若尽无生智是见性者。诸阿罗汉唯應成就九无學支。除正智支。然世尊说。诸阿罗汉成就十无學支故。尽无生智非见。问如世俗正见學见无學见。虽亦是智而名为见。若尽无生智虽亦是见。而名为智。斯有何失。答如初修習加行观时。世俗正见虽具智见性。而立正见支非正智支。已入學位诸學八智。虽具智见性。而立正见支非正智支。已至无學位无學正见。虽具智见性而立正见支非正智支。若尽智无生智亦具智见性者。亦應立正见支非正智支。是則诸阿罗汉。唯應成就九无學支。如是便違世尊所说。诸阿罗汉成就十支。大德说曰。尽无生智定是见性決度性故。问若尔。阿罗汉應唯成就九支。答二支唯无學地有。謂正解脫正智。八支通學无學地有。謂餘八支。尽无生智虽亦是见。而所作事已得究竟。異前學位。故別立支不應为难。評曰。應作是说。尽无生智是智非见。所作已辦。於四圣諦不復推求加行息故。除五见及世俗正见。餘意識相應有漏慧者。此有二种。一染污。二无覆无記。染污者。謂貪瞋慢疑。及不共无明相應慧。无覆无記者。謂異熟生威儀路工巧处通果心俱生慧。问何故意地貪等相應慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。復次彼二烦恼所覆損故。二烦恼者。謂貪瞋慢疑隨一。及彼相應无明。问若尔。不共无明相應慧應是见。唯一烦恼相應起故。答彼无明有二种。一见所斷不共无明。覆障尤重过二烦恼。二修所斷不共无明。与自力起纏垢相應。彼独立故。能覆損慧如貪瞋等故。彼相應慧如貪等相應亦不名见。问何故无覆无記慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。復次彼慧勢力極羸劣故不名为见。要有勢力於境堅強方名见故。问诸異熟生威儀路慧勢力羸劣於理可尔。工巧处慧及通果心相應之慧。勢力強盛寧非见耶。答工巧处慧虽有勢力最強盛者。如毘濕縛羯磨天等彼所造作如願智生。而为邪命所覆損故不名为见。謂工巧事皆欲活命为因起故。虽工巧处心心所法现在前时是不染污。而为邪命力所引生故。说彼由邪命覆損即是为貪所覆損义。設不为貪所覆損者。勢力浮淺行相劣鈍。於所缘境不能深入。故不名见。復次工巧处慧如疑而转。於所缘境不能決定。所以者何。虽極巧者作工巧事。若为他人之所彈斥便猶豫故。诸通果慧於所缘境亦不猛利。不能深入所缘境故。但由前定勢力所引任運转故。於所缘境不推求故不名为见。復次诸通果慧由先串習。所變化事为因引生。如習工巧故不名见。復次異熟生等四无記慧皆勢力劣。如不成善不成染污。故不成见。有见亦智。謂五见世俗正见。除无漏忍及尽无生智。餘无漏慧即學八智。及无學正见此无漏慧。及前五见世俗正见。皆具见智二种相故第三句攝。

有非见非智謂除前相。相謂所名。若法是前三句所表皆名为相。除此餘法为第四句。是第四句所表之法。此復是何。謂色蘊中除眼餘色。於行蘊中除慧餘行。及三蘊全并无为法为第四句。

诸见是慧耶。答應作四句。见与慧自性互有广狹故。有见非慧謂眼根能观視故。色自性故。有慧非见。謂五識身相應慧尽无生智。除五见及世俗正见。餘意識相應有漏慧。擇法性故。非推度故。广说如前有见亦慧。謂除尽无生智餘无漏慧。及五见世俗正见。即无漏忍學八智及无學正见等。能推度故。擇法性故。具二种相。有非见非慧。謂除前相。相謂所名。如前广说。诸智是慧耶。答诸智皆是慧。能審決者皆擇法故。有慧非智。謂无漏忍創观諦境未審決故。

见攝智智攝见耶。乃至广说。此中有二种四句。一种二句准前问定應知其相。

诸成就见彼智耶乃至广说。此中见智慧三。若成就一必有餘二。是故皆作如是句答。问誰成就见智慧耶。答一切有情。此即總说然有多少。謂斷善根者。成就三界见所斷见智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲界无覆无記智慧。不斷善根未得色界善心者。成就三界见所斷见智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲界善见智慧。成就欲界无覆无記智慧。已得色界善心未离欲染者。成就三界见所斷见智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无記智慧。已离欲染未得无色界善心者。若生欲界成就色无色界见所斷见智慧。成就色无色界修所斷染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就餘如生欲界说。已得无色界善心。未离色染者。若生欲界成就色无色界见所斷见智慧。成就色无色界修所斷染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就餘如生欲界说。已离色染生欲界者。成就无色界见所斷见智慧。成就无色界修所斷染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就餘如生欲界说若生无色界不成就欲色界善见智慧。及不成就欲色界无覆无記智慧。若異熟生心现在前。則成就无色界无覆无記智慧。若異熟生心不现在前。則亦不成就无色界无覆无記智慧。成就餘如生欲界说。異生如是。

若圣者。隨信隨法行苦智未已生。未离欲染者。成就三界见所斷见智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无記智慧。成就无漏见慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见所斷见智慧。成就色无色界修所斷染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见慧。即彼已离色染者。成就无色界见所斷见智慧。成就无色界修所斷染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见慧。苦智已生集智未已生未离欲染者。成就三界见集滅道见智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见集滅道所斷见智慧。成就色无色界修所斷染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。即彼已离色染者。成就无色界见集滅道所斷见智慧。成就无色界修所斷染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。集智已生滅智未已生未离欲染者。成就三界见滅道所斷见智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染。

未离色染。成就色无色界见滅道所斷见智慧。成就色无色界修所斷染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。滅智已生道智未已生未离欲染者。成就三界见道所斷见智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见道所斷见智慧成就色无色界修所斷染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。即彼已离色染。成就无色界见道所斷见智慧。成就无色修所斷染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。

信胜解见至未离欲染者。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染。未得无色界善心者若生欲界。成就色无色界修所斷染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就餘如生欲界说。即彼已得无色界善心。未离色染者若生欲界。成就色无色界修所斷染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧若生色界不成就欲界善见智慧。成就餘如生欲界说。即彼已离色染。若生欲界。成就无色界修所斷染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就餘如生欲界说。若生无色界不成就欲色界善见智慧及不成就欲色界无覆无記智慧。若異熟生心现在前。則成就无色界无覆无記智慧。若異熟生心不现在前。則亦不成就无色界无覆无記智慧。成就餘如生欲界说。阿罗汉若生欲界。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。若生色界成就色无色界善见智慧。成就欲色界无覆无記智慧。成就无漏见智慧。若生无色界異熟生心不现在前。成就无色界善见智慧。成就无漏见智慧。若異熟生心现在前。亦成就无色界无覆无記智慧。

诸见已斷已遍知彼智耶。答如是設智已斷已遍知彼见耶。答如是。诸见已斷已遍知彼慧耶。答如是設。慧已斷已遍知彼见耶。答如是。诸智已斷已遍知彼慧耶。答如是。設慧已斷已遍知彼智耶。答如是。所以者何。见智慧三斷遍知位皆相似故。问誰於见智慧已斷已遍知。答诸阿罗汉此说究竟斷遍知者。有學異生多少不定。謂阿罗汉三界。见智慧皆已斷已遍知。诸不還者。若已离无所有处染。三界见所斷见智慧。及八地修所斷见智慧已斷已遍知。乃至若未离初靜慮染。三界见所斷见智慧。及欲界修所斷见智慧。已斷已遍知。诸一来預流者。三界见所斷见智慧已斷已遍知。隨信隨法行若滅智已生道智未已生。三界见苦集滅所斷见智慧。已斷已遍知。若集智已生滅智未已生。三界见苦集所斷见智慧。已斷已遍知。若苦智已生集智未已生。三界见苦所斷见智慧。已斷已遍知。圣者如是。若诸異生已离无所有处染。八地见修所斷见智慧。已斷已遍知。乃至已离欲界染未离初靜慮染。一地见修所斷见智慧。已斷已遍知。是名见智慧三。问定攝成就斷五門分別。

诸正见是擇法觉支耶。乃至广说。问何故作此論。答前論是此所依根本。謂前作是说。云何为见。云何为智。云何为慧。虽作是说而未分別正见正智。与擇法觉支互有广狹。今欲分別故作斯論。然今於此阿毘達磨发智論中有決定相。若觉支後分別道支則道支唯无漏。以七觉支唯无漏故。若觉支前分別道支。則道支通有漏无漏。此中觉支前分別道支故。應知道支通有漏无漏。是謂此处略毘婆沙。诸有智者應隨分別。

诸正见是擇法觉支耶。答應作四句。正见与擇法觉支互有广狹故。有正见非擇法觉支謂世俗正见以诸觉支助如實觉唯无漏故。有擇法觉支非正见。謂尽无生智非见性故。有正见亦擇法觉支。謂除尽无生智餘无漏慧即现观邊八忍。及學八智无學正见。如是三种具二相故。有非正见亦非擇法觉支。謂除前相。相謂所名如前广说。此復是何。謂行蘊中除意識相應善慧。诸餘行蘊及四蘊全并无为法作第四句。诸正智是擇法觉支耶。答應作四句。正智与擇法觉支亦互有广狹故。有正智非擇法觉支謂世俗正智彼无觉支相故。有擇法觉支非正智。謂无漏忍彼无智相故。有正智亦擇法觉支。謂除无漏忍餘无漏慧。即學八智及尽无生智无學正见具二相故。有非正智亦非擇法觉支。謂除前相。相謂所名如前广说。此復是何。謂行蘊中除六識相應善慧。诸餘行蘊。及四蘊全并无为法作第四句。问何故此中唯说正见正智与擇法觉支互有广狹。不说餘道支与餘觉支互有广狹耶。答是作論者意欲尔故。乃至广说。復次此中亦應说诸是正勤。亦是精進觉支耶。答诸是精進觉支亦是正勤有是正勤非精進觉支。謂世俗正精進乃至诸是正定亦是定觉支耶。答诸是定觉支亦是正定。有是正定非定觉支。謂世俗正定。應作是说而不说者。應知此中是有餘说。復次此中所说现始现終略去中間。故作是说。始謂正见終謂正智。如现始終初入已度。方便究竟應知亦尔。復次若法相對滿四句者此中说之。若法相對唯有順後句者此中不说。復次此智蘊中若法是见智慧自性者。則分別之是智類故。精進念定非智類故此中不说。七觉支八道支一一现在前时幾觉支幾道支现在前耶。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有说。诸心所法次第而生。非一时生。如譬喻者。大德亦说。诸心所法次第而生。非一时生。如多商侶过一狹路。要一一过非二非多。诸心所法亦復如是。一一各別生相所生。必无一时和合生义。问彼依何量作如是说。答依至教量。謂契经说。若於尔时心沈恐沈。修三觉支名非时修。謂輕安定捨。修三觉支名是时修。謂擇法精進喜。若於尔时心掉恐掉。修三觉支名非时修。謂擇法精進喜。修三觉支名是时修。謂輕安定捨。彼作是说。觉支既有时非时修。故知心所次第而生。非一时起。又餘经说。舍利子言。我於七觉支定能隨意自在住。謂我欲於此觉支定日初分住。即便能住。若我欲於此觉支定日中分住。即便能住。若我欲於此觉支定日後分住。即便能住。彼作是说。既舍利子於七觉支隨所欲住。故知心所次第而生。非一时起其理決定。为遮彼意显诸心所有一时生故作斯論。问若诸心所有一时生。云何通彼所引契经。答前契经说。时非时修三觉支者。乃證心所非要次第一一而生。说三觉支一时修故。證诸心所有俱时生。问若诸觉支隨所依地。或六或七一时而生。何故经说时非时修各唯三种。答依止观品觉支勢用有增減故作如是说。謂三觉支是奢摩他品。三觉支是毘鉢舍那品。若奢摩他品觉支增时令心沈下。尔时應修观品觉支策心令舉。而修止品故说非时。若毘鉢舍那品觉支增时令心浮舉。尔时應修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支一时而起。而用有增減故唯说三。復次入圣道时依止观品。有差別故作如是说。謂若依奢摩他品觉支入圣道者。應修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。若依毘鉢舍那品觉支入圣道者。應修观品觉支策心令舉。而修止品故说非时。有餘師说。与上相違。謂若依奢摩他品觉支入圣道者。心多沈下。應修观品觉支策心令舉。而修止品故说非时。若依毘鉢舍那品觉支入圣道者。心多浮舉。應修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支体俱时起。而彼作用有增減时。故经所说不違俱起。但違次第一一而生。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第九十五

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言