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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中愛敬納息第四之四

如是擇滅亦名涅槃。亦名不同類。亦名非聚。亦名非显。亦名最胜。亦名通達。亦名阿罗汉。亦名不親近。亦名不修習。亦名可愛樂。亦名近。亦名妙。亦名出离。问何故擇滅亦名涅槃。答槃名为趣涅名为出。永出诸趣故名涅槃。復次槃名为臭涅名为无。永无臭秽诸烦恼业故名涅槃。復次槃名稠林涅名永离。永离一切三火三相诸蘊稠林故名涅槃。復次槃名为織涅名为不。此中永无烦恼业縷。不織生死異熟果絹故名涅槃。餘如前说。问何故擇滅亦名不同類。答无同類因故。亦非同類因故。餘如前说。问何故擇滅亦名非聚。答离诸聚故。謂说有为无住相者。彼说有为法必四類共聚。謂自体及三相。若说有为有住相者。彼说有为法必五類共聚。謂自体及四相。復次诸界诸趣诸生诸蘊诸世诸苦皆名为聚。擇滅異彼故名非聚。问何故擇滅亦名非显。答显謂称讚涅槃功德智者極成。不待称讚故名非显。復次涅槃功德无邊際故不可称讚。如说。此人技術无邊不可称讚故名非显。復次显名毀呰涅槃功德究竟圓滿。如末尼珠周圓光净不可毀呰故名非显。復次涅槃功德究竟安住。如末尼珠体无增減。隨所置处即便安住不可毀呰故名非显。復次显謂显说涅槃是圣现量所證不可显说故名非显。復次诸有为法有因有果。可得以因显说其果。亦得以果显说其因。涅槃无为无因无果不可显说故名非显復次显謂显示。涅槃寂靜无婆罗門刹帝利等种姓差別可以显示。亦无青黃赤白等相可以显示。故名非显。復次显謂显现。诸有为法或体是色其相显现或虽非色而依色转亦可显现。涅槃不然故名非显。问何故擇滅亦名最胜。答以上妙故。如世上妙衣服飲食庄严具等名为最胜。涅槃亦尔。尊者妙音作如是说。擇滅涅槃於诸法中是最胜法。於诸义中是最胜义。於诸事中是最胜事。於诸理中是最胜理。於诸果中是最胜果。故名最胜。问何故擇滅亦名通達。答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達。如九遍知是智果故亦名遍知。亦如六处是业果故说名故业。復次擇滅涅槃是通達果故名通達。如天眼耳是通果故亦名为通。问何故擇滅亦名阿罗汉。答應受供養故。謂阿罗汉總目應义无有世間上妙供具擇滅涅槃不應受者。復次罗汉名應。阿之言不。擇滅涅槃於诸界趣不應流转故名不應。復次罗汉名賊。亦名为怨。阿之言无。涅槃中无烦恼怨賊。是故擇滅名阿罗汉。问何故擇滅亦名不親近。答离親近本故。謂有親近有为法者以貪其果。如貪蔭涼花葉果等親近於樹。涅槃无果可令彼貪名不親近。问何故说涅槃智者應親近。答智者。謂佛及佛弟子。彼應解了及起得證故名親近。非貪其果故亦名不親近。问何故擇滅亦名不修習。答不在相續故。若在相續数数现前漸漸增進。名可修習。涅槃不尔故亦名不修習。问若尔頌说当云何通。

喬答摩樹下靜慮不放逸不久履道迹涅槃在心中

答以涅槃得依心起故名在心中。非謂涅槃有修習义。问何故擇滅亦名可愛樂。答圣所愛樂故。謂诸圣者怖畏众苦。涅槃离苦圣者愛樂。復次圣厭生死。彼无生死故圣愛樂。謂涅槃中永离一切流转事故。復次圣厭破戒。彼无破戒故圣愛樂。謂涅槃中永离一切破戒事故。由涅槃故佛说无漏戒。名圣所愛戒。此戒能證得离破戒滅故。由此亦名时愛解脫待时愛樂得涅槃故问何故擇滅亦名为近答得圣道者现證得故如契经说。精進成就十五法者。名履學迹及近涅槃。復次不選相續而證得故。擇滅名近。謂刹帝利婆罗門等能修道者皆證涅槃。復次不選处所而證得故擇滅名近。謂在城邑或阿練若修習圣道皆得涅槃。復次由胜解故擇滅名近。謂诸圣者滅忍滅智现在前时。由胜解力如對目前明了观故。復次如近事故擇滅名近。謂隨在处皆可證得。如品類足说。云何遠法。謂过去未来法。云何近法。謂现在法及诸无为。復次依近得故擇滅名近。謂现在世说名为近。依现在世起离繫得證得擇滅故名为近。復次捨近入故擇滅名近。謂现在世说名近法。捨此近法而入涅槃。是故涅槃亦名为近。脇尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名为近。復次圣道所依各有差別。涅槃无定故名为近。能修道者皆證得故。问圣道亦妙。如品類足说。云何妙法。謂學无學法及擇滅无为。何故涅槃独名为妙。答以涅槃是妙中妙故復次圣道虽妙而杂无常。涅槃不尔故独名妙。復次圣道虽妙有能對治。厭患善法謂空空等。涅槃不尔故独名妙。问圣道亦是出离之法。如品類足说。

云何出离法。謂欲界善戒。及色无色界离生善定。并學无學擇滅无为。何故涅槃独名出离。答涅槃是出离非有出离故。圣道是出离亦是有出离。般涅槃时出离彼故。復次涅槃是真出离法故。謂有漏法有二种捨。一斷捨。二棄捨。无漏有为虽无斷捨而有棄捨。唯有擇滅二捨俱无。名真出离。復次涅槃是究竟出离功德故。如契经说。以色出离欲以无色出离色。以圣道出离无色。以涅槃出离一切有为法。

问已知非擇滅体非离繫。應说何故名非擇滅耶。答不由擇慧得此滅故名非擇滅。非擇果故。復次此滅不由一向劬勞一向加行一向功用簡擇诸法得故。名非擇滅。復次。此滅不要由数数決擇苦等得故。名非擇滅。问若尔此滅由何而得。答由缘闕故。如對一方。餘方所有色声香味觸等境滅。於彼能缘心心所法。由缘闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅。问於何世诸法得非擇滅耶。有作是说。於三世诸法皆得非擇滅。是有为故。问若尔於何不得此滅。得与不得復有何異有餘師说。但於过去未来诸法得非擇滅非於现在。以现在法在身行故。问若尔此滅應一一念得已還捨捨已復得。謂未来法入现在时。彼非擇滅得已還捨现在诸法入过去时。彼非擇滅捨已復得。然非擇滅无如是义。或有说者。唯於未来法得非擇滅。非过去现在。所以者何。过去诸法已在身行。现在诸法在身行故。问若尔此滅得已應捨。謂未来法入现在时。彼非擇滅得已捨故。然非擇滅无如是义。評曰。此非擇滅唯於未来不生法得。所以者何。此滅本欲遮有为法令永不生。若法不生此得便起。如与欲法繫屬有情。现在正行过去已行未来当行皆有生义。故於彼法不得此滅问擇滅与非擇滅何者为多。有作是说。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇滅通於三世法得。非擇滅唯於未来不生法得故。有餘師说。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通於有漏无漏法得。擇滅唯於有漏法得。評曰。應作是说。非擇滅多擇滅少。所以者何非擇滅如有为法数量。擇滅但如有漏法数量故。若不尔者诸可生法若得不生應不得非擇滅。二滅自性多少虽尔而依得者。應作四句。有法於彼得擇滅不得非擇滅。謂过去现在及未来可生有漏法。有法於彼得非擇滅不得擇滅。謂未来不生无漏法。有法於彼得擇滅亦得非擇滅謂未来不生有漏法。有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂过去现在及未来可生无漏法。

问诸有情類。於非擇滅为皆共得不共得耶。答此不決定。於共有法非擇滅則共得。於不共法非擇滅則各別得。诸異生類若住一趣。於餘趣法。刹那刹那得非擇滅。以色等境念念滅时。缘彼眼識等畢竟不生故。如住一趣。一界一地一处亦尔。

问由何善法诸修行者於诸惡趣得非擇滅。答或由布施。或由持戒。或由闻慧。或由思慧或由修慧。诸修行者於诸惡趣得非擇滅。由布施者。有虽十二年開門大施而於惡趣不得非擇滅。如吠邏摩屈路罗等由彼不能厭生死故。有虽於一施一團食而於惡趣得非擇滅。由彼深能厭生死故。由持戒者有虽尽寿持別解脫戒而於惡趣不得非擇滅。如前说故。有虽能持一晝夜戒而於惡趣得非擇滅。如前说故。由闻慧者。有虽具解了三藏文义而於惡趣不得非擇滅。如前说故。有虽解了一四句頌而於惡趣得非擇滅。如前说故。由思慧者。有虽具思惟外內書論而於惡趣不得非擇滅。如前说故。有虽思惟少分观法而於惡趣得非擇滅。如前说故。即不净观持息念等及诸念住。由修慧者。有虽具得八地世俗定而於惡趣不得非擇滅。如前说故。即是外道猛憙子等。有虽修習少分观門而於惡趣得非擇滅。如前说故。即煖顶忍極鈍根者。得下品忍时。於诸惡趣皆得非擇滅。大德说曰要无漏慧觉知缘起方於惡趣得非擇滅。离圣道不能越诸惡趣故。評曰。彼不應作是说。菩萨九十一劫不墮惡趣。豈由以无漏慧觉知缘起。應作是说。或施或戒乃至下忍。皆於惡趣得非擇滅。问三惡趣非擇滅为一时得。为別得耶。有作是说。必一时得。问若尔天授如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶。答彼於地獄唯除一生。餘一切生与二惡趣皆頓得非擇滅。问既除一生。豈非別得。有餘師说。施戒闻等。若於惡趣得非擇滅。或別或總。順決擇分得必總得。问天授豈不得順決擇分耶。評曰。應作是说忍位總得。前位不定。已说惡趣得非擇滅。当说善趣得非擇滅。增上忍时唯除欲界人天七生。色无色界一一处各一生。於餘一切生皆得非擇滅。預流者趣一来果时。不起定者加行道时。於欲六生得非擇滅。若起定者要至第六无間道时。於欲六生得非擇滅。一来者趣不還果时。不起定者加行道时。於欲一生得非擇滅。若起定者要至第九无間道时。於欲一生得非擇滅。尔时得欲界一切生擇滅。不退法者离初靜慮染时。不起定者加行道时。於初靜慮二生得非擇滅。若起定者要至第九无間道时。於初靜慮二生得非擇滅尔时於初靜慮一切生皆得擇滅。若退法者离初靜慮染时。若起定。若不起定。俱至第九无間道时。得初靜慮一切生擇滅。不得非擇滅。可退生故。乃至离无所有处染應知亦尔。不退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。於非想非非想处一生得非擇滅。若起定者要至第九无間道时。於非想非非想处一生得非擇滅。尔时於一切生皆得擇滅。若退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。於八地生得非擇滅。若起定者要至第九无間道时。於八地生得非擇滅。尔时於一切生皆得擇滅。

已说生处得非擇滅。当说烦恼得非擇滅。增上忍时。於三界见所斷烦恼得非擇滅。至见道中隨无間道得彼擇滅。圣於修道不退法者。离欲染时。不起定者加行道时。於欲界修所斷烦恼得非擇滅。若起定者隨至彼彼无間道时得非擇滅。尔时得彼烦恼擇滅。若退法者离欲染时。若起定。若不起定。隨至彼彼无間道时。得彼烦恼擇滅。不得彼非擇滅。乃至离非想非非想处染。隨所應当说。问诸退法者。何时於修所斷烦恼得非擇滅。有作是说。信胜解練根得见至时。时解脫練根得不动时。於修所斷已斷烦恼得非擇滅。評曰。應作是说。若得決定不復退。起彼烦恼时。於彼烦恼得非擇滅。问若时於彼得非擇滅。亦得彼擇滅耶。答應作四句。

有法先得非擇滅後得擇滅。謂三界见所斷烦恼。及不退法者不起定离三界修所斷烦恼等。有法先得擇滅後得非擇滅。謂退法者离三界修所斷烦恼等。有法俱时得非擇滅及擇滅。謂不退法者若起定离三界修所斷烦恼等。若退法者离欲界前八品染。隨无間道现在前时。彼品染污眼等五識。及相應法等。於现所缘得非擇滅及彼擇滅离欲界第九品染无間道时。彼品染污及善无記眼等五識。及相應法等。於现所缘得非擇滅及彼擇滅。离初靜慮前八品染。隨无間道现在前时。彼品染污眼等三識及相應法等。於现所缘。得非擇滅及彼擇滅。离初靜慮第九品染无間道时。彼品染污及善无記眼等三識。及相應法等。於现所缘得非擇滅及彼擇滅。有法或时於二滅俱不得。謂除前相。

已说烦恼得非擇滅。当说圣道得非擇滅。隨信行者於隨法行道得非擇滅。隨法行者於隨信行信胜解时解脫道得非擇滅。信胜解者若決定依信胜解道得无學果。於见至道得非擇滅。见至者於信胜解时解脫道得非擇滅。时解脫者若決定依时解脫道得究竟者。於不时解脫道得非擇滅。不时解脫者於时解脫道得非擇滅。声闻种性於声闻道得決定时。於佛独觉道得非擇滅。独觉种性於独觉道得決定时。於佛声闻道得非擇滅。佛种性於佛道得決定时。於独觉声闻道得非擇滅。阿罗汉果有六种性退法种性若依退道至究竟者。於上五道得非擇滅。思法种性若依思道至究竟者。於上四道及下一道得非擇滅。乃至堪達种性若依堪達道至究竟者。於上一道於下四道得非擇滅。不动种性於下五道得非擇滅。问若胜進时得非擇滅。此滅何故非道果耶。答不为此滅而修道故。謂为涅槃及为离染勤修於道。以修道故於惡趣等得非擇滅。若为此滅而修道者。於惡趣等不得此滅。非於生死不深厭患可於惡趣得非擇滅。故非擇滅不名道果。如品類足論说。云何果法。謂一切有为法及擇滅。云何非果法。謂虛空非擇滅。问非擇滅得是何心果。有作是说。此滅得是引众同分心果。有餘師说。此滅得是續生心果。評曰。應作是说。隨住何心得非擇滅。即说此得是彼心果。问於何法得非擇滅耶。答於三界繫不繫法得。生欲界者於四法得。生色无色應知亦然。非擇滅得隨生何地即彼地繫。唯是无覆无記性攝。唯是等流。隨所依力起此得故。问非擇滅得於何法中漸漸增長。答若生欲界於欲界繫五識身等非擇滅得漸漸增長。亦有意識定缘现在。於此等法非擇滅得亦漸增長。然难知故不別显示。於色界繫三識身等及於无量解脫胜处遍处等法。於无色界遍处法中非擇滅得漸漸增長。若生色界於欲界繫五識身等。非擇滅得漸漸增長。於色界繫三識身等。及於无量解脫胜处遍处等法。於无色界遍处法中非擇滅得漸漸增長。生无色界於欲界繫五識身等。於色界繫三識身等。及於无量解脫胜处遍处等法。於无色界遍处法中非擇滅得漸漸增長。问圣者生色界。於欲色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生初靜慮。除欲界依上地起變化心品及所起法。於餘欲界法。及依欲界起色界法。皆得非擇滅。若欲界沒生第二靜慮除欲界初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘欲界初靜慮法。及依欲界初靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第二靜慮除初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘初靜慮法及依初靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒生第三靜慮。除欲界初二靜慮。依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘欲界初二靜慮法。及依欲界初二靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第三靜慮。除初二靜慮依上地起上二靜慮果。變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘初二靜慮法。及依初二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生第三靜慮。除第二靜慮依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。於餘第二靜慮法及依第二靜慮起上下地法。皆得非擇滅若欲界沒生第四靜慮。除欲界初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘欲界初三靜慮法。及依欲界初三靜慮起第四靜慮法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第四靜慮。除初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘初三靜慮法。及依初三靜慮起上下地法。皆得非擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮。除第二第三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第二第三靜慮法及依第二第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生第四靜慮。除第三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第三靜慮法。及依第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。问圣者生无色界。於欲色无色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生空无邊处。於欲色界法及依欲色界起无色界法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生空无邊处。於四靜慮法及依四靜慮起上下界法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生空无邊处。於後三靜慮法。及依上三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生空无邊处。於後二靜慮法。及依上二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第四靜慮沒生空无邊处。於第四靜慮法。及依第四靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒乃至生非想非非想处。於欲色界下三无色法。及依欲色界下三无色起有顶法。皆得非擇滅。若初靜慮沒乃至生非想非非想处。於色界下三无色法。及依色界下三无色起上下地法。皆得非擇滅。乃至若无所有处沒生非想非非想处。於无所有处法。及依无所有处起有顶法。皆得非擇滅。问圣者生无色界已得欲色界法非擇滅不。答不得。先已得故。问圣者生无色上地已得下地法非擇滅不。答不得。先已得故。问为先般涅槃者得非擇滅多。为後般涅槃者得非擇滅多耶。答前般涅槃者得非擇滅多。後般涅槃者得非擇滅少。如飲光佛时般涅槃者得非擇滅多。能寂佛时般涅槃者得非擇滅少。能寂佛时般涅槃者得非擇滅多。慈氏佛时般涅槃者得非擇滅少。问何等阿罗汉住最後心时。成就非擇滅最多。欲界耶。色界耶。无色界耶。答无色界。阿罗汉住最後心时。成就非擇滅最多。一切色法不现行故。尔时虽无先未得。今始得非擇滅者。而有无量非擇滅得猶现在前名多成就。有餘於此作问答言。頗有蘊界处不相續永滅。於彼不得非擇滅耶。答有。謂无色界阿罗汉住最後心时。虽有无量蘊界处不相續永滅。而於彼畢竟不得非擇滅。評曰。彼不應作是说。所以者何。无有蘊界处不相續永滅於彼不得非擇滅者。问无色界阿罗汉住最後心时。於不相續永滅蘊界处。豈非不得非擇滅耶。答虽非今得而名成就。先已得故。謂无色界阿罗汉若決定般涅槃时。除未来世正起刹那。於餘蘊界处皆得非擇滅。

如契经说。有二涅槃界。謂有餘依涅槃界。及无餘依涅槃界。乃至广说。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说。有二涅槃界。一有餘依涅槃界。二无餘依涅槃界。契经虽作是说而不广辨。云何有餘依涅槃界。云何无餘依涅槃界。彼是此論所依根本。彼所不分別者今皆應分別之。復次前说。云何擇滅。謂诸滅是离繫。此离繫是涅槃。然涅槃有二种。一有餘依。二无餘依。今欲分別此二差別。復次为止他宗显正义故。謂或有執。有餘依涅槃界有自性。无餘依涅槃界无自性。为遮彼執显二种涅槃界皆有自性。或復有執。有餘依涅槃界是有漏。无餘依涅槃界是无漏。为遮彼執显二种涅槃界皆是无漏。或復有執。有餘依涅槃界是有为。无餘依涅槃界是无为。为遮彼執显二种涅槃界皆是无为。或復有執。有餘依涅槃界是善。无餘依涅槃界是无記。为遮彼執显二种涅槃界皆是善性。或復有執。有餘依涅槃界是道非道果。无餘依涅槃界是道果非道。为遮彼執显二种涅槃界皆是道果。或復有執。有餘依涅槃界是道果。无餘依涅槃界非道果。为遮彼執显二种涅槃界俱是道果。或復有執有餘依涅槃界是諦攝。无餘依涅槃界非諦攝。为遮彼執显二种涅槃界皆是諦攝。或復有執。有餘依涅槃界是无學。无餘依涅槃界非學非无學。为遮彼執显二种涅槃界皆非學非无學。由此所说种种因缘故作斯論。云何有餘依涅槃界。答若阿罗汉诸漏永尽。寿命猶存。大种造色相續未斷。依五根身心相續转。有餘依故。诸結永尽得獲觸證名有餘依涅槃界。此中寿命者。謂命根。问何故不说众同分耶。答是作論者意欲尔故。乃至广说。復次應说而不说者。当知此义有餘。復次以命根众同分俱是牽引业果。命根一向是異熟故。此中偏说。依此有餘色心等转。於中大种是所依故。最初说之。依此大种所造色生。依所造色心心所起。心是主故。此中偏说大种造色者總显色身依五根身心相續者显心心所。亦有生等不相應行。难了知故屬前法故。不別显说。如是诸法相續未斷所得诸結永尽。名有餘依涅槃界。有作是说。大种造色是身五根。是根心相續是觉此身根觉相續未斷。诸結永尽名有餘依涅槃界。如契经说。身根觉未斷名有餘依涅槃。有餘依故者。依有二种。一烦恼依。二生身依。此阿罗汉虽无烦恼依而有生身依。復次依有二种。一染污依。二不染污依。此阿罗汉虽无染污依而有不染污依故。所得诸結永尽名有餘依涅槃界。得獲觸證。文字虽別同显一义。云何无餘依涅槃界。答即阿罗汉诸漏永尽。寿命已滅大种造色相續已斷。依五根身心不復转。无餘依故。诸結永尽名无餘依涅槃界。此中寿命已滅者显命根及众同分已滅。俱是牽引业果故。且舉命根。当知亦即说众同分大种造色相續。已斷者總显色身相續已斷。依五根身心不復转者。显心心所不復相續。不说生等义如前说。有作是说。大种造色者显身。五根身者显根。心相續者显觉。如是色身心心所法。或身根觉相續已斷。诸結永尽名无餘依涅槃界。謂阿罗汉將般涅槃。身中風起令不調適。不調適故內火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲。无食欲故不復飲食。不飲食故大种損減。大損減故造色诸根亦隨損減根損減故心心所法无所依止不復相續。心心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名入涅槃。无餘依故者无二种依。一无烦恼依。二无生身依復次一无染污依。二无不染污依无餘依故诸結永尽。名无餘依涅槃界。问此中何故不说得獲觸證言耶。答依现在得说得等言。现在得斷是故不说。復次依補特伽罗故施設得獲觸證。此中无有補特伽罗唯有法性。是故不说。頗有阿罗汉不住有餘依涅槃界。及无餘依涅槃界耶。答理虽无有而依此中所说亦有。謂此中说具有三事者名有餘依涅槃界。三事皆无者名无餘依涅槃界。生无色界阿罗汉。无色身故非住有餘依涅槃界。有心转故非住无餘依涅槃界。生有色界阿罗汉入滅尽定。已无心转故非住有餘依涅槃界。有色身故非住无餘依涅槃界。生欲界不具根阿罗汉。不具五根故非住有餘依涅槃界。有色身故非住无餘依涅槃界。有说。此文應作是说。云何有餘依涅槃界。答若阿罗汉寿命猶存诸結永尽得獲觸證。云何无餘依涅槃界。答即阿罗汉寿命已滅诸結永尽。若作是说則生三界阿罗汉。若有色身。若无色身。若有心转。若无心转。若具五根。若不具五根。但有寿命皆名住有餘依涅槃界。寿命滅已皆名住无餘依涅槃界。應作是说。而不尔者是本論師为欲饒益诸弟子众令易解故作如是说。问異生有學所得离繫。彼是何等涅槃界攝。答彼非二种涅槃界攝。謂诸異生所得离繫。但應名斷名离名滅名諦。不名遍知。不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名无餘依涅槃界。若诸有學所得离繫。名斷名离名滅名諦。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有位不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名无餘依涅槃界。若诸无學所得离繫。名斷名离名滅名諦名遍知。名沙門果。有时名有餘依涅槃界。有时名无餘依涅槃界。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第三十二

此卷宋本第七幅已下有三处文。文斷义绝。一者第七幅初三行有餘師说但(之一便云)答此不決定(等)。二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)於过去未来诸法得非擇滅(等)。三者第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆於惡趣得非擇滅(等)。今撿國丹二本則宋本錯將不共得耶。(之下)答此不決定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六行文進而寫之于餘師说但(之下)却將说但(之下)於过去未来诸法得非擇滅(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而寫之于或戒乃至下(之下)。忍(字之上)又錯下字为不字又錯重寫其忍字致使如是三处文斷。今依二本進退而正之。又國本中第九幅十七行乃至下忍(之下)於过去未来得非擇滅(乃至)为皆共得不共得耶(等)。凡十二行者亦錯重寫耳故今不取。

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

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