阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中有情納息第三之六

问已离无所有处染信胜解转根作见至时。既捨三无色无漏對治道於三地斷为亦捨不。設尔何失。二俱有过。所以者何。若捨彼斷云何不成就彼三地烦恼。若不捨者云何捨彼道而不捨斷耶。答應作是说。不捨彼斷。问既捨彼道如何不捨三地斷耶。答下三无色地有二對治道。一者世俗。二者无漏。學转根时虽捨彼无漏而不捨世俗。由世俗得持彼斷故。學转根时不失彼斷。问若世俗道有作用处學转根时可不捨斷。若世俗道无作用处學转根时寧不捨斷。如离非想非非想处一品乃至八品染。已信胜解转根作见至时。彼非想非非想处修所斷法斷为捨为不捨。若捨彼斷云何不成就彼地烦恼。若不捨者云何捨彼對治而不捨斷。有作是说。必无分离非想非非想处染而转根者。彼若转根或全离染或復全退。復有说者。亦有分离非想非非想处染而转根者。虽捨彼道而不捨斷。評曰應作是说。彼虽捨道亦捨彼斷而不成就彼地烦恼。如诸異生已离无所有处染命終生非想非非想处。彼於欲界乃至識无邊处若道若斷。虽皆捨之而不成就彼地烦恼。此亦如是故不應难。问下地烦恼不依上身可捨道斷。而不成就下地烦恼。上地烦恼亦依下身學转根时既捨道斷。云何不成就已所斷烦恼。答分离非想非非想处一品乃至八品染已。而转根者离彼染後起如见道无間解脫持彼相續不令復退。如異生位已离无所有处染入正性离生。得不還果已必不退起先所斷結。此亦如是故不應难。

问信胜解转根作见至时。用幾加行道幾无間道幾解脫道而转根耶。有作是说。彼用一加行道九无間道九解脫道而转根。評曰彼不應作是说。學无漏根非久修習易可转故。應作是说。彼但用一加行道一无間道一解脫道而转根如见道故。问时解脫阿罗汉转根作不动时。用幾加行道幾无間道幾解脫道而转根耶。有作是说。彼用一加行道一无間道一解脫道而转根。評曰彼不應作是说。以无學根是久修習难可捨故。又捨重果更得重果多用功故。如人壞舍復造舍时。多用功力非如創造。應作是说。彼用一加行道九无間道九解脫道而转根如修道故。

问信胜解转根作见至时。加行道等为有漏为无漏耶。答彼加行道或有漏或无漏。未来所修通有漏及无漏。彼无間道一向无漏。未来所修亦唯无漏彼解脫道一向无漏。未来所修有作是说。亦唯无漏。復有说者。尔时通修有漏无漏。问时解脫阿罗汉转根作不动时。加行道等为有漏为无漏耶。答彼加行道或有漏或无漏。未来所修通有漏及无漏。九无間道八解脫道一向无漏。未来所修亦唯无漏。第九解脫道一向无漏。未来所修通有漏及无漏。彼於尔时隨其所應兼修三界诸善根故。

问信胜解转根作见至时。加行道等为是曾得为未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。无間解脫道俱唯未曾得。问时解脫阿罗汉转根作不动时。加行道等为是曾得为未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。九无間道九解脫道唯未曾得。

信胜解转根作见至时。加行无間道是信胜解道攝。解脫道是见至道攝。时解脫阿罗汉转根作不动时。加行道九无間道八解脫道是时解脫道攝。第九解脫道是不时解脫道攝。信胜解转根作见至时。若住果而转根者。彼加行无間解脫道皆是果道攝。若住胜果道而转根者。彼加行无間道是胜果道攝。解脫道是果道攝。时解脫阿罗汉转根作不动时。彼加行无間解脫道皆是果道攝。彼无胜果道故。信胜解转根作见至时。若住果而转根者。彼捨果道得果道。若住胜果道而转根者。彼捨果道及胜果道唯得果道。时解脫阿罗汉转根作不动时。唯捨果道得果道。无學位无胜果道故。阿罗汉有六种。謂退法思法护法安住法堪達法不动法。退法阿罗汉转根作思法时。彼捨退法根得思法根。思法阿罗汉转根作护法时。彼捨思法根得护法根。护法阿罗汉转根作安住法时。彼捨护法根得安住法根。安住法阿罗汉转根作堪達法时。彼捨安住法根得堪達法根。堪達法阿罗汉转根作不动法时。彼捨堪達法根得不动法根。如是五位一一皆用一加行道九无間道九解脫道而得转根。彼加行道九无間道八解脫道起时有得无捨。第九解脫道起时有得有捨。謂捨退法等根得思法等根。前四位加行无間解脫道。及第五位加行无間八解脫道。皆是时解脫道攝。第九解脫道是不时解脫道攝。如无學道有六种性。修道亦有此六种性。謂學退法种性乃至學不动法种性。问信胜解转根作见至时。若住退法种性者。为转退法种性根即得不动法种性根。为转退法种性根但得思法种性根。漸次胜進最後方得不动法种性根。乃至若住安住法种性者。为转安住法种性根即得不动法种性根。为转安住法种性根但得堪達法种性根。復转堪達法种性根方得不动法种性根耶。有作是说。若住退法种性者。转退法种性根即得不动法种性根。不由漸次胜進方得。乃至若住安住法种性者。转安住法种性根即得不动法种性根。不由漸次胜進方得。所以者何。學位转根異无學位。謂无學位难捨难得要多功用漸次乃成。學位不尔故頓转得。評曰彼不應作是说。捨得难易但由无間解脫多少。不由漸頓而有差別。應作是说。若住退法种性者。转退法种性根但得思法种性根。漸次胜進方至不动。乃至若住安住法种性者。转安住法种性根但得堪達法种性根。復转堪達法种性根方得不动法种性根如是五位一一皆用一加行道一无間道一解脫道而得转根。彼加行无間道起时有得无捨。解脫道起时有得有捨。謂捨退法等种性根得思法等种性根。前四位加行无間解脫道。及第五位加行无間道皆是信胜解道攝。第五位解脫道是见至道攝。如修道位有六种性。见道位亦有此六种性。謂學退法种性乃至學不动法种性。然见道位无转根者。所以者何。见道速疾不起意樂一起相續要至修道方有更起餘加行故。如见道位有六种性。相應行地亦有此六种性。謂相應行退法种性。乃至相應行不动法种性。此地中有六种性者。謂㬉顶忍世第一法。此是圣道近加行故。缘諦行相似圣道故。依身及定同见道故。前位不尔故不立六种性。此相應行地亦有转根义。謂转退法㬉种性根起思法㬉种性根。转思法㬉种性根起护法㬉种性根转护法㬉种性根起安住法㬉种性根。转安住法㬉种性根起堪達法㬉种性根。转堪達法㬉种性根起不动法㬉种性根。转声闻㬉种性根起独觉㬉种性根。转声闻独觉㬉种性根起佛㬉种性根。如说㬉位顶位亦尔。忍位有異。謂转退法忍种性根起思法忍种性根。漸次乃至转堪達法忍种性根起不动法忍种性根。转声闻忍种性根。起独觉忍种性根。无转声闻独觉忍种性根起佛忍种性根义。所以者何。忍違惡趣诸得忍性者於诸惡趣得非擇滅。菩萨有时乘大願力生诸惡趣饒益有情故。二乘忍位无趣佛乘理。有餘師说。声闻㬉顶位有转趣独觉及佛义。独觉㬉顶位无转趣佛义。所以者何。如佛无師自然觉悟独觉亦尔。如佛期心一結跏坐引发一切善功德聚。从不净观乃至发起尽无生智中間相續不起異心独觉亦尔。評曰彼不應作是说。麟角喻独觉㬉顶位中可无趣佛义。部行喻者㬉顶位中转趣佛乘不違理故。由此前说於理为善。问相應行地诸转根者。为有无間解脫道不。有说亦有。謂转退法等种性起思法等种性时。一一別有一加行道九无間道九解脫道。以久修習有漏种性难捨得故。如无學位转无漏根。有餘師说。一一但有一加行道一无間道一解脫道修習㬉等。非久遠故易捨易得。如有學位转无漏根。復有说者。相應地中诸转根者。但起加行数数修習厭劣欣胜。乃至转得胜位种性。无无間道及解脫道。以得胜时不捨劣故非如圣位。诸转根者无成就二品无漏种性故。得胜品时必捨劣品故。須无間及解脫道。評曰相應地中诸转根者。虽不捨劣得胜品根而得胜时劣品种性不现行故亦名为捨。故转退法种性等起思法种性等时。用多加行引一无間一解脫道而得转根亦不違理。修習㬉等非久遠故有漏加行难成辦故。若转趣餘乘无无間解脫时经久遠乃成辦故。世第一法位虽有六种性然不转根一刹那故。前預流果位亦有六种性。既有转根亦有退者。故有於彼作问答言。頗有退預流果而不成就见所斷結耶。答有。謂退胜种性时。诸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至广说。问何故作此論。为止他宗显正理故。謂或有说三界死生皆无中有。为止彼宗显欲色界定有中有无色界无。或復有说。无色界中亦有色故亦有中有如欲色界。为止彼宗显无色界无诸色故亦无中有。或復有執。欲色界中业猛利者即无中有。业遲鈍者即有中有。为止彼宗显欲色界皆有中有故作斯論。所说有声显多种义。一行納息已广说之。此中有声显屬众同分有情数五蘊。诸在欲界死生者皆受欲有耶。答應作四句。在欲界死生与受欲有互有寬狹故。有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒起色界中有。此通異生及诸圣者。色界中有在欲界起。所以者何。法應如是。若於是处死有蘊滅。即於此处中有蘊生。如种滅处即有芽生法應尔故。此中在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有诸蘊。有受欲有非在欲界死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生。欲界中有在色界起。所以者何。法應如是。广说如前。此中受欲有者。謂受欲界中有诸蘊。非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲界中有生有。此通異生及诸圣者。異生於五趣皆得受生。圣者唯於人天有受生义。此中若从死有趣中有时在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中有诸蘊。若从中有趣生有时。在欲界死者。謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界生有诸蘊。有非在欲界死生亦非受欲有。謂色界歿生色无色界。无色界歿生无色色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生有。此通異生及诸圣者。此中若从死有趣中有时非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有诸蘊。若从中有趣生有时非在欲界死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界生有诸蘊。色界歿生无色界者。謂生生有以无色界无中有故。此通異生及诸圣者。此中非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂无色界生有在无色界起故。非受欲有者。謂受无色有即受无色界生有诸蘊。无色界歿生无色界者。謂生生有。此通異生及诸圣者。此中非在欲界死者。謂无色界死有在无色界滅故。非在欲界生者。謂无色界生有在无色界起故。非受欲有者。謂受无色有即受无色界生有诸蘊。无色界歿生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在欲界死者。謂无色界死有在无色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故非受欲有者。謂受色有即受色界中有诸蘊。诸在色界死生者皆受色有耶。答應作四句。在色界死生与受色有互有寬狹故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。此中在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有诸蘊。有受色有非在色界死生。謂欲界歿起色界中有。此通異生及诸圣者。色界中有在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有诸蘊。非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿起色界中有生有。此通異生及诸圣者。異生生上亦生下一一处容受多生。圣者生上不生下一一处唯受一生。此中若从死有趣中有时在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者謂色界中有在色界起故。受色有者謂受色界中有诸蘊。若从中有趣生有时在色界死者。謂色界中有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有在色界起故。受色有者。謂受色界生有诸蘊。有非在色界死生亦非受色有。謂欲界歿生欲界无色界。无色界歿生无色界欲界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此通異生及诸圣者。此中若从死有趣中有时。非在色界死者。謂欲界死者有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有诸蘊。若从中有趣生有时非在色界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界生有诸蘊。欲界歿生无色界者。謂生生有。此通異生及诸圣者。此中非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂无色界生有在无色界起故。非受色有者。謂受无色有即受无色界生有诸蘊。无色界歿生无色界者。謂生生有。此通異生及诸圣者。此中非在色界死者。謂无色界死有在无色界滅故。非在色界生者謂无色界生有在无色界起故。非受色有者。謂受无色有即受无色界生有诸蘊。无色界歿生欲界者。謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。謂无色界死有在无色界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者謂受欲有即受欲界中有诸蘊。诸在无色界死生者皆受无色有耶。答诸在无色界死生者皆受无色有。謂无色界无诸色故。无下中有在彼起义。故不可说在彼死生不受彼有。此通異生及诸圣者。異生生上亦生下一一处容受多生。圣者生上不生下一一处唯受一生有。受无色有非在无色界死而在无色界生。謂欲色界歿生无色界唯生生有。此通異生及诸圣者。此中受无色有者謂受无色界生有诸蘊。非在无色界死者。謂欲色界死有在欲色界滅故。而在无色界生者。謂无色界生有在无色界起故。

诸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。此中欲界異生圣者通中有生有。色界異生圣者唯中有。生有不在欲界起故。欲界歿生无色界者。无色界生有不在欲界死处。是故此唯有四。不得说六。无色界生不依色处。故不可言在欲界起。诸在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生圣者。此中欲界異生唯中有。色界異生圣者通中有生有。色界歿生无色界者。无色界生有不依色故不可说彼在色界起。故此唯三。不得说五。诸在无色界死生者有幾耶。答二。謂无色界異生圣者中有必依色处起故。无色界歿生欲色界者中有不在无色界起。故此唯二不得说四。诸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應作四句乃至广说。謂前欲界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中诸义如前應知。诸非在色界死生者皆非受色有耶。答應作四句乃至广说。謂前色界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中诸义如前應知。诸非在无色界死生者皆非受无色有耶。答诸非在无色界死生者皆非受无色有。謂受无色有者必在无色界生故。有非受无色有非不在无色界死而非在无色界生。謂无色界歿生欲色界。此唯異生。无色界歿生欲色界中有诸蘊。此中非受无色有者。謂受欲色有故。非不在无色界死者。謂在无色界死故。而非在无色界生者。謂在欲色界生故。

诸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界異生色无色界異生圣者。问此應有八云何说五。謂色界歿生色界異生圣者。色界歿生无色界異生圣者。色界歿生欲界異生。无色界歿生无色界異生圣者。无色界歿生色界異生。如是有八寧说五耶。答种類同故但说有五。謂色界歿生色界異生。及无色界歿生色界異生。此二虽別而色界異生种類同故合说为一。色界歿生无色界異生。及无色界歿生无色界異生。此二虽別而无色界異生种類同故合说为一。色界歿生无色界圣者。及无色界歿生无色界圣者。此二虽別而无色界圣者种類同故合说为一。餘有欲界異生色界圣者各为一故足前为五诸非在色界死生者有幾耶。答六。謂三界異生圣者。问此應有九云何说六。謂欲界歿生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。欲界歿生无色界異生圣者。无色界歿生无色界異生圣者。无色界歿生欲界異生。如是有九寧说六耶。答种類同故但说有六。謂欲界歿生欲界異生。及无色界歿生欲界異生。此二虽別而欲界異生种類同故合说为一。欲界歿生无色界異生。及无色界歿生无色界異生。此二虽別而无色界異生种類同故合说为一。欲界歿生无色界圣者。及无色界歿生无色界圣者。此二虽別而无色界圣者种類同故合说为一。餘有欲界圣者色界異生及圣者各为一故足前为六。诸非在无色界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。问此應有七云何说四。謂欲界歿生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。如是有七寧说四耶。答种類同故但说有四。謂欲界歿生欲界異生及色界歿生欲界異生。此二虽別而欲界異生种類同故合说为一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二虽別而色界異生种類同故合说为一。欲界歿生色界圣者。及色界歿生色界圣者。此二虽別而色界圣者种類同故合说为一。餘有欲界圣者足前为四。頗有欲界死不生欲界耶乃至广说。此中所说与前異者。謂遮生有故说不生。設起中有亦说不生。頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色界中有生无色界或般涅槃。起欲色界中有者。謂欲界歿起欲色界中有。虽在欲界起非生有故说不生欲界。生无色界者。謂欲界歿生无色界生有。彼不在欲界故说不生欲界。般涅槃者。謂欲界歿诸漏尽者便般涅槃。永不生故说不生欲界。餘文广释准前應知。问无色界歿生欲色界者。彼二中有何处现在前。有作是说。在第四靜慮。評曰彼不應作是说。所以者何。若无色界有方处者可作是说。然无色界无有方处。何缘遠至第四靜慮。有餘師说。若从彼歿生无色界即在彼方处中有现在前。彼亦不應作如是说。所以者何若作是说从无色界歿生无色界者云何可尔。應作是说。若欲色界歿生无色界。及无色歿生无色界者。彼无色界歿生欲色界时。彼二中有即当生处而现在前。

诸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三界異生圣者乃至广说。问何故不说般涅槃者。答應说而不说者当知此义有餘。復次此中说死更受生者。般涅槃者死已不生故此不说。復次此納息內依诸有情補特伽罗而興问答。般涅槃者捨有情数墮於法数不可施設補特伽罗故此不说。後准應知。

頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色界中有或般涅槃乃至广说。此中亦遮生有作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。诸欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。即欲界歿生欲色界中有中者。诸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生圣者。即色界歿生欲色界中有中者。诸无色界死不生三界者有幾耶。答二謂欲色界異生。即无色界歿生欲色界中有中者。圣者不生下界地故唯说異生。

頗有未离欲染命終不生欲界耶乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有说唯伏烦恼亦得上生。如譬喻者为遮彼意。显伏烦恼不得上生。要斷下地诸烦恼尽方得上生故作斯論。分別論者撥无中有於此等问極生迷惑。謂未离此地染命終不生此及下地。若信中有於此等问不生迷惑遮生有故。问如何得知未离下染不得生上。答下地烦恼障礙上地诸功德故。未得上地根本功德不生彼故。若執唯伏下地烦恼即得上生。诸以欲界闻思慧力伏烦恼者彼應不生三界九地。闻思慧力能伏三界九地烦恼令不起故。非修慧力伏诸烦恼令不现行。胜闻思慧以闻思慧分別诸法伏诸烦恼胜修慧故。

诸未离欲染命終不生欲界者有幾耶。答二。謂欲界異生圣者未离欲染不上生故。但有欲界住中有中異生圣者。诸未离色染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。问此應有七云何说四。謂欲界沒生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。如是有七寧说四耶。答种類同故但说有四。謂欲界歿生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二虽別而欲界異生种類同故合说为一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二虽別而色界異生种類同故合说为一。欲界歿生色界圣者及色界歿生色界圣者。此二虽別而色界圣者种類同故合说为一。餘有欲界圣者足前为四。诸未离无色染命終不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。问此應有九云何说四。謂欲界沒生欲界異生圣者。欲界沒生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。无色界歿生色界異生无色界歿生欲界異生。如是有九寧说四耶。答种類同故但说有四。謂欲界歿生欲界異生。及色无色歿生欲界異生。此三虽別而欲界異生种類同故合说为一。欲界歿生色界異生。及色无色歿生色界異生。此三虽別而色界異生种類同故。合说为一。欲界歿生色界圣者。及色界歿生色界圣者。此二虽別而色界圣者种類同故合说为一。餘有欲界圣者足前为四。前来生言皆说中有依遮生有而作論故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第六十八