阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中不善納息第一之四

有五結。謂貪結瞋結慢結嫉結慳結。问此五結以何为自性答以三十七事为自性。謂貪結慢結各三界五部为三十事瞋結欲界五部为五事。嫉結慳結各欲界修所斷为二事。由此五結以三十七事为自性。已说自性所以今当说。问何故名結。結是何义。答繫縛义合苦义杂毒义是結义。此广如上三結中说。问何故但立此为結耶。答亦應说餘而不说者。当知此是有餘之说。有作是说。此是世尊为所化者簡略而说脇尊者言。佛知诸法性相勢用。堪立結者則建立之。不堪立者便不建立故不應責。尊者世友作如是说。此中但说迷色等事自相烦恼繫心为結。貪瞋慢三唯是迷事自相烦恼故立为結。五见及疑唯是迷理共相烦恼。无明虽復通迷理事。而多迷理故不立結。嫉慳二纏亦但迷事恼亂。二部及二趣故过患多故亦立为結。餘纏及垢无如是事故不立結尊者妙音亦作是说。此五於事結心过重故立为結。尊者觉天作如是说。此五於事数数现行恼亂自他过患尤重故立为結。餘烦恼等无如是事故不立結。有五順下分結。謂貪欲順下分結。瞋恚順下分結有身见順下分結。戒禁取順下分結。疑順下分結。问此五順下分結以何为自性。答以三十一事为自性。謂貪欲瞋恚順下分結。各欲界五部为十事。有身见順下分結三界见苦所斷为三事。戒禁取順下分結三界各见苦道所斷为六事。疑順下分結三界各四部为十二事。由此五順下分結以三十一事为自性。已说自性所以今当说。问何故名順下分結。順下分結是何义耶。答如是五結下界现行下界所斷結。下界生取。下界等流異熟果故。名順下分結。下界者。謂欲界。问若尔一切烦恼皆是下界现行。身在欲界一切烦恼皆容起故。六十四隨眠是下界所斷欲界三十六。非想非非想处二十八。唯在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生。欲界三十六隨眠一一现在前皆令欲界生相續故三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲界三十四隨眠是不善能为異熟因故。二隨眠唯能取下界等流果。欲界有身见邊執见。是无記故不能取異熟果。如是一切烦恼皆應名順下分結。世尊何故唯说此五名順下分結非餘烦恼耶。答亦應说餘而不说者。当知此是有餘之说。有作是说。此是世尊为所化者簡略而说。脇尊者言。佛知诸法性相勢用。若法堪立順下分結則建立之。若不堪者便不建立故不應責。尊者妙音作如是说。佛知此五下界现行。下界所斷結下界生取。下界果。勢用捷速尤重親近过餘烦恼。故偏立为順下分結。復次下有二种。謂界下有情下界下者。謂欲界。有情下者。謂異生。由初二結过患重故不越欲界。由後三結过患重故不越異生。故唯立此五为順下分結。復次下有二种。謂地下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由初二結过患重故不出下地。由後三結过患重故不出下有情故。但说此五名順下分結。復次此五於彼欲界有情。猶如獄卒及防邏者。故偏立为順下分結。謂初二結猶如獄卒。後之三結如防邏者。如有罪人禁在牢獄。有二獄卒恒守禦之不令輒出。復有三人常为防邏。彼人設以親友財力傷害獄卒走出遠去。三防邏者還執將来閉置牢獄。此中牢獄即喻欲界。罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結。三防邏人喻後三結。若有異生以不净观傷害貪欲。復以慈观傷害瞋恚离欲。乃至无所有处。生初靜慮乃至有顶。彼有身见戒禁取疑還執將来置在欲界。尊者妙音亦作是说。二結未斷未遍知故不出欲界。三結未斷未遍知故。還生欲界故。偏说此五名順下分結。尊者左受亦作是说。二所縛故不越欲界。三未斷故還墮欲界。故偏立此五为順下分結。復次此中现門现略现入故。偏说此五名順下分結。謂诸烦恼或唯一部或通二部。或通四部或通五部。若说有身见。当知總说唯一部者。若说戒禁取。当知總说通二部者若说疑。当知總说通四部者。若说貪欲瞋恚。当知總说通五部者。如是唯见所斷。通见修所斷。是遍行非遍行。唯異生现行。通異生圣者现行。欢行相转慼行相转。應知亦尔。復次通见修所斷诸烦恼中。唯有貪瞋独立遍六識。唯见所斷诸烦恼中。唯身见等三为转为上首故。偏立此五为順下分結。復次若问何故初二結立順下分。應如不善根中广答。若问何故後三結立順下分應如三結中广答。由此二问答總遮餘烦恼问何故隨烦恼非順下分結。答彼亦應是順下分結而不说者。当知有餘有作是说。此是世尊为所化者簡略之说復有说者。若令下界及下有情生相續者立順下分。诸隨烦恼不能結生故不立为順下分結。

如契经说。汝等應受持我前所显五順下分結。尔时会中摩洛迦子即从座起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所说五順下分。世尊告曰。云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纏心是順下分。世尊已显我已受持。乃至疑結广说亦尔。佛言。癡人外道異學闻汝所说当诃诘汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不了色等欲尘況能现起貪欲纏心。然彼猶有欲貪隨眠。乃至疑結广说亦尔。问如佛所说五順下分彼具受持寧被诃責。答诃所取义非所取名。诃所解义非所解名。遮所说义不遮其名。謂彼具寿说起烦恼名順下分非不起者。佛说烦恼若未斷时名順下分不必现起。復次彼说烦恼要现行时名順下分。佛说成就亦得名为順下分結。復次彼说烦恼要现在时名順下分。佛说三世皆得名为順下分結。復次彼说烦恼要纏心时名順下分佛说若纏若隨眠位皆得名为順下分結。如说貪欲纏及隨眠不正善斷时名順下分結。乃至疑結广说亦尔。有五順上分結。謂色貪順上分結无色貪順上分結。掉舉順上分結。慢順上分結。无明順上分結。问此五順上分結以何为自性。答以八事为自性謂色貪即色界修所斷愛为一事。无色貪即无色界修所斷愛为一事。掉舉慢无明即色无色界各修所斷掉舉慢无明为六事。由此五順上分結以八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名順上分結。順上分結是何义答令趣上义。令向上义。令上生相續义。是順上分結义。问若趣上等义是順上分結义者。順上分結應非瀑流。墜溺等是瀑流义故。答瀑流义異順上分义。謂依界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解脫道立为瀑流。虽生有顶而令有情沈沒生死不至解脫及圣道故。问何故色界无色界貪各別立为順上分結。餘三二界合立一耶。答餘三亦應依界別立。而不尔者当知有餘。復次欲令所说义易解故以种种語种种文说。復次世尊欲现二門二略二階二隥二明二炬二文二影。如愛依界別立二結。掉舉慢无明亦應各立二。如掉舉等二界合立愛亦應尔。如是便應順上分結。或八或四为现二門乃至二影互相显照故作是说。復次愛令界別地別部別愛能增長一切烦恼。愛有愛处所说多过故依界別立为二結。掉舉等三无如是事故。上二界合立为一。问何故唯修所斷立为順上分結。答令趣上生名順上分。见所斷結亦令墮下故不立为順上分結。復次上人所行名順上分。上人是圣非诸異生。见所斷結唯異生起故不立为順上分結。於圣者中唯不還者所起诸結立順上分。问因論生論何故預流及一来者所起诸結非順上分。答順上分者。謂趣上生預流一来所起诸結亦令生下故不立为順上分結。復次若越度界亦得果者彼所起結立順上分。預流一来虽復得果非越度界故。彼所起非順上分。復次若越度界亦斷不善烦恼尽者。所起诸結立順上分。預流一来二事俱闕故。所起結非順上分。復次若越度界順下分結亦斷尽者。彼所起結名順上分。預流一来二事俱闕故。所起結非順上分。復次順上分結与順下分所依各異。若身中起順上分結彼必不起順下分結。若身中起順下分結彼必不起順上分結。預流一来身中容起順下分結故。必不起順上分結。復次若不復起似異生业。彼所起結立順上分。預流一来猶復现起似異生业故所起結非順上分。云何彼起似異生业。謂樂著杂綵塗飾香花受畜金銀珍玩宝物驅役作使猶行捶罰。亦与男女同处一床摩觸屍骸。生細滑想。又无慚恥行非梵行。此等名为似異生业。復次若有不復生於血滴。增羯吒私。入於母胎生熟二藏中間住者彼所起結名順上分。預流一来容有此事故。所起結非順上分。如彼契经说。質怛罗居士告诸親友。汝等当知。我定不復生於血滴增羯吒私。入於母胎生熟二藏中間止住。我已永斷五順下分不復還退受欲界生。尊者妙音亦作是说。解脫貪欲瞋恚結者。我说解脫入母胎事。问順上分中。掉舉自性为是結不。設尔何失。若是結者。品類足说当云何通。如说云何結法。謂九結。云何非結法。謂除九結诸餘法。若非結者此经所说当云何通。如说。云何五順上分結。謂色貪无色貪掉舉慢无明。答應言是結。问品類足说当云何通。答外國诸師所诵異此。謂彼诵言云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。云何非結法。謂除九結及順上分結中掉舉诸餘法。问迦濕彌罗國诸師何故不如彼诵。答此亦應如彼诵而不诵者有別意趣。以彼掉舉是結非結不決定故。謂掉舉性少分是結。即上二界者。少分非結即欲界者。或有是結即圣所起者。或有非結即異生起者。有位是結即已离欲染圣者所起。有位非結即未离欲染圣者所起。问何故掉舉上二界者是結。欲界者非結耶。答以欲界非定界。非修地。非离染地。无胜定慧。能觉掉舉为擾亂事故不立結。色无色界是定界。是修地。是离染地。有胜定慧。能觉掉舉为擾亂事故立为結。如近村邑虽发大声亦不为患。阿練若处虽发小声亦以为患。復次欲界多有非法烦恼。如忿恨等覆障掉舉令不明了故不立結。色无色界无多如此非法烦恼覆障掉舉。彼明了故立之为結。如近村邑惡行苾芻虽多不觉。阿練若处惡行苾芻虽少易觉。问惛沈掉舉俱通三界。俱遍六識。俱通五部。並与一切染污心俱。何缘掉舉立順上分。非惛沈耶。答以彼掉舉为过猛利过重过多故佛立为順上分結。亦由此故立十烦恼大地法中。又由此故外國所诵品類足说云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。又由此故杂蘊已说云何不共无明隨眠云何不共掉舉纏。又由此故施設論说異生欲貪隨眠起时有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠。隨生有诵欲貪隨眠增益。三无明隨眠。四无明隨眠。隨生有诵无明隨眠增益。五掉舉。惛沈不尔故不立为順上分結。復次以掉舉纏行相明利所作捷速。擾亂五支四支定慧故。佛立为順上分結惛沈行相闇昧遲鈍与定相似能隨順定故惛沈者能速发定故不立为順上分結。復次惛沈既是无明等流。无明復是順上分結。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非順上分。问上界亦有諂誑憍三。何不立为順上分結。答诸烦恼垢麁动易息繫縛用劣。故不立在诸結聚中即由此义。脇尊者言。佛知诸法性相勢用。堪立結者便立为結。若不尔者則不立之故不應責。尊者妙音亦作是说諂誑憍等麁动易息。不順結义故不立結。一切隨眠纏中少分可立为結。

有五见。謂有身见邊執见邪见见取戒禁取。问此五见以何为自性。答以三十六事为自性謂有身见邊執见各三界见苦所斷为六事。邪见见取各三界四部为二十四事戒禁取三界各见苦道所斷为六事。由此五见以三十六事为自性。已说自性所以今当说。问何故名见。见是何义答以四事故名见。一徹視故。二推度故。三堅執故。四深入所缘故。徹視故者。謂能徹視故名为见。问此见既邪又是顛倒云何名視。答虽邪顛倒而性是慧能见所缘故亦名視。如人见境若明若昧俱名視故。推度故者。謂能推度故名为见。问一刹那頃如何推度。答性猛利故亦能推度。堅執故者。謂能堅執故名为见。此见於境僻執堅牢非圣慧刀无由令捨。佛佛弟子執圣慧刀截彼见牙方令捨故。如有海獸名室首魔罗。彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙诸草木等要截其牙方令捨故。如有頌言。

愚人所受持鱣魚所銜物室首魔罗嚙非刀不能解

深入所缘故者。謂性猛利深入所缘。如針墮泥故名为见。復次以二事故名见。一观視故。二決度故。復次以三事故名见。一有见相故。二成所作故。三於境无礙故。復次以三事故名见。一意樂故。二執著故。三推究故。復次以三事故名见。一意樂故。二加行故。三无知故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。无知故者。謂俱壞者。復次意樂故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求者。无知故者。謂邪闻法者。

已释诸见總义。一一別义今当释。问何故名有身见。答此见於有身转故名有身见。问餘见亦有於有身转。彼應名有身见。答此见於自身转非他身。於有身转非无身故名有身见。餘见於自身转或於他身转。於有身转。或於无身转故不名有身见。於自身转者。謂自界地缘。於他身转者。謂他界地缘。於有身转者。謂有漏缘或有为缘。於无身转者。謂无漏缘或无为缘。问邊執见亦於自身转非他身。於有身转非无身。彼應名有身见答义虽俱有而初得名。後所立名更隨餘义。謂彼別執斷常二邊故。隨此义名邊執见。復次此见於有身转執我我所故名有身见。餘见虽亦有於有身转。而不執我我所故。不名有身见。復次此见於有身转作我我所行相故。名有身见。餘见虽亦有於有身转而不作我我所行相故。不名有身见。復次此见於有身转計我作我受故。名有身见。餘见虽亦有於有身转而不計我作我受故。不名有身见。復次此见於有身转順施戒修故名有身见。餘见虽亦有於有身转。而不順施戒修故。不名有身见。復次此见於有身转不違业果故。名有身见。餘见虽亦有於有身转。而違业果故不名有身见。尊者世友作如是说。此见但於自身转故名有身见。即五取蘊名为自身。问何缘取蘊名自身耶。答自因缘力之所作故。自业烦恼所得果故。對邊執见问答如前。问何故名邊執见。答此见執二邊故名邊執见。謂於斷常二邊转故。如契经说。迦多衍那若以正慧如實知见世間集者。則於世間不執为无執为无者。即是斷见。謂彼若见後身生时便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。若以正慧如實知见世間滅者。不執为有執为有者。即是常见。謂彼若见诸蘊界处別別相續便作是念。如是有情有生有滅必定非常復次此见所執極邊鄙故名邊執见。謂诸外道執有實我已为愚猥。況復執我为斷为常而非邊鄙。復次此见所執極邊遠故名邊執见。謂诸外道執有實我。於无我理已为邊遠。況復執我为斷为常而非邊遠。復次此執二邊行相转故名邊執见。謂執斷常二行相转。如契经说。苾芻当知。我不与世間諍。而世間与我諍。问此经所说其义云何。尊者世友作如是说。世尊定说有因果故。謂佛若遇常见外道彼说诸法有果无因。以无因。故自性常有。世尊告曰。汝言有果我亦说有。汝言无因是愚癡論。世尊若遇斷见外道彼说诸法有因无果。以无果故当来斷滅。世尊告曰。汝言有因我亦说有。汝言无果是愚癡論。佛於二論各許一邊离斷离常而说中道。故作是说。我不与世間諍。而世間与我諍。復次世尊是如法論者。诸外道等是非法論者。如法論者法尔无諍。非法論者法尔有諍。復次佛於世俗隨順世間彼於胜义不隨順佛。復次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛及见。佛已永斷故说无諍。世間未斷故说有諍。大德说曰。世尊是如理論者。诸外道等是非理論者。如理論者法尔无諍。非理論者法尔有諍如馬涉險步有低昂。若遊平路行无差逸。復次佛是见义见法见善见調柔者故说无諍。世間不尔故说有諍。问何故名邪见。答邪推度故说名邪见。问若尔五见皆邪推度。何独说此为邪见耶。答依別行相立此名故。別行相者。謂无行相。若不依此而立名者。則應五种皆名邪见。五见皆是邪推度故。然无行相过患尤重故。唯依此立邪见名復次若邪推度亦壞事者说名邪见。所餘四见虽邪推度而不壞事故別立名。復次若邪推度謗因果者说名邪见。所餘四见虽邪推度不謗因果故別立名。復次若邪推度与施戒修極相違者说名邪见。餘见不尔故別立名。復次若邪推度亦謗过去未来现在正等菩提三宝归者说名邪见。餘见不尔故別立名。復次若邪推度壞二恩者说名邪见。餘见不尔故別立名二恩者。謂法恩生恩。壞法恩者。謂无施与。无愛樂。无祠祀无妙行。无惡行。无妙惡行业果異熟。无此世。无他世。壞生恩者。謂无父无母。无化生有情世間。无有真阿罗汉正至正行。乃至广说。復次若邪推度起二怨者说名邪见。餘见不尔故別立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。謂言无施与乃至广说。起生怨者。謂言无父母乃至广说。復次若邪推度壞现量者说名邪见。餘见不尔故別立名。如人陷墜熾火坑中。为誑世間言我受樂。邪见有情亦復如是。居种种苦蘊界处中邪见纏心言我无苦。如是说者。名壞现量。復次若邪推度名暴惡者说名邪见。如契经说苾芻当知。诸邪见者隨彼见力所有身业語业思求願行。及彼种類一切能招不可愛不可憙不可樂不可意果。所以者何。彼邪见是暴惡见故。所餘四见虽邪推度而非暴惡故別立名。问何故名见取。答此取诸见故名见取。问此通取五取蘊。何故但名见取耶。答此因诸见通取五蘊故但名见取。復次以何相故立见取名。謂若取见或取餘蘊執最胜者立见取名。復次此應名见等取。略去等言但名见取。復次此多取见故名见取。问何故名戒禁取。答此取诸戒禁故名戒禁取。问此通取五取蘊。何故但名戒禁取耶。答此因戒禁通取五蘊故。但名戒禁取。復次以行相故名戒禁取。謂取戒禁或取餘蘊執能净者名戒禁取。復次此见應名戒禁等取。略去等言故。但名戒禁取。復次此多取戒禁故。名戒禁取。问何故二见俱名为取。答由此二见取行相转故俱名取。謂有身见執我我所邊執见執斷常。邪见執无。取此诸见以为最胜故名见取。取诸戒禁能得净故名戒禁取。復次前之三见推度所缘勢用猛利故名为见。後之二见執受能缘勢用猛利故名为取。

有六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸所生愛身。如是愛身應说一种。如九結中三界诸愛總立愛結。或應说二。如七隨眠中欲界愛立欲貪隨眠。色无色界愛立有貪隨眠。或應说三。如契经说。苾芻当知。三愛河者。即三界愛。或應说四。如契经说。有诸苾芻苾芻尼等。因衣服因飲食因臥具因有无有愛生时生住时住著时著。或應说五。謂见苦集滅道及修所斷愛。或應说九。謂上上品乃至下下品愛。或應说十八。如十八愛行。或應说三十六。如三十六愛行。或應说百八。如百八愛行。若以在身刹那分別有无量愛。问世尊何故广一愛等。略无量愛等说六愛身耶。答約所依故。謂从一愛至无量愛。无不皆依六根六門六階六隥六跡六路六众而出六識相應故但说六。问瞋恚无明亦依六根广说乃至六識相應。世尊何故说六愛身不说六瞋恚六无明身耶。答應说而不说者。当知此义有餘。復次已说愛身当知則亦说瞋恚无明身所依等故。復次愛通三界独行遍六識故说为身。瞋恚虽亦独行遍六識。而不通三界无明虽亦通三界。而非独行遍六識故不说为身。復次愛通三界独行遍六識。異生圣者俱得现行故说为身。瞋恚虽亦独行遍六識。異生圣者俱得现行。而不通三界。无明虽亦通三界。異生圣者俱得现行而非独行遍六識故不说为身。復次愛能分別诸界诸地诸部亦能生長一切烦恼故立为身。瞋恚无明无如是事故不说为身。问何故名身。答多愛积集故名为身。謂非一刹那眼觸所生愛名眼觸所生愛身。要多刹那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃至意觸所生愛身亦尔。如独一象不名象軍。要多象集乃名象軍。馬軍步軍應知亦尔。是故多愛方名愛身问有身见等亦多积集應名为身。何独说愛。答有身见等亦應名身。而不说者是有餘说。復次有身见等唯在意地不在五識故不名身。问无慚无愧惛沈掉舉亦通六識何不名身。答亦應名身而不说者。当知此是有餘之说。復次前说通三界独行遍六識者说之为身。惛沈掉舉虽通三界而非独行遍六識故不得名身。无慚无愧二义俱闕故不名身。復次隨眠微細勢用增強可名为身。纏垢麁动勢用羸劣故不名身。復次前说愛能分別诸界诸地诸部故说为身。有身见等无如是义尚不名身。何況纏垢。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第四十九