阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八

五百大阿罗汉等造

见蘊第八中见納息第五之一

诸有此见无施与乃至广说。问何故作此論。答欲释契经中所说见趣令知斷故。所以者何。於生死中起大執著引大无义。为大依取者莫如见趣。此等广说如智蘊五事納息。诸有此见无施与无愛樂无祠祀无妙行惡行。此謗因邪见见集所斷。无施与等如上释。此邪见者显彼自性。见集所斷者显彼對治。謂於集諦忍智已生於彼所有不正推尋不正分別。顛倒见不平等取便永斷滅沒。復次此见依集处转故见集时則斷。如草頭露日出則乾。此亦如是无妙行惡行果此謗果邪见见苦所斷。此邪见者显彼自性。见苦所斷者显彼對治。謂於苦諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒见不平等取便永斷滅沒。復次此见依苦处转故见苦时即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是。然此但说彼见自性及對治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世間有殺生長寿离殺短寿。有盜豐財离盜乏財。有慳而富樂施而貧。有損恼他无病安樂。有不恼他而多疾苦。见如是等相違事已便作是念。无施与无愛樂乃至无妙行惡行果。若有者則應殺生一切短寿。乃至不恼他者无病安樂。现见相違故知決定无施与乃至广说。然彼外道不善了知妙行惡行果有遠近故。於现见事中不如理尋思而起此见。有说。外道得世俗定见少时分不知終始因果差別。见行惡者有得生天。见造善者有墮惡趣。便作是念无施与无愛樂乃至广说。或有说者。有诸外道不因现见亦不因定。但由隨順惡友教故说无施与乃至广说。

无此世无他世无化生有情。此謗因邪见或见集所斷。或謗果邪见见苦所斷。问他世是不现见说无可尔。此世现见何故言无。答彼诸外道无明所盲於现见事亦復非撥。不應責无明者愚盲者墮坑。復有说者。彼诸外道但謗因果不謗法体。无此世者謂无此世为他世因。或无此世为他世果。无他世者謂无他世为此世因。或无他世为此世果。无化生有情者有诸外道作如是说。诸有情生皆因现在精血等事。无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子水土时節无有无缘而得生者。故定无有化生有情。此或撥无感化生业。或復撥无所感化生。或有说者。化生有情所謂中有。无此世他世者謗无生有。无化生有情者謗无中有。有诸外道言中有无。彼说但應从此世間至彼世間更无第三世間可得。此或撥无感中有业。或復撥无所感中有。或撥中有为生有因。或撥中有为死有果。此邪见者显彼自性。或见集所斷或见苦所斷者显彼對治广说如前。无父无母此謗因邪见见集所斷。问世間父母皆所现见彼以何故謗言无耶。答彼诸外道无明所盲乃至广说。有说。彼诸外道謗无父母感子之业不謗其体。彼作是論父母自以愛染心故不为子故。然以精血和合缘故彼類自生非謂父母有感子业。如因濕葉糞土等故有诸蟲生。非濕葉等有感蟲业此亦如是。故彼外道有如是頌。

男女染心合女值时无病我从此自有彼於我何为

或有说者。彼诸外道謗父母义不謗其体。如因濕葉糞等生蟲。葉等於蟲非父非母。如是因彼不净而生。彼復何缘独於生者有重恩德名父母耶。是故彼類说无父母。此邪见者显彼自性见集所斷者显彼對治广说如前。此中但说彼自性對治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道天暴雨时见诸浮泡便作是念。此从何来滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有情缘合故生。缘离故死。不从前世来至此生。亦非此生往至後世便決定说无此世无他世。又见世間父母生子水土生芽所见皆从缘合而有。便作是念何处当有化生有情。又见蟲生因濕葉等广如前说。然彼外道不知情与非情生類有別四生有情。藉缘不等內法外法缘性各異。故於少分相似事中不正尋思起此诸见。復有说者。彼诸外道得世俗定有诸有情从上地及餘世界歿来生此間。或此間歿生於上地及餘世界。彼观此類不见所从及所往处。便起此见无此世无他世。又彼獲得麁淺定故观去来世时但见生有。不见中間中有之身以微細故。由此便说无化生有情。又因定力观诸有情或从怨家来作父母。或从妻子兄弟姊妹来作父母。乃至或从駝驢狗等杂類之身来作父母。復从父母作彼形類便作是念。此如客舍有何決定。由此便说无父无母。復有说者。彼诸外道不因现见亦不因定。但由隨順惡友教故说无此世乃至广说。

诸有此见世間无阿罗汉。此謗道邪见见道所斷。此謗道邪见者显彼自性。见道所斷者显彼對治。謂於道諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒见不平等取便永斷滅沒。復次此见於道处转故见道时即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是无正至。此謗滅邪见见滅所斷。正至謂涅槃是无漏道所應至故。此謗滅邪见者显彼自性。见滅所斷者显彼對治。謂於滅諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒见不平等取便永斷滅沒。復次此见於滅处转故见滅时即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是无正行此世他世則於现法知自通達作證具足住。我生已尽梵行已立所作已辦不受後有。如實知此謗道邪见见道所斷。无正行此世他世者謂彼撥无四种正行。則苦遲通等此是謗有學道。餘是謗无學道。此謗道邪见者显彼自性。见道所斷者显彼對治广说如前。此中但说彼见自性及對治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道见阿罗汉有老病死及受诸苦。同餘有情便说世間无阿罗汉。即是謗无阿罗汉法。又闻涅槃诸根永滅便作是念彼應是苦。復闻涅槃诸行寂滅便作是念彼應是无。又见圣者形貌飲食同餘有情便謂彼无一切圣道。然彼外道不知圣者有漏身異无漏身異涅槃寂樂。非苦非无故起如是差別邪见。有说。外道得世俗定不能观见圣道涅槃。便作是言无阿罗汉乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但由隨順惡友教故。便言世間无阿罗汉乃至广说。有说。此中應说始騫持事。彼事即是此见等起。诸有此见。乃至活有命者死已斷壞无有。此四大种士夫身。广说乃至。此邊執见斷见攝。见苦所斷。此中乃至活有命者死已斷壞无有者。彼執有我名为命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相續名斷壞无有。此四大种士夫身者。彼所说士夫身亦餘法成而唯说四大种者以麁现故。死时地身归地水身归水火身归火風身归風根隨空转者。彼说众生死时內大种身归外地等。根无大种为所依故便隨空转。譬如樹倒鳥則飛空。此邊執见常见攝见苦所斷。以執我所是常住故。輿为第五者。謂四肘半輿四人舁之。以送死屍。故言輿为第五。持彼死屍往棄塚間。即施身处或燒屍处名为塚間。未燒可知者。謂乃至未燒差別可见。燒已成灰。餘鴿色骨者。謂若燒已便成灰燼。此中燒言若謂燒薪等者此則正见。若謂即燒火者此則邪智非见。若謂燒有漏业者此謗因邪见见集所斷。若謂燒无漏业者此謗道邪见见道所斷。愚者讚施智者讚受。愚謂无智或惡慧者。智謂有智及善慧者。彼外道言诸愚癡者讚歎行施。诸智慧者讚歎受施。然佛独觉及圣弟子诸智慧者皆讚行施。彼撥为愚。此即謗无成智者法。此謗道邪见。见道所斷。诸有論者一切空虛妄語乃至活有愚智者死已斷壞无有者。说有後世名有論者。彼皆謗之为空妄語。云乃至活有愚智者死已一切斷壞无有。然佛独觉及圣弟子说有後世。彼撥为妄。此即謗无實語者法。此謗道邪见。见道所斷。此邊執见斷见攝者。显彼自性。此中虽有餘邪见等。而但显示斷壞无有故。斷见攝。见苦所斷者。显彼對治广说如前。此但说彼自性對治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道不憶前際不见後際。計诸有情皆以此生得胎为初死为最後。又诸命終无有還者故说乃至活有命者。死已斷壞无有。猶如草木无有後世。有说。外道得世俗定。或有众生从此間歿生於上地及餘世界。彼观此類不知所往便作是说。乃至活有命者。乃至广说。有说。外道不因餘事但由惡友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至广说。诸有此见无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。此謗因邪见见集所斷。此謗因邪见者显彼自性。见集所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世間。有居阿練若处而生杂染。有住城邑而不起染。便作是念无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。若有者則應住阿練若处者不生杂染。住城邑者皆生杂染现见相違。是故決定无因无缘乃至广说。然由三事故有情杂染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿練若处者虽无境界而由因力加行力故生诸杂染。住城邑者虽有因及境界。由无加行力故不生杂染。彼於此事不能通達便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗麁淺定故。观见有情起诸杂染。而不见其因缘差別。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因惡友而起此见无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。此謗道邪见见道所斷。此謗道邪见者显彼自性。见道所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世間有住城邑而得清净。有居阿練若处而不清净。便作是念无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。若有者則應住阿練若斯皆清净。住城邑者皆不清净。现见相違。是故決定无因无缘乃至广说。然由三事故有情清净。一由因力。二由加行力。三由缘力。彼住阿練若处者虽有因缘或由闕加行故不得清净。住城邑者虽或闕缘而由因及加行力故而得清净。彼於此事不能通達便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗麁淺定故。观见有情證得清净而不见彼得净因缘。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定但因惡友而起此见。

无因无缘令有情无智无见。非因非缘而有情无智无见。此謗因邪见见集所斷。此謗因邪见者显彼自性。见集所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世間。不为求无智无见故起诸加行。而彼有情自然无智无见便作是念无因无缘乃至广说。若有者則應作加行求无智见者。起无智见不求者不起。现见相違故知決定无因无缘乃至广说。然由三事故有情无智无见。一由樂著阿赖耶故。二於所作多疑惑故。三於有情不謙敬故。有说。由五事故。三如前说。四由不勤求故。五由无方便故。彼於此事不善了知便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗麁淺定观见有情无智无见。而不见其因缘差別便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因惡友而起此见无因无缘令有情智见。非因非缘而有情智见。此謗道邪见见道所斷。此謗道邪见者显彼自性。见道所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世間。有求智见起大加行而不生智见。有不起加行而生智见。便作是念无因无缘乃至广说。若有者則應为求智见起加行者生於智见不起加行者不生智见。现见相違故知決定无因无缘乃至广说。然由四事故有情智见。一善取其名。二善取其义。三樂多推尋。四樂簡擇是理非理彼於此事不善了知便言无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗麁淺定观见有情得胜智见。而不见其因缘差別便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因惡友而起此见。

诸有此见无力无精進。无力精進无士无威勢无士威勢。无自作无他作无自他作。一切有情一切生一切种。无力无自在无精進无威勢定合性變。於六胜生受诸苦樂。此若謗有漏力精進等。即謗因邪见见集所斷。若謗无漏力精進等即謗道邪见见道所斷。此中力精進士威勢体一义異。皆謂诸法功能差別。力者勢力是难屈伏义。精進者是发趣义。士者士用是雄猛义。威勢者是能伏他义。彼说诸法无如是义。即是總謗诸法功能。无自作者謗自相續诸法功能。无他作者謗他相續诸法功能。无自他作者謂俱謗。此是无衣迦葉波計如後当说。一切有情者謂有識類。一切生者謂即有情名曰众生。一切种者謂即众生为种相續。力自在等亦体一义異。即诸有情功能差別。自在者是能役他义。力等如前释。彼说有情无有如是功德差別。定謂決定是法尔义合謂和合是缘会义。性謂本性。變謂转變。彼说有情有如是理趣法尔缘会則本性转變。於六胜生受诸苦樂。非由彼有力自在等能受苦樂六胜生後当说。此則謗因或謗道邪见者。显彼自性。见集或见道所斷者显彼對治。广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰有诸外道现见世間。为求富貴广施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念无力无精進乃至广说。若有者應求乃得不求不得。现见相違故知无也。然世福樂必由先时定不定业有施功力而不獲者以无先时业故。有不施功而便得者以有先时決定因故。彼於此事不善了知便謂无力无精進乃至广说。由定及由惡友應准前说。前杂蘊中说顛倒处。唯明撥有漏因故见集所斷。此中通明謗有漏无漏因故。见集见道所斷。诸有此见造教造煮教煮害教。害殺诸众生。不与取。欲邪行。知而妄語。故飲诸酒。穿牆解結尽取所有守阨斷道。害村害城害國生命以刀以轮擁略大地。所有众生斷截分解聚集團积为一肉聚應知由此无惡无惡缘。於殑伽南斷截撾打。於殑伽北惠施修福應知由此无罪福。亦无罪福缘。布施愛語利行同事攝诸有情皆无有福。此謗因邪见见集所斷此中无惡者无惡自性。无惡缘者不能感惡果。无罪福亦无罪福缘應知亦尔。於殑伽南斷截撾打者以殑伽南多有藥叉祠。於中殺害众生故。於殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠於中惠施修福故。此謗因邪见者显彼自性。见集所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世間。有造惡者受诸快樂。有修善者多遭憂苦。便作是念造教造广说乃至皆无有福。若有者應造惡受苦。修善得樂。现见相違故知決定造教造乃至皆无有福。然善惡业果有遠近彼不善知便起此见。由定及由惡友應准前说。

诸有此见此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊師迦安住不动无有转變互不相觸。何等为七。謂地水火風及苦樂命。此七士身非作乃至如伊師迦安住不动。若罪若福若罪福若苦若樂若苦樂不能转變。亦不能令互相觸礙。設有士夫斷士夫頭亦不名为害世間生。若行若住七身中間刀刃虽转而不害命。此中无能害无所害。无能捶无所捶。无表无表处。此邊執见常见攝见苦所斷。七士身者謂我所執持。七士夫身不作者。謂无作者。能作。此身作者謂虽不作而似作显现。不化者謂无化者能化此身。化者謂虽不化而似化显现。如伊師迦者謂如伊師迦木。或如伊師迦山堅固难壞。无有转變者謂我常住虽有隱显而无转變。互不相觸者无有能令互相觸礙。若行若住者行謂人等。住謂樹等彼说樹等亦名士夫。計彼類中有寿命故。七身中間虽有孔隙容刀刃转。而不害命以常住我所任持命不可害故。无表者无能害能捶业故。无表处者无所害所捶境故。此邊執见常见攝者显彼自性。见苦所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道於四大种及苦樂命相續。依因依缘和合故有刹那不住中不善了知。便計有我於中執持令无損害。彼所说命謂識相續。然彼不见身心相續。刹那刹那因果转中所有間隙。便執有我持令常住。捨此身已受彼身时。如樹倒时鳥集餘樹故说此七士身乃至广说。由定及由惡友應准前说。

诸有此见有十四亿六萬六百生門。五业三业二业业半业六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六尘界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學家。四萬九千活命家。七有想藏。七无想藏。七离繫藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢七百夢七觉七百觉七池七百池七險七百險七減七百減七增七百增六胜生類八大士地。於如是处经八萬四千大劫。若愚若智往来流转乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷尽便住此中无有沙門若婆罗門。能作是说我以尸罗或以精進或以梵行令所有业未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設。有增有減亦不可说。或然不然此非因計因戒禁取见苦所斷。十四亿六萬六百生門者。如正法中有四生門。謂胎卵濕化是诸有情共所经受。其量決定不过不減。如是外道无胜发褐計有尔所杂類生門。一一有情遍所经歷数量決定亦不增減。五业乃至业半业者如正法中感四生門。及於生門所造不出五业等业。如是外道所说感尔所生門。及於尔所生門所造亦不过於五业等业。五业者如正法中。说感五趣五趣加行五趣处所。如是外道所说五业。謂舉下屈申行为第五。或語手足大小門五。三业者如正法中身語意业。彼说亦尔但語为初。二业者如正法中思思已业。彼说所謂黑业白业。业半业者如正法中牽引业名业。圓滿业名半业。或具二种名业。隨但有一名半业。如是外道说有二业。一者双业二者隻业。牽引业名双业。圓滿业名隻业。或具二种名双业。隨但有一名隻业。诸双名业隻名半业。又彼外道说有二业。謂墮业近墮业。若害婆罗門若行父母師友女人。盜金飲酒名为墮业。其餘惡业名近墮业。初名为业後名半业。又说語身业名业損益自他故。意业名半业唯自損益故。又说感生有业名业。感中有业名半业。又说於未生感众同分业名业。於生已受異熟业名半业。又说於业具足造名业。少分造名半业。六十二行跡者。如正法中说四行跡名清净道。如是外道说六十二行跡名清净道。六十二中劫者。如正法中说八十中劫为一分齊。如是外道说六十二中劫为一分齊。於此时中修六十二行跡作苦邊際。百三十六地獄者。如正法中说八大地獄一一各有十六眷屬。如是外道所说亦尔。然说有情遍生其中然後解脫。百二十根者如正法中说有二十二根。如是外道说有百二十根。謂眼耳鼻各二为六。舌身意命及五受根信等五根總为二十。六趣各二十为百二十。六趣者謂阿素洛为第六。彼说有情要於六趣受尔所根不过不減。有说。根者是增上义有情要於百二十处为主已然後解脫。三十六尘界者如正法中说有九十八隨眠为一切杂染依处。如是外道说有三十六尘界为杂染依处。四萬九千龍家者。家謂族類如正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外道说有四萬九千龍家。一一有情於彼族類无不经受。四萬九千妙翅鳥家者。如正法中妙翅鳥有四族謂胎卵濕化。如是外道说有四萬九千妙翅鳥家。一一有情於彼族類无不经受。四萬九千異學家者。謂出家外道有尔所類。彼说一一有情於彼族類應遍出家。四萬九千活命家者。謂習工巧处以自活命有尔所類。彼说有情於彼处所皆應遍學。七有想藏者彼说有七有想定。七无想藏者彼说有七无想定。如是诸定一一有情皆應遍起。七离繫藏者即前所说诸定加行。彼说有情於彼加行應离诸繫攝心修習。七阿素洛七畢舍遮者。彼说有情於阿素洛畢舍遮处七返往還方得解脫。七天七人者彼说有情於天人处七返往還方得解脫。七夢七百夢者彼说有情生处差別大夢有七。小夢七百。所更所见各各不同。一一有情皆具经歷。七觉七百觉者。彼说有情生处差別隨尔所大小夢。還有尔所大小觉。所更所见亦各不同。一一有情皆具经歷。七池七百池者。彼说世間滅罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脫。七險七百險者。險謂坑谷山巖河岸。彼说如此滅罪險处。大者有七。小有七百。一一有情遍於其中经捨身命乃得解脫。七減七百減者。減謂退失功德。彼说有情退功德处。大者有七。小有七百。一一有情皆應於中退失功德。七增七百增者增謂增進功德。彼说有情進功德处。大者有七。小有七百。一一有情遍於其处隨退還進方得解脫。六胜生類者謂滿迦葉波外道施設六胜生類。謂黑青黃赤白極白。生類差別黑胜生類謂杂秽业者即屠膾等。青胜生類謂餘在家活命。黃胜生類謂餘出家活命。赤胜生類謂沙門释子。白胜生類謂诸离繫。極白胜生類謂难陀伐蹉末塞羯利瞿賒利子等。彼说有情於此六种皆應具受然後解脫。佛亦施設六胜生類。一者有黑胜生類補特伽罗生長黑法。二者有黑胜生類補特伽罗生長白法。三者有黑胜生類補特伽罗生長不黑不白得涅槃法。四者有白胜生類補特伽罗生長白法。五者有白胜生類補特伽罗生長黑法。六者有白胜生類補特伽罗生長不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮四无色具功德处。如是外道说有八梵胜处名八大士地。有情於中皆應遍得於如是处经八萬四千大劫。若愚若智往来流转。乃決定能作苦邊際者。彼说黑胜生類经十四千大劫往来流转。然後得入青胜生類。即青胜生類经十四千大劫往来流转。然後得入黃胜生類。即黃胜生類復经十四千大劫往来流转。然後得入赤胜生類。即赤胜生類復经十四千大劫往来流转。然後得入白胜生類。即白胜生類復经十四千大劫往来流转。然後得入極白胜生類。即極白胜生類復经十四千大劫往来流转。然後乃能作苦邊際。如擲縷丸縷尽便止者。如在山上擲大縷丸乃至縷尽然後方止。如是有情经八萬四千大劫上诸生处往来流转然後乃能作苦邊際。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設有增有減亦不可说。或然不然者如以斛函量稻麥等。知数量已不可增減亦不生疑。如是彼说有情经八萬四千大劫於上所说诸处往来流转。然後解脫不过不減亦不應疑。有说。倍此所说数量於中流转方得解脫。以彼说有往来言故此非因計因。戒禁取者显彼自性。见苦所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得世俗定。或因親近惡友而起此见如前應知。

诸有此见一切士夫補特伽罗诸有所受。无不皆以宿作为因。此非因計因戒禁取。见苦所斷诸有所受謂一切现在所受苦樂。无不皆以宿作为因者。謂此皆以过去业为因。问此正法中亦说所受苦樂过去业为因而非惡见。彼外道亦作是说。何故名惡见耶。答此正法中说现所受有以过去业为因。有是现在士用果者。彼说一切皆以过去所作业为因。不说现在有士用果故名惡见。问彼既謗无现在因果。應名邪见何故名戒禁取耶。答今不说彼謗现因果名戒禁取。但说彼計餘因所生法以餘法为因故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者显彼自性。见苦所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。謂彼外道现见世間有設功用而不獲果。有不希求自然而得。便作是念当知皆是宿作为因非现功力。然彼不知善惡业類定与不定。及时分差別故起此執。有说。外道得世俗定念知过去所起诸业。便謂一切皆由宿作。有说。外道但因惡友广说如前。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百九十八