阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之十

有餘師说。色法虽有同類因。而在此身非餘身。相似为因非不相似如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位为同類因。与餘位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同類因。与餘位作缘非因。若作是说於位位中。初色无因後色无果。有作是说色法虽有同類因。而在此身非餘身相似为因亦不相似。如此身羯剌蓝位与此身羯剌蓝位。乃至老位为同類因。此身頞部曇位与此身頞部曇位。乃至老位为同類因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同類因。与前诸位作缘非因。若作是说羯剌蓝位初色无因。老位後色无果。或有说者色法虽有同類因。在此身亦在餘身。而相似为因非不相似。如此身羯剌蓝位与此身及餘身。羯剌蓝位为同類因。与餘位作缘非因。乃至此身老位。与此身及餘身老位为同類因。与餘位作缘非因。復有说者色法虽有同類因在此身。亦在餘身相似为因亦不相似。而与前位非同類因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位。乃至老位为同類因。亦与餘身羯剌蓝位乃至老位为同類因。此身頞部曇位。与此身頞部曇位乃至老位为同類因。亦与餘身頞部曇位乃至老位为同類因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同類因。亦与餘身老位为同類因。与前诸位作缘非因。或復有说。色法虽有同類因。在此身亦在餘身相似为因亦不相似。而与此身前位非因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位乃至老位为同類因。亦与餘身羯剌蓝位乃至老位为同類因。此身頞部曇位。与此身頞部曇位乃至老位为同類因。亦与餘身羯剌蓝位乃至老位为同類因。与此身羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同類因。亦与餘身羯剌蓝位乃至老位为同類因。与此身前诸位作缘非因評曰應作是说。餘身十位一一皆与餘身十位。及此身十位为同類因。此身十位一一。皆与此身十位及餘身十位为同類因。後位已生法与前位不生法亦为同類因故。如是外分诸色相望。为同類因如理應说。

復次善五蘊展转为同類因。染污五蘊展转为同類因。无覆无記五蘊。亦展转为同類因。性類等故。有说无覆无記四蘊。与无覆无記色蘊为同類因。无覆无記色蘊。不能与无覆无記四蘊为同類因勢力劣故。有说无覆无記色蘊。与无覆无記四蘊为同類因。无覆无記四蘊。不与无覆无記色蘊为同類因。胜法不为劣法因故。有说。无覆无記四蘊。不与无覆无記色蘊为同類因。无覆无記色蘊。亦不与无覆无記四蘊为同類因。勢用羸劣類各別故。无覆无記四蘊展转为同類因。无覆无記復有四种。一異熟生。二威儀路。三工巧处。四通果品。如次能与四三二一为同類因。有餘師说。此四展转为同類因。同一繫縛同一性故。評曰彼不應作是说。勿加行善互为因故前说为善。染污法有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。九品展转为同類因。问若尔云何有九品。答由對治有九品故。染污法亦有九品。謂修下下道對治上上烦恼。乃至修上上道對治下下烦恼。復次。以现行故亦有九品。謂诸烦恼现在前时。或是下下品。乃至或是上上品。诸不善者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有二种。一生得善。二加行善。生得善与生得善为同類因。亦与加行善为同類因。加行善与加行善为同類因。非生得善以彼劣故。有说。此二善法展转为同類因。同一繫縛同一性故。評曰彼不應作是说。勿修加行退趣劣法。是故前说於理为善。有说。善法有三种。一加行善。二离染善。三生得善。此中生得与三种为同類因。离染善与二种为同類因。非生得彼劣故加行善与加行善为同類因。非餘二俱劣故。生得善法復有九品。謂下下乃至上上。九品展转为同類因。问若尔云何有九品。答由现行有九品故。復次由異熟有九品故。离染善及加行善亦俱有九品。謂下下乃至上上。此中下下与九品为同類因。下中与八品为同類因。乃至上上唯与上上为同類因。此二唯与等胜为因非劣法故。加行善法復有三种。一闻所成。二思所成。三修所成。闻所成善与三种为同類因。思所成善唯与思所成善为同類因。非闻所成彼劣故。非修所成異界故。修所成善唯与修所成善。为同類因。非闻所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及異界故。修所成善復有四种。謂煖顶忍世第一法。如次能与四三二一。为同類因义如前说。欲界通果心有四种。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。如是四种如次能与四三二一为同類因。有说。此四非互为因如靜慮故。有说。此四展转为因。同一繫縛同一性故。評曰。初说为善。同一地故加行生故。

初靜慮等诸通果心應知亦尔。问初靜慮有诸識身。有變化心互为因不。答诸識身与變化心为同類因。變化心不与識身为同類因。以彼劣故依前诸义應作问答。頗有前生法非後生法同類因不。答有。謂不同界。頗有同界前生法非後生法同類因不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非後生法同類因不。答有。謂有漏於无漏无漏於有漏。頗有有漏前生法非有漏後生法同類因不。答有。謂不同部。或不同性。或胜於劣。前生无漏於後生无漏。非同類因者謂胜於劣。

问诸同類因若与果者亦取果耶。答若与果者。定亦取果。若不取果。云何与果。或有取果而不与果。謂阿罗汉最後诸蘊。此則總说若別说者。依善不善有覆无記无覆无記。有多四句。问善同類因若时取果亦与果耶。答應作四句。有时取果非与果。謂斷善根时最後所捨得。有时与果非取果。謂續善根时即住过去所捨善得。有时取果亦与果。謂不斷善根於所餘位。有时不取果亦不与果。謂除前相。问不善同類因。若时取果亦与果耶。答應作四句。有时取果非与果。謂离欲染时最後所捨得。有时与果非取果。謂退离欲染时即住过去所捨不善得。有时取果亦与果。謂未离欲染於所餘位。有时不取果亦不与果。謂除前相。问有覆无記同類因。若时取果亦与果耶。答應作四句。有时取果非与果。謂离非想非非想处染时最後所捨得。有时与果非取果。謂退离非想非非想处染时。即住过去所捨有覆无記得。有时取果亦与果。謂未离非想非非想处染於所餘位。有时不取果亦不与果。謂除前相。问无覆无記同類因。若时取果亦与果耶。答若时与果必亦取果。有时取果非与果。謂阿罗汉最後诸蘊。已依成就分別取果与果差別。今依现行分別取果与果差別。復次已依不相應法。分別取果与果差別。今依相應法分別取果与果差別。问善同類因。若时取果亦与果耶。答應作四句。有时取果非与果。謂善心无間不善无記心现在前。有时与果非取果。謂不善无記心无間善心现在前。即住过去所間善心。有时取果亦与果。謂善心相續无間斷位有时不取果亦不与果。謂除前相。问不善同類因。若时取果亦与果耶。答應作四句。有时取果非与果。謂不善心无間善无記心现在前。有时与果非取果。謂善无記心无間不善心现在前。即住过去所間不善心。有时取果亦与果。謂不善心相續无間斷位。有时不取果亦不与果。謂除前相。问有覆无記同類因。若时取果亦与果耶。答應作四句。有时取果非与果。謂有覆无記心无間。善不善无覆无記心现在前。有时与果非取果。謂善不善无覆无記心无間。有覆无記心现在前。即住过去所間有覆无記心。有时取果亦与果。謂有覆无記心相續无間斷位。有时不取果亦不与果。謂除前相。问无覆无記同類因。若时取果亦与果耶。答應作四句。有时取果非与果。謂无覆无記心无間。善染污心现在前。有时与果非取果。謂善染污心无間。无覆无記心现在前。即住过去所間无覆无記心。有时取果亦与果。謂无覆无記心相續无間斷位。有时不取果亦不与果。謂除前相。已依相續分別取果与果差別。今依刹那分別取果与果差別。謂一刹那心後。有二十刹那心无間而起。於中得作四句。且善同類因第一句者。謂上首刹那善心现在前时。除初刹那善心望後十九刹那善心。第二句者。謂後十九刹那善心现在前时。即住过去上首善心。第三句者。即上首善心现在前时。望初刹那善心。第四句者。謂除前相。如善同類因四句。不善有覆无記无覆无記同類因。隨其所應四句亦尔。

頗有一刹那頃。或得同類因不得彼因。或得彼因不得同類因。或得同類因亦得彼因。或不得同類因亦不得彼因耶。答有謂从上沙門果退住預流果时。有此四句。得同類因不得彼因者。謂尔时得过去初刹那道類智。而不得彼因以不得见道故。得彼因不得同類因者。謂尔时得过去預流果。而不得过去預流胜果道。以預流胜果道用預流果为因。与上沙門果作同類因故。得同類因亦得彼因者。謂尔时得过去。除初刹那诸餘刹那相續預流果。不得同類因亦不得彼因者。謂除前相。问頗有一刹那頃。或知同類因不知彼所缘。或知彼所缘不知同類因。或知同類因亦知彼所缘。或不知同類因亦不知彼所缘耶。答有。謂住见道道法智时。有此四句。知同類因不知彼所缘者。謂尔时知过去缘苦集滅三法智品。知彼所缘不知同類因者。謂知未来四法智品。知同類因亦知彼所缘者。謂知过去道法忍品。不知同類因亦不知彼所缘者。謂除前相。

问同類因力有增減不。答有謂若久習因力便增。若不久習或遭損害因力便減。且不善中因力增者。如具寿迷祇迦。曾一林中修習靜慮坐一樹下。欲尋现起心生厭患。便捨此处坐餘樹下。恚尋復起心生厭患。復捨此处坐餘樹下。害尋復起。由彼具寿曾於此地作大國王。若於是处五樂自娛受诸欲樂。今坐其处便起欲尋。若於是处斬截众生頭耳手足。今至其处便起恚尋。若於是处役使众生。作诸事业繫縛鞭打。今至其处便起害尋。尊者阿难入城乞食。摩登伽女见。已生貪。隨逐瞻观不能捨离。此女过去五百生中作阿难婦。故今暫见便起欲尋隨逐不捨。诸如是等皆由过去因力增上。或有现在習诸烦恼因力增上。同類異類展转相生。如不善法。善无記法應知亦尔。如尸拔罗久習施故。纔生便告父母等言。今此家中有何財宝。我欲持施一切貧窮。诸如是等广如经说。

问同類因以何为自性。答过去现在一切有为法已说自性。所以今当说。问何故名同類因同類是何义。答种類等义是同類义界地等义是同類义。部類等义是同類义。此同類因唯通过去现在二世。有等流果云何遍行因乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。一切烦恼皆是遍行。为止彼執。显诸烦恼有是遍行有非遍行或復有執。五部烦恼。皆有是遍行有非遍行。为止彼執。显唯见苦集所斷烦恼。有是遍行有非遍行。或復有執。见苦集所斷一切烦恼皆是遍行见滅道所斷一切烦恼皆无漏缘。为止彼執。显见苦集所斷烦恼。有是遍行有非遍行。见滅道所斷烦恼。有有漏缘有无漏缘。或復有執。若诸烦恼通三界者皆是遍行。为止彼執显诸烦恼通三界者。有是遍行有非遍行。或復有執。遍行有二。一者无明。二者有愛。如譬喻者彼作是说。缘起根本名为遍行。无明是前際缘起根本。有愛是後際缘起根本故是遍行。为止彼執显无明有是遍行有非遍行。有愛一向非遍行。或復有執。若诸烦恼通五部者名为遍行。即是无明及貪瞋慢。为止彼執显无明有是遍行有非遍行。貪瞋慢一向非遍行。或復有執。五法是遍行。謂无明愛见慢及心。如分別論者。故彼頌言。

有五遍行法能广生众苦謂无明愛见慢心是为五

为止彼執显无明见有是遍行有非遍行。餘三一向非遍行。为止此等种种異執显示正理故作斯論。

云何遍行因。答前生见苦所斷遍行隨眠。与後生自界见集滅道。修所斷隨眠及相應法为遍行因。过去见苦所斷遍行隨眠与未来现在自界见集滅道。修所斷隨眠及相應法为遍行因。现在见苦所斷遍行隨眠与未来自界见集滅道。修所斷隨眠及相應法为遍行因。如见苦所斷见集所斷亦尔。是謂遍行因。问此中何故。不说过去与过去为遍行因耶。答前生与後生言已说彼故。问何缘不说过去自名。答欲显後法非前因故。若说过去与过去为遍行因。或有生疑过去後法亦为前法因。若说前生与後生为遍行因。此疑便息。有说。此文欲显过去有前後义。若说过去与过去为遍行因。復有生疑过去诸法。同时展转为遍行因。若说前生与後生为遍行因。此疑便息。问自部於自部有遍行因不。設尔何失若有者此中何故不说。若无者何故。於他部有自部无耶。答應说亦有。问若尔此中何故不说。答亦應说而不说者有別意趣。为欲成立不成义故。謂於自部有遍行因。不说自成故不須说。若於他部有遍行因。其义不成是故須说。有说。为显无杂遍行因故。謂於自部有二种因。謂遍行因及同類因。其义杂亂是故不说。若於他部唯有一因。謂遍行因义无杂亂是故偏说。復次为显无杂增長門故。謂於自部二門增長。謂同類因門及遍行因門。其义杂亂是故不说。若於他部唯一門增長。謂遍行因門义无杂亂是故偏说。问何故前生等唯说隨眠。後生等兼说相應法耶。答前生等亦應说相應法而不说者。当知。此是有餘之说。復次为遮相似相續沙門意故。彼作是说遍行隨眠。唯与隨眠为遍行因。彼相應法唯与隨眠相應法为遍行因。为遮彼意显遍行隨眠。与隨眠及相應法为遍行因。彼相應法与隨眠相應法及隨眠为遍行因。故作是说。问遍行隨眠。於诸隨眠俱有法等亦是遍行因不。設尔何失。若亦是者此中何故不说。若非者何故於相應法是而於俱有法等非耶。答應说亦是。以与一切染污法皆为遍行因故。问若尔此中何故不说。答彼相應法与彼隨眠同一所缘同一行相。極相隣近是故说之生等不尔是故不说。自界者。謂欲界唯与欲界为遍行因。色无色界應知亦尔。如说自界自地亦尔繫縛別故。謂初靜慮唯与初靜慮为遍行因。乃至非想非非想处應知亦尔於自地中处別部別。亦得展转为遍行因繫縛同故。復说过去等。欲显过去未来体是實有。现在是有为故。如说见苦所斷见集所斷。亦尔体類同故。

问遍行隨眠以何为自性。答欲界有十一。謂见苦所斷五见疑无明。见集所斷邪见见取疑无明。色无色界各有十一應知亦尔。此中无明者。謂五见疑相應及不共无明。品類足说。九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。问见苦集所斷无明。有是遍行有非遍行。何故彼说三十三是遍行六十五非遍行耶。答西方尊者所诵本言。九十八隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應分別。謂见苦集所斷无明。有是遍行有非遍行。云何是遍行。謂见苦集所斷。非遍行隨眠不相應。无明云何非遍行。謂见苦集所斷。非遍行隨眠相應无明。如是所说於义为善。若作是说云何是遍行。謂见苦集所斷遍行。隨眠相應无明。則便不攝不共无明。是故彼说於义为善。问若尔何故。迦濕彌罗國诸師不作此诵。答亦應作此诵。而不尔者有別意趣。以彼多分是遍行故。謂见苦所斷。有十无明。七是遍行即五见疑相應及不共无明。三非遍行即貪瞋慢相應无明。见集所斷有七无明。四是遍行即二见疑相應及不共无明。三非遍行即貪瞋慢相應无明。又此國诵三十三是遍行。六十五非遍行者。无明皆说不共无明。唯遍非遍自力起故。相應无明有八十三。謂二十七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他力。现在前故说所相應。即亦说彼性不定故不別说之。已说自性。所以今当说。问何故名遍行隨眠遍行是何义。答一切缘义是遍行义。缘力持义是遍行义。缘力持者能广缘故。復次本来一切。一切一切起故名为遍行。初一切者。謂无始来具起九品。中一切者。謂无始来一切有情无不皆起。後一切者。謂无始来普缘一切有漏事起故。施設論作如是说。无有異生从長世来。於有漏法不執为我。或執我所。或執斷常。或撥为无。或執为净解脫出离。或執为尊最胜第一。或起疑惑猶預。或起愚闇无知。是故本来一切一切一切起故。名为遍行。復次若法一刹那頃现在前时。能缘五部为五部因。令五部法於所缘愚。名为遍行。问遍行隨眠。云何令彼无漏缘法於所缘愚。答若執我等法尔便謗。我滅對治先於中愚。然後於彼撥为无故。復次若法一刹那頃。现在前时。能缘五部为五部因。於五部法皆悉隨增名为遍行。

问遍行隨眠相應俱有法。亦是遍行因不。設尔何失。若亦是者何故但说三十三是遍行。若非者何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是说彼非遍行因。问若尔何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相應俱有法。有是隨眠有非隨眠。如是相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。復有何过。評曰應作是说。彼亦是遍行因因义通故。相應俱有同一果故。问若尔何故但说三十三是遍行耶。答彼说但欲分別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不为總说遍行因义故不相違。復次遍行隨眠具三事故名为遍行。一於五部法遍隨增故。二於五部法遍能缘故。三於五部法遍为因故是以偏说。彼相應法但有二事除遍隨增。彼俱有法但有一事。謂遍为因故彼不说。问遍行隨眠等得亦是遍行因不。尊者僧伽筏蘇说曰。若遍行得非遍行者。非遍行得應是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼难非理。如色得既非色非色得。豈是色。故遍行得非遍行因於理为善。问何故遍行生等诸相。是遍行因彼得非耶。答生等诸相与遍行法同一果。常相隨不相离无前後極親近故。亦是遍行因得。与遍行不同一果。不常相隨非不相离。或前或後非極親近。如皮於樹是故彼得非遍行因。

问何故唯於见苦集所斷法。立有遍行隨眠。非於见滅道所斷法耶。舊阿毘達磨師说曰。此是彼族類故謂见苦集所斷诸法。是遍行隨眠族姓根本生地舍宅。非见滅道所斷诸法。有说。此中隨眠極堅牢故。謂见苦集所斷隨眠。皆同一意同一所作。故極堅牢。以堅牢故於中可立遍行隨眠。见滅道所斷法不同一意。事业各異故極羸劣。極羸劣故。於中不立遍行隨眠。如城邑人若同一意同一事业。則城邑主及餘怨敵不能降伏。若彼诸人不同一意事业各異。則被降伏此亦如是。有说。此中我见所任持故。謂於是处若有我见。則有漏法相續熾盛可立遍行。见集所斷虽无我见而有長養。我见诸法非见滅道所斷法中有如是事。有说。遍缘有漏因果事故。謂见苦集所斷隨眠。俱能遍缘有漏因果故立遍行。餘則不尔。有说。此於所缘定增長故。謂见苦集所斷隨眠皆缘有漏。隨缘有漏隨漸增長。如人观月增益眼根若见滅道所斷隨眠。或缘有漏或缘无漏。缘无漏者隨有所缘隨漸損減。如人观日損減眼根以不定故。於此不立遍行隨眠。有说。此有二种隨眠事故。謂见苦集所斷隨眠。俱由二門作隨眠事。一由所缘。二由相應。见滅见道所斷隨眠。或由二門作隨眠事。或唯相應不決定故。不可建立遍行隨眠。有说。此中決定安二足故义如前说。有说。四部皆有二种道故。謂见苦集所斷部中。有是遍行有非遍行。

於见滅道所斷部中。有有漏缘有无漏缘故不應責有说。一切隨眠墮此二故。謂诸隨眠一切皆墮苦集諦攝故。唯此有遍行隨眠。有说若见苦集有漏果因。則见滅道所斷诸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有说。不應責故。謂遍行隨眠者定能遍缘。非见滅道所斷法中有遍缘者。

问何故见苦集所斷。貪瞋慢非遍行耶。答以彼皆无遍行相故。謂遍行者能缘一切彼三不尔。有说此三自相烦恼攝故。謂要共相烦恼攝者可立遍行。云何此三皆是自相烦恼所攝。謂起貪者或於彼身不於此身。或於此身不於彼身。於诸身分亦各別起瞋慢亦尔。故是自相有身见等。一刹那中總於一界一趣生等。或執为我或執我所。或復乃至愚闇无知故是共相。有说。难熾盛故。謂貪瞋慢难可熾盛。要依妻財怨讎卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運相續如河流故。有说。见疑无明能缘四諦。於中可立遍行隨眠。貪瞋慢三无如是事。是故不立遍行隨眠。问何故见滅道所斷貪瞋慢。见取戒禁取非无漏缘耶。答不應诃責故。无怨害相故性柔和故。最胜故。清净故。是以貪等非无漏缘。

欲界有十一遍行隨眠。九通他界缘二唯自界缘。謂有身见及邊執见。问何故此二见不缘他界耶。答唯有尔所缘境力故。復次此二见唯於麁法转故。謂此二见唯於麁显。现见诸蘊執我我所。及計斷常。若生欲界於色无色界。微細诸蘊不能现见。故不執为我我所等。问若尔生色界者现见欲界麁显诸蘊。何不執为我我所等。答已离染故。謂生色界者。於欲界蘊已得离染故。虽现见而不執为我我所等。復次上地烦恼不缘下故。问因論生論何故上地烦恼不缘下耶。答已离彼染故。謂要已离下地染者。方起上地烦恼现前。於下地法既已离染。上地烦恼寧復缘彼。问如何得知要离下染。上地烦恼方得现前。答如施設論说。有六种非律儀。謂三界繫各有二种。一相應二不相應。欲界相應非律儀现在前时。六非律儀成就四非律儀亦现在前。謂欲界二色无色界各不相應。色界相應非律儀现在前时。四非律儀成就。三非律儀亦现在前。謂色界二无色界不相應。无色界相應非律儀现在前时。二非律儀成就。亦现在前。謂无色界二。此中染法名非律儀。由此故知要离下染上地烦恼方现在前。问何故欲界烦恼能缘色无色界。彼二界烦恼不能缘欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不能攝伏自界隨眠。故得越缘色无色界。色无色界是定界是修地是离染地。能善攝伏自界隨眠。故彼不能越缘下地。如人不能攝伏妻妾。便得与他作非法事。若善攝伏乃至不能。以眼顧眄況为非法。此亦如是。復次生欲界者於上二界诸蘊。猶預为是苦耶为非苦耶。为是集耶为非集耶。是第一耶非第一耶。是清净耶非清净耶。由不了故欲界烦恼得缘上界。若生上地於下诸蘊已现见故无有猶預。故上烦恼不缘下地。復次若色无色界烦恼缘欲界者則應隨增。若隨增者界應杂亂。故彼烦恼不缘欲界。问如欲界烦恼虽缘上界而不隨增。上界烦恼何故不尔。答上界蘊胜欲界烦恼虽缘彼起而不隨增。欲界蘊劣上界烦恼。若缘此起即便隨增。如下劣人於尊胜者。虽能现见而不能損害。若尊胜者见下劣人便能損害。此亦如是。色界亦有十一遍行隨眠。九通他界缘。二唯自界缘。无色界亦有十一遍行隨眠。皆是自界缘无他界缘者。无上界故不缘下故。有说亦有他界缘者。然能缘定非现起定。評曰。彼不應作是说。既无上界可缘如何有能缘定。是故说无於理为善。初靜慮乃至无所有处皆有十一遍行隨眠。九通他地缘。二唯自地缘。非想非非想处亦有十一遍行隨眠。皆唯自地缘。无上地故不缘上故。有说亦有他地缘者。然能缘定非现起定。評曰。彼不應作是说既无上地可缘。如何有能缘定。是故说无於理为善。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第十八