阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中十門納息第四之十一

復次离喜住捨。正念正慧身受樂。圣應说捨第三靜慮具足住。是名第三天道离喜者。问得第三靜慮时。總离第二靜慮诸有漏法。何故但说离喜耶。答以喜为上首。總离第二靜慮诸有漏法故偏说喜。復次以喜难斷难破难可越度故偏说之。復次以喜多诸过患。熾盛堅牢。是故偏说。復次以喜离第二靜慮染时。極为障礙繫縛留难。如暴獄卒故偏说之。復次诸瑜伽師專为對治喜故。修第三靜慮。是故偏说。復次诸瑜伽師憎厭喜故總捨第二靜慮故偏说之。復次喜上地无餘法容有故偏说喜。由如是等种种因缘。唯说离喜。住捨。正念正慧者。捨謂行捨。正念謂胜善念。正慧謂胜善慧。身受樂者。身謂意身。有作是说。意有樂时亦令大种所造色身有適悅樂。此即意識相應樂受名身受樂。圣應说捨者。圣謂诸佛及圣弟子。應为他说。應自住捨。问圣於诸地皆應说捨。何故唯说第三靜慮。答第三靜慮具自他地二种留难故偏说之。他地留难者。謂第二靜慮喜。漂沒輕躁如邏刹斯。能令瑜伽師於第二靜慮离染衰退。故说應捨。勿为此喜之所留难。自地留难者。謂第三靜慮樂。生死樂中此樂最胜。诸瑜伽師染著此樂。不求上地胜妙功德。故说道者为初習业诸瑜伽師。说此樂受是留难处不應染著。復次佛及弟子應为他说第三靜慮自地他地。留难过失勸他令捨。是故名为圣應说捨。謂为他说第三靜慮。有胜樂受。能令众生染著迷悶。不求上地胜妙功德。汝等應住正念正知。勿为此樂之所留难。亦为他说第二靜慮。有胜喜受。能令众生漂溺輕躁退失第二靜慮离染。汝等應住正念及捨。勿为此喜之所留难。如舊商主为新商人。说诸國邑所有过患。謂如是國如是邑中。多诸婬女博戲矯詐酒肆賊难應遠防之。勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者。謂得獲成就第三靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

復次斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清净。第四靜慮具足住。是名第四天道斷樂者。问得第四靜慮时。總离第三靜慮诸有漏法。何故但说斷樂耶。答以樂为上首。總离第三靜慮诸有漏法故偏说樂。復次以樂难斷难破难可越度故偏说之。復次以樂多诸过患熾盛堅牢。是故偏说。復次以樂离第三靜慮染时。極为障礙繫縛留难。如暴獄卒故偏说之。復次诸瑜伽師專为對治樂故修第四靜慮。是故偏说。復次诸瑜伽師憎厭樂故。總离第三靜慮故偏说之。復次樂上地无餘法容有故偏说樂。由如是等种种因缘唯说斷樂。斷苦者。问离欲染时修观行者已斷苦根。何故今离第三靜慮染时乃说斷苦。答此於已斷说名为斷謂於遠事而说近声。如已来者亦说今来。如说。大王从何处来。如已解脫说解脫声。如说。由此知见心解脫欲漏有漏无明漏。离欲染时心已解脫欲漏。离非想非非想处染时。心解脫有漏无明漏。如於已入而说入声。如说。菩萨入正性离生。得现观邊世俗智。如於已受而说受声。如说。受樂受时如實知受樂受无有自知现在受者。故知已受而说受声。此中亦尔已斷说斷。謂於遠事而说近声。復次依双法尽俱说斷声言双法者。謂苦与樂。离欲染时虽苦已尽而樂未尽。今离第三靜慮染已。苦樂俱尽俱说斷声。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入出息。诸贤圣者於入出息生於苦想过诸異生於无間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如说。无常故苦。先喜憂沒者。离欲染时憂根已沒。离第二靜慮染时喜根已復沒。是故说今先喜憂沒。不苦不樂者。謂不苦不樂受。捨清净者。謂行捨。念清净者。謂善念。问下地亦有无漏捨念。何故但说第四靜慮捨念清净。答第四靜慮捨念。俱离八擾亂事故名清净。苦樂憂喜入息出息尋伺名为八擾亂事。此中皆无独名清净。復次第四靜慮无內外災故名清净。下三靜慮有內外災不名清净。謂初靜慮內有尋伺火故外为火災所燒。第二靜慮內有極喜水故外为水災爛。第三靜慮內有出入息風故外为風災飄。第四靜慮无此三災故说清净。復次第四靜慮所依身器三災不及。念无忘失捨无諠杂。非如下地故说清净。復次第四靜慮离诸烦恼及隨烦恼。故说捨念清净非餘。謂有捨念离诸烦恼非隨烦恼。謂下三靜慮无漏捨念或有捨念离隨烦恼非诸烦恼。謂第四靜慮有漏捨念。或有捨念离诸烦恼及隨烦恼。謂第四靜慮无漏捨念。或有捨念非离烦恼及隨烦恼。謂下三靜慮有漏捨念及欲界一切捨念。應知此中隨烦恼者。即上所说八擾亂事。

復次第四靜慮所依色身澄潔明净。譬如燈光捨念依彼故亦清净。復次第四靜慮是圓滿依诸依中胜。是究竟地诸地中尊。故彼捨念亦名清净。復次第四靜慮定名不动定之勢力遍所依身。故彼捨念亦名清净。復次第四靜慮是七依定齊下上俱有三无漏定故。由此捨念亦名清净。復次第四靜慮有二事广。一处所广。二善根广。故彼捨念亦名清净。復次第四靜慮过殑伽沙菩萨依之入正性离生。證得无上正等菩提。故彼捨念亦名清净。復次第四靜慮三瑜伽師依之得入正性离生得果尽漏。謂佛独觉及诸声闻。故彼捨念亦名清净。復次第四靜慮大种造色。显色形色皆極胜妙故。彼捨念亦名清净。復次依第四靜慮宿住隨念智。能缘欲界及四靜慮诸宿住事故。彼捨念亦名清净。由如是等种种因缘。第四靜慮所有捨念独名清净。第四靜慮具足住者。謂得獲成就第四靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

如契经说。有四种增上心所现法樂住。问何故名为增上心所。答此中心所即三摩地。无三摩地具大勢力。有大功用能成大事。能如根本四靜慮者。故此独名增上心所。復次四靜慮中有无量种增上心所殊胜功德。如无量解脫胜处遍处无礙解。无諍願智邊際定等。是故独名增上心所。復次依四靜慮诸瑜伽師。以无量門受心所樂。謂前所说诸功德門。及空空等三三摩地是故独名增上心所。

復次此四靜慮樂通行攝。是故独名增上心所。问四靜慮中亦有能引後樂功德。何故但说现法樂住。答亦應说为後法樂住。而不说者應知此经是有餘说。復次若说此为现法樂住。應知已说後法樂住。以後法樂用现法樂为因得故。

如契经说。先於此間修彼等至後方生彼。復次後法樂住依止繫屬现法樂住。现法樂住不依止繫屬後法樂住。是故但说现法樂住即已说彼。復次现法樂住与後法樂住为加行門。若已说此即已说彼。復次现法樂住是因後法樂住是果。若已说因即已说果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能續所續。能引所引。能转所转。能相所相。應知亦尔。復次现法樂近後法樂遠。若已说近即已说遠。如近遠如是。隣逼非隣逼。和合非和合。此身众同分。餘身众同分。應知亦尔。復次现法樂住若愚若智。內道外道正观邪观。皆共信有故偏说之。後法樂住有不信者如诸外道是故不说。復次诸愚夫類多貪现樂不求後樂。於现樂中貪少欲樂。不求广大离欲妙樂。世尊欲令捨小欲樂。得四靜慮广大妙樂。作如是说。汝等若求广大樂者。当捨欲樂修四靜慮。是故但说现法樂住。復次以四靜慮现在前时。必受现樂故偏说之。後樂不定或退生下或進生上。或般涅盤是故不说。由如是等种种因缘。世尊但说四种靜慮名现法樂。近分无色虽亦有樂义。而苦通行攝故不说之。

如契经说如是四种增上心所现法樂住。诸修定者数数入出。應正了知寂靜解脫超过诸色。四无色定诸修定者数数入出應正宣示。问何故世尊於四靜慮勸應了知。於四无色勸應宣示。答靜慮麁显明了易见。诸修定者从彼出已復樂欲入故。佛告言。若欲復入應正了知入出定相勿有謬失。无色微細相隱难见。诸修定者从彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中多有种种異相功德。诸修定者从彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。无色定中无有多种異相功德。诸修定者从彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中根受心所有多異相。诸修定者从彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。无色定中根受心所无多異相。诸修定者从彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有无量种功德胜利。诸修定者从彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。无色定中无无量种功德胜利。诸修定者从彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有遍照智缘自上下。诸修定者从彼出已。復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。无色定中无遍照智能缘自上不缘下地。诸修定者从彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等种种因缘。佛於靜慮勸應了知。於四无色勸應宣示。

如契经说。四种靜慮有四胜利。四无色定有一胜利。问何故靜慮胜利有四。无色定中胜利唯一。答即由前说种种因缘。靜慮无色胜利有異。此中復有二不共答。謂靜慮中有三种定。一有尋有伺。二无尋唯伺。三无尋无伺无色定中唯有一种无尋无伺。復次四靜慮中有三种受。謂喜樂捨。无色定中唯有捨受。故四靜慮胜利有四。无色定中胜利唯一。问靜慮胜利有何差別。答名即差別。謂名靜慮名胜利故。復次靜慮三种。謂善染污无覆无記。胜利唯善。復次靜慮二种謂有漏无漏。胜利唯无漏。復次靜慮或色界繫。或不繫。胜利唯不繫。復次靜慮或學或无學。或非學非无學。胜利唯學无學復次靜慮或见所斷。或修所斷。或非所斷。胜利唯非所斷。復次靜慮通染不染。胜利唯不染。復次靜慮通有異熟无異熟。胜利唯无異熟。復次靜慮三諦攝。除滅諦。胜利唯道諦攝。是謂靜慮胜利差別。

如契经说。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅问离欲染时斷憂及苦。契经何故作是说耶。答依过對治故作是说。謂离欲染位虽斷苦根。而未名为过苦對治。於初靜慮得离染时。过苦對治故说苦滅。苦對治者。謂初靜慮。復次依过族姓及苦所依故作是说。謂离欲染位虽斷苦根。而未过苦所依族姓。於初靜慮得离染时。过苦所依及苦族姓故说苦滅所依族姓。謂诸識身。问离欲染位虽斷憂根。而未过彼對治所依及彼族姓。不應说憂初靜慮滅。答憂根對治所依族姓皆在意識。既与憂根同在意識。故正斷时即说彼滅。苦根所依及苦族姓。不与對治同在一識。故过對治所依族姓方说苦滅。有作是说。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅以诸贤圣於尋伺中发生苦想。过诸異生厭地獄苦。能生苦想故名苦根有契经中说四靜慮猶如床座。问世尊何故说四靜慮如床座耶。答是高胜性攝受性故。高胜性者。對欲界说。以四靜慮出欲界故。攝受性者。對善法说。靜慮攝受多善法故。復次诸贤圣者。於无始来生死長途極生疲厭故。於靜慮暫时憩息。如倦長途暫居床座。故於靜慮说床座声。

有契经说。四种靜慮譬如涼風。问世尊何故说四靜慮如涼風耶。答此能止业烦恼熱故。謂初靜慮能止欲界种种不善业烦恼熱第二靜慮能止初靜慮尋伺相應业烦恼熱。第三靜慮能止第二靜慮極憙相應业烦恼熱。第四靜慮能止第三靜慮極樂相應业烦恼熱。故说靜慮譬如涼風。

有契经中说。四靜慮如妙飲食。问世尊何故说四靜慮如飲食耶。答有能任持法身义故。如村邑中诸妙飲食。皆送王城長養尊胜。如是种种胜妙善根。皆集靜慮長養法身。故说靜慮如妙飲食。

有契经中佛为梵志。说第四靜慮名究竟迹。问世尊何故为婆罗門捨前三靜慮。说第四靜慮名究竟迹。答有婆罗門闻佛具有一切智见。復闻诸佛无不皆依第四靜慮證得无上正等菩提。一切施設第四靜慮为究竟迹。彼作是念若佛施設第四靜慮是究竟迹。決定具有一切智见。作是念已来问世尊。佛知彼意故但为说第四靜慮是究竟迹。彼闻決定信佛具有一切智见。佛又告彼婆罗門言。第四靜慮是如来迹。是佛所行佛所習近。如野龍象夏日中时。从稠林出见地方所。其地沃潤花果茂盛。流泉浴池其水清美。杂花映发甚可愛樂。见已欢喜以牙掘地而安其足。世尊亦尔。第四靜慮行捨现前掘尔焰地而安智足。應知此中如来迹者。说第四靜慮究竟奢摩他。佛所行者。说第四靜慮究竟毘鉢舍那。佛所習近者。總说第四靜慮究竟止观。

有契经中说。四靜慮皆是樂住。问世尊何故说四靜慮是樂住耶。答根本靜慮易现在前。故名樂住非如近分。及无色定难现在前。所以者何。诸有情類为欲界业烦恼繫縛。引未至定令现在前極为艱难。如被反縛甚难自解。有情亦尔。既为欲界业烦恼縛为解自縛。引未至定極为艱难。修不净观或持息念。经於十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故極艱难。若离欲染起初靜慮不由功用故易现前。从初靜慮復欲引起靜慮中間。多用功力。異心所滅異心所生。麁心所滅細心所生。尋俱者滅。伺俱者生。故定中間亦难现起。譬如有人以木破木多用功力然後乃破。以初靜慮自地心所有滅有生亦復如是。後三靜慮近分难起。根本易起如初應知。问已离下染起无色定。亦不艱难寧非樂住。答虽离下染以无色定極微細故起亦艱难。起靜慮时易於彼故。又无色界既无诸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艱难。如爪長者来白具寿阿难陀言。我等在家長夜貪著色等五境。闻无色界極生驚恐如臨深坑。云何有情而都无色故难信有以难信故起極艱难。復次依四靜慮易可离染。非近分等故名樂住。譬如二人俱往一处。一从陸路一則乘船。虽俱到彼而乘船者不为艱难非陸路者。如是有情有依靜慮而离染者。有依近分或依无色而离染者。虽俱离染而依靜慮不为艱难非近分等。故唯靜慮得樂住名。復次唯靜慮中具二种樂故名樂住。一樂受樂二輕安樂。前三靜慮皆具二樂。第四靜慮虽无受樂。而輕安樂勢用广大胜前二樂。近分无色虽有輕安。而不广大故不名樂。復次樂有二种。一者主樂。二者客樂。主樂者。謂依靜慮起靜慮。客樂者。謂依靜慮起无色住。住靜慮地具起二樂故名樂住。住无色地不具二樂故非樂住。近分非胜故不得名。復次四靜慮中无恼害樂勢用广大。非近分等故名樂住。

如契经说。若於是处无诸恼害说名为樂。復次根本靜慮现在前时。長養大种遍身中生令身充悅故名樂住。近分定等现在前时。長養大种唯心邊生。非極充悅故非樂住。有作是说。近分定等现在前时。長養大种虽遍身生。而長養用不及靜慮现在前时長養大种故非樂住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手澆。虽俱洗浴而入水者潤益为胜非手澆者。復次四靜慮中止观力等故名樂住。近分定中观強止劣。无色定中止強观劣俱非樂住。復次四靜慮中精進与止平等而转故名樂住。虽一切地精進力強。而靜慮中为止所制故平等转。餘地不尔故非樂住。復次四靜慮中增上捨斷离染可得故名樂住。謂离染时有二种斷。一增上捨斷。二有功用斷。依近分无色离诸染时。名有功用斷極艱难故。依根本靜慮离诸染时。名增上捨斷任運转故。譬如二人俱詣一方。一乘良馬。一乘惡馬。乘良馬者甚不艱难至所詣处。乘惡馬者甚为艱难方得至彼。復次四靜慮中无功用道离染可得故名樂住。近分无色有功用道。而得离染故非樂住。如多人众俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱难而到彼岸。有情亦尔度烦恼河。有依靜慮。有依餘地。虽俱从生死此岸度至涅槃彼岸。而依靜慮者安樂易到故名樂住非依近分无色者。由如是等种种因缘。唯四靜慮名为樂住。如名樂住如是亦名觸住。俱住。

四无量者。一慈二悲三喜四捨。问何故靜慮无間说无量耶。答靜慮引起四无量故。復次靜慮无量更相引故。復次以四无量是靜慮中胜功德故。问此四无量自性是何。答慈悲俱以无瞋善根。为自性對治瞋故。若兼取相應隨转。則四蘊五蘊为自性。欲界者四蘊。色界者五蘊。问若慈悲俱以无瞋善根。为自性對治瞋者。慈對治何等瞋。悲對治何等瞋耶。答慈對治斷命瞋。悲對治捶打瞋。復次慈對治應瞋处瞋。悲對治不應瞋处瞋。有作是说。慈无量以无瞋善根。为自性對治瞋故。悲无量以不害为自性對治害故。喜以喜根为自性。若兼取相應隨转。則欲界者四蘊为自性。色界者五蘊为自性。问若喜无量以喜根为自性者。品類足说当云何通。如说。云何喜无量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起身語二业。若彼所起心不相應行皆名为喜。豈有喜受与受相應。答彼文應说。謂喜及喜相應想行識。不應言受而言受者是诵者謬。復次彼論總说五蘊为喜无量自性。虽喜受与受不相應。而餘心心所法与受相應。故作是说亦不違理。有餘師说。此喜无量欣为自性。欣体非受別有心所与心相應。有说。欣在喜根相應聚中可得。有作是说。喜根後生欣由喜力所引起故。若作是说此喜无量与受相應亦不違理。捨以无貪善根为自性對治貪故。若兼取相應隨转。則欲界者四蘊为自性。色界者五蘊为自性。如是名为无量自性。问此四无量其相云何。答自性即是相。相即是自性。自性与相不相离故。尊者世友作如是说。授与饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得捨是喜相。忘懷平等是捨相。

已说无量自性及相。所以今当说。问何故名无量。无量是何义。答普缘有情對治无量戲論烦恼故名无量。问戲論有二种。一愛戲論。二见戲論。何无量。對治何戲論耶答无量不能斷诸烦恼。但能制伏。或令转遠。有时四种皆對治愛。有时四种皆對治见。若依四种近對治说。應言慈悲近對治见戲論。以见行者多瞋恚故。喜捨近對治愛戲論。以愛行者多親附故。有作是说。慈悲近對治愛戲論。喜捨近對治见戲論。復次普缘有情對治无量放逸烦恼故名无量。謂四无量能近對治欲界放逸诸烦恼故。復次如是四种是诸贤圣。广遊戲处故名无量。如富貴人有无量种广遊戲处。謂诸園苑宮殿臺閣遊獵等处。復次如是四种能缘无量有情为境。生无量福引无量果故名无量。

此四无量界者在欲色界。地者慈悲捨三在七地。謂欲界四靜慮。及未至定靜慮中間。有说。在十地。謂四靜慮四近分。靜慮中間及欲界。喜无量在三地。謂欲界初二靜慮有餘師说。初二靜慮无悲无量。所以者何。初二靜慮有胜喜受欢行相转。悲无量慼行相转。初二靜慮若有悲者。則一心中有欢有慼便違正理。问若尔初二靜慮如何有无漏厭。答无漏厭与真實作意相應不違於喜。如如於境觉真實相。如是如是深生喜慰如如於境深生喜慰。如是如是復欣彼觉。如人求宝而掘於地。如如掘地如是如是得诸宝物。如如得宝如是如是復欣掘地。悲无量与胜解作意相應故違於喜。評曰。應作是说。初二靜慮有悲无量。云何知然。有至教故。如定蘊说。初二靜慮攝初二靜慮四无量等故知有悲。此四无量所依者。唯依欲界身而得现起。行相者。慈有与樂行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。捨有捨置行相。所缘者。唯缘欲界。唯缘聚集。唯缘和合。唯缘有情。謂缘欲界五蘊二蘊有情为境。若诸有情住自地心者則缘彼五蘊。若诸有情住他地心。或无心者則缘彼二蘊。有作是说。初靜慮无量缘欲界有情。第二靜慮无量。缘欲界及初靜慮有情。第三靜慮无量。缘欲界及初二靜慮有情。第四靜慮无量缘欲界及下三靜慮有情。復有说者。初靜慮无量。缘欲界及初靜慮有情。第二靜慮无量。缘欲界及初二靜慮有情。第三靜慮无量。缘欲界及下三靜慮有情。第四靜慮无量。缘欲界及四靜慮有情。有餘師说。慈无量缘欲界及下三靜慮。所以者何。慈无量与樂行相转。唯四地中有樂受故。悲无量唯缘欲界。所以者何。悲无量拔苦行相转。唯欲界中有苦受故。喜无量缘欲界及初二靜慮。所以者何。喜无量喜慰行相转。唯三地中有喜受故。捨无量缘欲界四靜慮。所以者何。捨无量捨置行相转。一切地中有捨受故。評曰。此诸说中初说为善。謂四但缘欲界为境。念住者。此四唯与法念住俱。智者此四唯与世俗智俱。三摩地者。此四不与三摩地俱。唯有漏故。根相應者。慈悲捨三与喜樂捨三根相應。喜全不与受根相應。若兼说彼相應隨转。則喜亦与喜根相應。过去未来现在者。此四无量皆通三世。过去缘过去。现在缘现在。未来可生法缘未来不可生法。缘三世善不善无記者。此四无量唯是善缘三种。欲界色界无色界繫者。此四无量欲色界繫唯缘欲界繫。學无學非學非无學者。此四无量唯非學非无學唯缘非學非无學。见所斷修所斷非所斷者。此四无量唯修所斷。缘见修所斷。缘名缘义者。此四无量通缘二种。缘自相續缘他相續者。此四无量唯缘他相續加行得离染得者。此四无量皆通二种。應知此中离染得者。謂初靜慮无量离欲界染故得。第二靜慮无量。离初靜慮染故得。第三靜慮无量。离第二靜慮染故得。第四靜慮无量。离第三靜慮染故得。或离自地上地染时。修得无量加行得者。謂四无量多由加行而现在前。佛不由加行而现在前。独觉由下加行而现在前。声闻由中上加行而现在前。異生不定种姓多故。曾得未曾得者此。四无量皆通二种。一切圣者及住後有異生皆通二种。诸餘異生唯是曾得。有作是说。一切圣者及住內法異生皆通二种。外法異生唯是曾得。

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