阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中十門納息第四之一

二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章及解章义既領会已。應广分別。二十二根者。謂眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。此广分別。如後根蘊根納息中十八界者。謂眼界色界眼識界耳界声界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界。此界契经亦名略说亦名广说。名略说者。對大記经如大譬喻大涅槃等。名广说者。對处契经彼处契经。亦名略说亦名广说。名略说者對界契经名广说者。對蘊契经。彼蘊契经亦名略说亦名广说。名略说者對处契经。名广说者。對诸所有受皆是苦等经。彼诸所有受皆是苦等经。但名略说不名广说。有作是说。此界契经等亦名略说亦名广说。即依自说不對餘经。謂界经中广说色心。略说心所故。彼处契经亦名略说亦名广说。即依自说不對餘经。謂处经中广说色略说心心所故。彼蘊契经亦名略说亦名广说。即依自说不對餘经。謂蘊经中广说心所。略说色心故。彼诸所有受皆是苦契经但名略说不名广说。復有说者。此界契经名为广说亦攝一切法。彼大譬喻大涅槃等经虽名广说而不攝一切法。彼处契经虽攝一切法而非广说。是处中说故。彼蘊契经不名广说。是略说故。亦不攝一切法。但攝有为非无为故。彼诸所有受皆是苦等经不名广说。是極略说故。於中亦有攝一切法者如说诸法空无我等。有餘師说。更无略说契经。如世尊说施有二种。一者法施。二者財施经等。更无广说契经如大譬喻大涅槃经等。如是诸说虽各有义。然佛世尊於所知境。先作广说後作略说。謂於所知境先广说十八界。後即於此略说为十二处。復即於此除无为法略说为五蘊。是名世尊广略说法。即依如是广略说法。佛告尊者舍利子言。我於法宝能广略说。而能解者甚为难得。復依如是广略说法。尊者舍利子白佛言。世尊唯願如来广略说法此定当有解法宝者。於如是事應作譬喻。如海龍王久处大海。增長威勢上昇虛空。興布大云遍覆空界。掣電晃曜震大雷音。普告世間我当注雨。一切藥草卉木叢林。闻如是声皆大驚慴咸作是念。此大龍王处大海中久增威勢。今若注雨未有息期。我等皆当定为漂沒。尔时大地闻如是声心不驚疑面无異色。虛懷仰请海龍王言。唯願恣情降注大雨。过百千歲我悉能受。世尊亦尔。曾於过去释迦牟尼帝幢宝髻然燈胜观。乃至最後迦葉波佛所。增長福德智慧資糧。昇有餘依涅槃空界。興大悲云遍覆世間。发胜慧電普照一切。虛空非我无畏雷音。遍告所化舍利子等。我於法宝能广略说。而能解者甚为难得。时诸所化除舍利子。闻佛此言皆生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。为我等说恐不能解。唯舍利子六十劫中。增長智见猛利圓滿猶如大地。闻佛此言心不驚疑。面无異色能无所畏。而请佛言。唯願如来广略说法。此定当有解法宝者。问亦應有法非诸声闻独觉境界。彼舍利子何缘无畏作如是请。答彼唯请佛声闻所知非佛所知。声闻境界非佛境界。声闻所行非佛所行。声闻根所及非佛根所及故不違理。復次知佛開許故作是请。謂舍利子作如是念。世尊慈悲诸所说法。必應称量定有饒益。要於田器而雨法雨。所雨法雨終不唐捐。诸所发言必依法器。若非法器終不发言。世尊既知我有尔所堪受法器。作如是言。故知世尊開許我请。是故尊者请佛无畏。

问佛为何等所化有情。说蘊处界广略三法。答佛隨所化所愚而说。謂愚於界者为说十八界。若愚於处者为说十二处。若愚於蘊者为说五蘊。復次世尊所化略有三种。一初習业。二已串修。三超作意初習业者为说十八界。已串修者为说十二处。超作意者为说五蘊。復次世尊所化有三种根。謂鈍中利为鈍根者说十八界。为中根者说十二处。为利根者说五蘊。復次世尊所化有三种智。一者開智。二者说智。三者引智。为開智者说五蘊。为说智者说十二处。为引智者说十八界。復次世尊所化有三种樂。謂广中略。为樂广者说十八界。为樂中者说十二处。为樂略者说五蘊。復次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃財憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者为说十八界。謂族姓义是界义。种類貴賤无差別故。恃財憍逸者为说十二处。謂生門义是处义。隨有所生尋散尽故。恃命憍逸者为说五蘊。謂积聚义是蘊义。有为积聚尋散滅故。復次世尊所化有三种愚。一者愚色心。二者愚於色。三者愚心所。愚色心者为说十八界。於此界中广说色心略说心所故。愚於色者为说十二处。於此处中广说色略说心心所故。愚心所者为说五蘊。於此蘊中广说心所略说色心故。復次为計我者说十八界。謂一身中有多界別无一我故为愚所依及所缘者说十二处。謂分別識有六所依六所缘故。为我慢者说五蘊。謂身唯有生滅五蘊不應恃怙起我慢故。佛为此等所化有情说蘊处界广略三法。

问此十八界名有十八。實体有幾。答此界實体或有十七或有十二。若说六識便失意界。离六識身无別意界。故十八界名有十八實体十七。若说意界便失六識。离此意界无別六識。故十八界名有十八實体十二。如名与体。名施設体施設。名異相体異相。名異性体異性。名差別体差別。名建立体建立。名觉体觉。應知亦尔。问若十八界名有十八。体或十七或十二者云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二以能依。三以境界。以所依故立六內界。謂眼界乃至意界。以能依故立六識界。謂眼識界乃至意識界。以境界故立六外界。謂色界乃至法界。问若以所依能依境界各有六故。立十八界有差別者。诸阿罗汉最後念心應非意界。依彼不能生後識故。答彼亦是意界依彼不能生後識者非彼为障。但餘缘障故後識不起。設後起者亦作所依。如有餘缘不生芽等。豈沃壤地非芽等依。此十八界过去未来现在皆具。问过去可有此十八界。以六識身无間已滅名意界故。未来现在如何亦有十八界耶。答此十八界依相而立。三世各有十八界相。若未来现在識无意界相者。过去識亦應无以相无转故。

问等无間缘未来未有。现在过去亦應不立。此既得立。意界應然。答等无間缘依用而立。未来未有等无間法故不可立等无間缘。設立於誰有此缘用。此十八界依相而立。未来虽无識所依用。而已有識可立所依。故此与彼不可为例。诸阿罗汉最後念心。虽非等无間缘而是意界准此應知。餘契经中世尊自说惡叉聚喻。说此喻已告诸苾芻。有情身中有多界性。彼亦攝在此十八界。所依能依境界攝故。又佛於彼多界经中说界差別有六十二。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。问何故世尊为众说彼六十二界。答为對外道身见为本。有六十二见趣別故。又世尊告天帝释言。憍尸迦当知。世有种种界。隨各所想。而各執著。隨各執著而各说之。各言此實餘皆愚妄。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。有作是说。彼经诸见以界声说。皆唯攝在此法界中。尊者左受作如是说。以四事故立十八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蘊差別故。以自性故建立色界乃至法界。以所作故建立眼識界乃至意識界。以能作故建立眼界乃至意界。以蘊差別故建立十八界。謂色蘊差別建立十界一界少分。識蘊差別建立七心界。三蘊攝在一法界中。如是名为诸界自性。我物自体相分本性已说界自性所以今当说。问何故名界。界是何义。答种族义是界义。段义分义片义異相义不相似义分齊义是界义。种种因义是界义。声論者说馳流故名界。任持故名界。長養故名界。應知此中种族义是界义者。如一山中有多种族。謂金銀銅鐵白鑞鉛錫丹青等石。白墡土等異類种族。如是於一相續身中。有十八界異類种族。段义是界义者。如有次第安布段物得种种名。謂次第安布材木等段。名为宮殿臺观舍等。次第安布餘甘子等段名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段名盖扇等。次第安布骨肉等段名男女等。如是次第安布眼等。十八界段名为有情摩納婆等。分义是界义者。謂男身中有十八分。女等亦尔。即十八界。片义是界义者。謂男身中有十八片。女等亦尔。即十八界。異相义是界义者。謂眼界相異乃至意識界相異。不相似义是界义者。謂眼界不似餘界。乃至意識界不似餘界。分齊义是界义者。謂眼界分齊異餘十七界。乃至意識界分齊異餘十七界。种种因义是界义者。謂因此故有眼界非即因此乃至有意識界。乃至因此故有意識界非即因此乃至有眼界。声論者说。馳流故名界者。謂此诸界馳流三界五趣四生轮转生死。任持故名界者。謂此诸界任持自性。長養故名界者。謂此诸界長養他性。是故种族义是界义。乃至長養故名为界。

已總说界立名所因。今当一一別说其相。问眼界云何。答诸眼於色已正当见。及彼同分是名眼界。已见色者。謂过去眼。正见色者。謂现在眼。当见色者。謂未来眼。及彼同分者。此國诸師说有四种。一者过去彼同分眼。謂眼界不见色已滅。二者现在彼同分眼。謂眼界不见色正滅。三者未来彼同分眼。謂眼界不见色当滅。四者未来畢竟不生眼界。外國诸師说有五种三如前说。未来畢竟不生眼界分为二种。一有識屬眼界。二无識屬眼界。舊外國師同此國说。舊此國師同外國说。诸见色眼於自有情名同分眼。於餘有情亦名同分。诸不见色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情亦名彼同分。有作是说。诸见色眼於自有情名同分眼。於餘有情名彼同分。诸不见色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情亦名彼同分。復有说者。诸见色眼於自有情名同分眼。於餘有情非同分亦非彼同分。诸不见色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情非同分亦非彼同分。彼不應作是说。云何有眼而非同分非彼同分。應作是说。於三说中初说應理。问豈用他眼能见色耶。答誰说能用他眼见色。问若无能用他眼见色。如何有情自见色眼於餘有情亦名同分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。謂能见色。如眼於色有用已滅说为同分。於自於他此同分名恒无改转。虽无能用他眼见色。而有用眼恒名同分。正滅当滅應知亦尔。问同分眼能见色。彼同分眼不能见色。云何见色眼是不见色眼之同分。不见色眼是彼见色眼之同分耶。答彼此二眼互为因故。謂见色眼与不见色眼为因。不见色眼亦与见色眼为因。復次彼此二眼互相生故。謂见色眼能生不见色眼。不见色眼復能生见色眼。復次彼此二眼互相引故。謂见色眼能引不见色眼。不见色眼復能引见色眼。復次彼此二眼互相转故。謂见色眼能转不见色眼。不见色眼復能转见色眼。復次彼此二眼互相續故。謂见色眼能續不见色眼。不见色眼復能續见色眼。復次见色眼与不见色眼。俱一界攝。俱一处攝。俱一根攝。同一见性故。见色眼是不见色眼之同分。不见色眼復是彼见色眼之同分。如眼界耳鼻舌身界亦尔。同分彼同分品類差別皆相似故。

问色界云何。答诸色为眼已正当见及彼同分是名色界。已所见者。謂过去色。正所见者。謂现在色。当所见者。謂未来色。及彼同分者。謂有四种彼同分色。一者过去彼同分色。謂色界不为眼所见已滅。二者现在彼同分色。謂色界不为眼所见正滅。三者未来彼同分色。謂色界不为眼所见当滅。四者未来畢竟不生色界。或有色界於一有情是同分。於二三四乃至百千诸有情等亦是同分。謂此色界是一有情眼所见。亦是二三四乃至百千诸有情等眼所见故。如百千人同观初月。然此色界於诸缘彼生眼識者名同分。於不缘彼生眼識者名彼同分。又如众中有一伎女。形容端正众具庄严。诸有缘之起眼識者彼色界名同分。诸有不缘起眼識者即彼色界名彼同分。又如法師昇座说法。言辭清辯形貌端严。诸有缘之起眼識者彼色界名同分。诸有不缘起眼識者即彼色界名彼同分。或有色界於一有情名彼同分。於二三四乃至百千诸有情等亦名彼同分。謂彼色界在隱映处。无量有情不能见故。或有色界一切有情眼所不见。即彼色界於一切时名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中大海下色。一切有情无有见者。问彼色豈非天眼境界。答彼色虽是天眼境界。而无用故此不观之。復次非一切时天眼现起。故有彼色天眼不见。问彼色豈非佛眼境界。答彼色虽是佛眼境界。而无用故佛不观之。復次非一切时有佛出世。如今无佛既无佛眼故。有彼色非佛眼见。

问何故见色眼於自有情名同分。於餘有情亦名同分。而所见色於见者名同分。於不见者名彼同分耶。答容一色界多有情见。无一眼界二有情用故。謂有色界一有情见。容二三四乃至百千有情亦见是共见故。诸有见者此色界於彼名同分诸不见者此色界於彼名彼同分。无一眼界二有情用。況多有情是不共故。诸用此眼能见色者此眼於彼名同分。诸餘有情眼若见色若不见色。此眼於彼亦名有作用。眼既是不共。於一切时相恒定故。如色界声香味觸界亦尔。同分彼同分品類差別皆相似故。然於此义或有欲令唯嗅嘗觉各自身中诸香味觸。彼作是说。香味觸界依世俗理如色界说。謂诸世間作如是語。汝所嗅香我等亦嗅。汝所嘗味我等亦嘗。汝所觉觸我等亦觉。依胜义理香味觸界如眼界说。謂一有情所嗅香界餘不能嗅。若一有情所嘗味界餘不能嘗。若一有情所觉觸界餘不能觉。问若一觸界二有情身各在一邊共所逼觸。豈非胜义如色界说。答如是觸界有多極微和集一处。二身逼觸各得一邊无共得者。故胜义理如眼界说。香味觸界准此應知。復有欲令亦嗅嘗觉他及非情诸香味觸。彼作是说。香味觸界若已受用及受用时。依世俗理如色界说。謂诸世間说共得故。依胜义理如眼界说。一所受用餘不得故。若未受用香味觸界。依胜义理亦有共得如色界说义。謂在未来当至现在。有多人等共得义故。若依前义應作是说。香味觸界依世俗理如色界说。依胜义理如眼界说。若依後义應作是说。香味觸界若已受用及受用时。依世俗理如色界说。依胜义理如眼界说。若未受用依胜义理。亦可得言如色界说。是故诸論皆作是说。如色界声香味觸界亦尔。以香味觸可共得故。

问眼識界云何。答眼及色为缘所生眼識是名眼識界。问眼識生时除自性餘一切法皆作缘。何故但眼色为缘。答此中且说增胜缘故。謂若法是眼識所依所缘者。此中说之眼。是眼識所依色是眼識所缘。是故偏说。餘法不尔。復次若法是眼識近增上缘者此中说之眼。及色与眼識作近增上缘。胜眼識上生住異滅。是故偏说。復次若法是眼識不共胜缘者此中说之眼。及色与眼識作不共胜缘。胜眼識生住異滅。是故偏说。问眼識亦以色为缘生。何故名眼識不名色識耶。答亦有经说此名色識。如说。色界为缘生色識。乃至法界为缘生法識。问但有一经作如是说。餘一切经皆说眼識。如何不说名色識耶。答眼是內故但名眼識。色是外故不名色識。復次眼是所依故但名眼識。色是所缘故不名色識。復次眼是根故但名眼識。色是根义故不名色識。復次眼是有境故但名眼識。色是境故不名色識。復次眼是不共故但名眼識。色是共故不名色識。復次诸立名者皆就所依显所立名有差別故。眼是識所依根故但名眼識。乃至意是意識所依根故但名意識。如声唯就所依立名。显所立名有差別故。如依鼓起但名鼓声。若依貝起但名貝声。依箜篌等應知亦尔。问眼等六識皆依意生。何缘前五不名意識。答若法是識不杂不共不亂所依識名依。彼眼是眼識不杂不共不亂所依故名眼識。广说乃至身是身識不杂不共不亂所依故名身識。意是五識杂共亂依。是故前五不名意識。问若尔。意識亦應不说名意識耶。答意識更无不杂不共不亂所依如前五識。是故但说名为意識。以是因缘應作四句。有法是眼識所依非等无間缘。謂俱生眼。有法是眼識等无間缘非所依。謂无間已滅诸心所法。有法是眼識所依亦是等无間缘。謂无間已滅意界。有法非眼識所依亦非等无間缘。謂除前相。乃至身識四句亦尔。若法是意識所依亦是等无間缘。有法是意識等无間缘而非所依。謂无間已滅诸心所法。尊者世友亦作是说。眼識亦以色为缘生。何缘眼識不名色識。答眼是眼識所依。色不尔故。復次眼是眼識胜缘。色不尔故。復次眼唯墮自相續。色不定故。復次眼唯在近。色不定故。復次眼唯在內。色不定故。復次眼是不共。色不尔故。復次眼唯有執受。色不定故。復次眼有損益。識隨損益。色不尔故。问色若有損益識亦隨損益。若无色者眼識不生亦應名色識。何缘但说名眼識耶。答此不應例。所以者何。有眼根者。虽一色壞更缘餘色眼識可生。若无眼根。虽有多色恒现在转眼識不生。是故眼識損益隨根不隨於色。復次眼有下中上識隨下中上。色不尔故。復次眼是不共。色不定故。有缘一界色生二界眼識。无依一界眼生二界眼識故。有缘一趣色生五趣眼識。无依一趣眼生二趣眼識。況有多故。有缘一生色生四生眼識。无依一生眼生二生眼識。況有多故。復次眼是眼識胜增上缘。色不尔故。大德说曰。若眼有留难識亦有留难。若眼无留难識亦无留难。故名眼識不名色識。问若色有留难眼識亦有留难。无所缘色眼識不生故。答色有众多。眼唯有一。不應为例。謂若有眼虽一色壞而缘第二眼識得生。若第二壞缘第三色眼識得生餘壞缘餘生識亦尔。若一身中眼根壞者。設有无量那庾多色正现在前。缘彼眼識皆不得生。是故眼識不名色識。乃至身識應知亦尔。问有契经言。眼所識色此有何意。诸色但是眼識所識。眼根不能了別色故。答彼於所依显能依事。故不違理。謂佛世尊或於所依显能依事。或於能依显所依事。於所依显能依事者。如彼经言眼所識色。於能依显所依事者。如有处说。眼識所受眼識所了说名所见。復次彼经應言眼識所識色。诵者錯謬故彼但言眼所識色。復次彼经應言眼識所識色。略去中間故但说眼所識色。如说牛車擇滅等故。復次彼契经中依胜具说。故不違理。如伎染書依胜具说。此亦如是。如作伎樂时。虽有樂具及诸子女并餘助伴。而伎樂主偏得其名。是胜具故。又如染衣等时。非无水器染師助伴。而彼染色偏得其名。是胜具故。又如書时。非无水墨盛貯墨器及人葉等。而筆胜故偏得其名。此亦如是。虽識色时有多識具謂空明等。而眼胜故偏得其名。故彼经说眼所識色。復次眼是識色所依止故。彼契经言眼所識色。如言道路是商侶等所應行处。然彼道路但是腳足所應行处。彼商侶等是彼腳足所依止故偏得其名。此亦如是。如眼識界。耳鼻舌身識界亦尔。缘生立名释通经义皆相似故。问意界云何。答诸意於法已正当了。及彼同分是名意界。已了法者謂过去意界。正了法者謂现在意界。当了法者謂未来意界。及彼同分者謂未来畢竟不生意界。无有过去现在意界是彼同分。心心所法必託所缘方能起故。由此未来当生意界亦必是同分。问意界若缘十七界起是同分不。答亦是同分。如眼界等有见等用必是同分。意界亦尔。有了用者即名同分。

问法界云何。答诸法为意已正当了是名法界。已为意了者。謂诸法界已为过去意界所了。正为意了者。謂诸法界正为现在意界所了。当为意了者。謂诸法界当为未来意界所了。问法界为有彼同分不。答无。所以者何。以无有法非去来今无量意識所了別故。有意識起一刹那中。唯除自性相應俱有。了別所餘一切法故。问餘十七界亦是意識所了別境。應皆是同分。便无彼同分。如何说有彼同分耶。答餘十七界不依意識立为同分及彼同分。但依各別根境相對。謂眼對色色對眼。乃至身對觸觸對身。问若尔。意界及意識界唯應對法界立同分彼同分。是則缘餘十七界者應非同分。答理應如是。然以意界及意識界能通了別一切法故。依自作用立为同分。如眼等根有见等用。必不立为彼同分故。有餘師说。法界總攝一切法尽。以十七界亦名法故无斯过失。彼不應作是说法名虽通而法界別故。由此前说於理为善。此中應作頗設问答。頗有俱有法有是同分。有是彼同分耶。答有。謂彼同分十七界上生住異滅。法界攝故恒名同分。頗有相應俱有法。有是同分有是彼同分耶。答有。謂未来不生意界意識界等是彼同分。彼相應心所法及彼隨转色。不相應行法界攝故恒名同分。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第七十一