阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中表无表納息第四之二

頗有业有漏有漏果耶。乃至广说。應知此中依三果作論。除士用果及增上果。以士用果多杂亂故。多法为因得一法故。以增上果不決定故。極寬漫故如前已说。迦濕彌罗國诸論師言。此中依一因多果作論。若依此说頗有业有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有业有漏无漏果耶。答有。謂离繫果。頗有业有漏有漏无漏果耶。答有。謂等流異熟离繫果。頗有业无漏无漏果耶。答有。謂等流离繫果。頗有业无漏有漏果耶。答无。頗有业无漏有漏无漏果耶。答无。頗有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依一因多果而作論。故无如是因体是有漏亦是无漏。如无此因。亦无此果。故答言无。頗有业有漏无漏有漏果耶。答无。頗有业有漏无漏无漏果耶。答无。西方诸師作如是说。此中依多因一果而作論。若依此说頗有业有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有业有漏无漏果耶。答有。謂离繫果。頗有业有漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依多因一果而作論。故无如是果体是有漏亦是无漏。如无此果。亦无此因。故答言无。頗有业无漏无漏果耶。答有。謂等流离繫果。頗有业无漏有漏果耶。答无。頗有业无漏有漏无漏果耶。答无。頗有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。頗有业有漏无漏有漏果耶。答无。頗有业有漏无漏无漏果耶。答有。謂离繫果評曰。應知此中前说为善。以本論文多同前故。依一体业为问答故。无一业体通染净故。

頗有业學學果耶。答有。謂等流果。頗有业學无學果耶。答有。謂等流果。頗有业學非學非无學果耶。答有。謂离繫果。頗有业无學果耶。答有。謂等流果。頗有业无學无學學果耶。答无。頗有业无學非學非无學果耶。答无。问时解脫阿罗汉練根作不动。第九无間道頓證三界见修所斷一切結斷。彼诸結斷是此道果應答言有。何故言无。答虽是此道士用果。而非离繫果。前已说此中除士用增上果。故答言无。頗有业非學非无學非學非无學果耶。答有。謂等流異熟离繫果。頗有业非學非无學學果耶。答无。问世第一法无間引生苦法智忍。此忍應是世第一法所引生果應答言有。何故言无。答彼虽是士用果。而非三果所攝。前已说此中依三果作論。故答言无。頗有业非學非无學无學果耶。答无。如世尊说。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至广说。修有四种。謂得修習修對治修除遣修。如智蘊等广说。此中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依對治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修说。若於身戒心慧對治道已生。名为修身。乃至修慧。此依對治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。已斷已遍知。名为修身。乃至修慧。此依除遣修说。是謂此处略毘婆沙。

云何不修身。答若於身未离貪欲潤憙渴。又无間道能尽色貪。彼於此道未修未安。若於身未离貪者。謂未离愛未离欲者。謂於愛欲未斷未遍知。未离潤者。謂於愛潤未斷未遍知。未离憙者。謂於愛憙未斷未遍知。未离渴者。謂於愛渴未斷未遍知。又无間道能尽色貪者。謂无間道能尽色界愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修已滅名安。應知此中若於身未离貪欲潤憙渴。名不修身者。依除遣修说。又无間道能尽色貪。彼於此道未修未安名不修身者。依對治修说。有餘師说。若於身未离貪欲潤憙渴。名不修身者。謂於缘身愛未斷未遍知。又无間道能尽色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。謂於缘身诸餘烦恼。未斷未遍知。有作是说。若於身未离貪等者。显未斷繫得。又无間道能尽色貪等者。显未證离繫得。如未斷繫得。未證离繫得。如是未損減过失。未修習功德。未棄下劣。未證胜妙。未捨无义。未得有义。未除有愛熱恼。未受无愛快樂。應知亦尔。或有说者。若於身未离貪等者。显无間道未起作用。又无間道能尽色貪等者。显解脫道未起作用。復有说者。若於身未离貪等者。显未离欲界。乃至第三靜慮染。又无間道能尽色貪等者。显未离第四靜慮染。此等差別如理應知。云何不修戒。答若於戒未离貪。广说如身。云何不修心。答若於心未离貪欲潤憙渴。又无間道能尽无色貪。彼於此道未修未安。若於心未离貪等如前说。又无間道能尽无色貪者。謂无間道能尽无色界愛。未修未安如前说應知。此中若於心未离貪欲潤憙渴名不修心者。依除遣修说。又无間道能尽无色貪。彼於此道未修未安名不修心者。依對治修说。有餘師说。若於心未离貪等者。謂於缘心愛未斷未遍知。又无間道能尽无色貪等者。謂於缘心诸餘烦恼未斷未遍知。餘广说如前。復有说者。若於心未离貪等者。显未离欲界乃至无所有处染。又无間道能尽无色貪等者。显未离非想非非想处染。此等差別如理應知。云何不修慧。答若於慧未离貪广说如心已说。不修身等自性杂无杂相今当说。若不修身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修身耶。答如是。以身与戒俱於离第四靜慮染时方斷尽故。若不修身彼不修心耶。答诸不修身彼不修心。有不修心非不修身。謂已离色染。未离无色染。若不修身彼不修慧耶。答诸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前说。若不修戒彼不修心耶。答诸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前说。若不修戒彼不修慧耶。答诸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前说。此中诸如前说者。俱謂已离色染未离无色染。以對治处同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。以心与慧俱於离非想非非想处染时方斷尽故。

如世尊说。修身修戒修心修慧。云何修身。答若於身已离貪欲潤憙渴。又无間道能尽色貪。彼於此道已修已安。云何修戒。答若於戒已离貪。广说如身。云何修心。答若於心已离貪欲潤憙渴。又无間道能尽无色貪。彼於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已离貪。广说如心。略毘婆沙及释诸句翻前黑品如理應思。

已分別修身等自性。杂无杂相今当说。若修身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答如是。以身与戒俱。於离第四靜慮染。时方斷尽故。若修身彼修心耶。答诸修心彼修身。有修身非修心。謂已离色染未离无色染。若修身彼修慧耶。答诸修慧彼修身。有修身非修慧。如前说。若修戒彼修心耶。答诸修心彼修戒。有修戒非修心。如前说。若修戒彼修慧耶。答诸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前说。此中诸句如前说者。俱謂已离色染未离无色染。以對治处同故。若修心彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如是。以心与慧俱於离非想非非想处染时。方斷尽故。

已隨本論文句差別。释不修身戒心慧等。当復隨义释此差別。有作是说。不修身者。謂於不净。净想顛倒未斷未遍知。不修戒者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心者。謂於无常常想顛倒。未斷未遍知。不修慧者。謂於无我我想顛倒。未斷未遍知。有餘師说。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於意思食。未斷未遍知。或有说者。不修身者。謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未遍知。復有说者。不修身者。謂於色隨識住。未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復说。不修身者。謂身於觉支未能隨順。不修戒者。謂戒於觉支未能隨順。不修心者。謂心於觉支未能隨順。不修慧者。謂慧於觉支。未能隨順。或復有说。不修身者。謂身未能为戒所依。不修戒者。謂戒未能为奢摩他所依。不修心者。謂奢摩他未能为毘鉢舍那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害诸烦恼。如不修身等。如是诸说差別。如是修身等翻此應知。

若成就过去戒。彼成就未来现在此類戒耶。乃至广说。類有四种。一修類二律儀類三界類四相似類。修類者。如前智蘊说。謂未曾得道现在前时。能修未来自類诸道。此中有说。诸有漏道有漏为類。诸无漏道无漏为類。復有说者。诸有漏道通以有漏无漏为類。诸无漏道通以无漏有漏为類。若有漏道现在前时。通修有漏及无漏道此由有漏道力修故俱名彼類。若无漏道现在前时。通修无漏及有漏道。此由无漏道力修故俱名彼類。律儀類者。如此业蘊说。謂有成就过去戒。非未来现在此類戒等。此中律儀律儀为類。謂別解脫律儀別解脫律儀为類。靜慮律儀靜慮律儀为類。无漏律儀无漏律儀为類。律儀加行律儀加行为類。律儀根本律儀根本为類。律儀後起律儀後起为類表戒表戒为類。无表戒无表戒为類。界類者如後根蘊说。謂有成就此類眼根。非此類身根等。此中若法於此界有。即说此为彼類。謂欲界法欲界为類。色界法色界为類。无色界法无色界为類。相似類者如毘奈耶说。謂物特子左手放光右手分僧臥具。与同類者。诸持经者持经者共。诸持律者持律者共。诸说法者说法者共。诸閑居者閑居者共。分配同類。非異類者。欲令展转相隨順故。善法增進惡法損減。如说有情诸界各別。有同類者更相隨順惡胜解者惡胜解俱。善胜解者善胜解俱。更相隨順作所應作。今於此四類中。依律儀類而作論。

若成就过去戒。彼成就未来现在此類戒耶。答有成就过去戒。非未来现在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不现前。有及未来非现在。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒不现前。有及现在非未来。謂表戒已滅不失。此類戒现前。有及未来现在。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒现前。成就过去戒。非未来现在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不现前者。此说表戒。表戒为類。如先已受近事戒。勤策表戒不现前。或先已受勤策戒。苾芻表戒不现前。近事女等说亦尔。若说无表戒即以无表戒为類。诸有欲令若犯戒时现在戒類斷。过去不失者。彼说此中更應作是说。及无表戒已滅不失。此類戒不现前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等说亦尔。诸有欲令若犯戒时现在戒不斷。过去亦不失者。彼说此中更无餘说。无有唯成过去无表戒。而非现在此類无表故。及未来非现在。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒不现前者。此说靜慮无漏律儀已起已滅。虽成就而不现前。及现在非未来。謂表戒已滅不失。此類戒现前此说表戒表戒为類。如先已受近事戒。勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾芻表戒现在前。此中復應作如是说。及无表戒已滅不失。此说无表戒无表戒为類。诸说犯戒时现在戒斷。过去不捨者。彼说受近事等戒已。乃至第二刹那无犯。彼成就现在无表。亦成就过去。诸说犯戒时现在戒不斷。过去亦不捨者。彼说近事等受戒已。至第二刹那即犯者亦成就现在何況无犯。近事女等说亦尔。及未来现在。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒现前者。此说靜慮无漏律儀。已起已滅亦成就亦现前。

若成就未来戒。彼成就过去现在此類戒耶。答有成就未来戒非过去现在此類戒。謂阿罗汉生无色界。有及过去非现在。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒不现前。有及现在非过去。謂无漏戒初现前。有及过去现在。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒现前。有成就未来戒。非过去现在此類戒。謂阿罗汉生无色界及过去非现在。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒不现前者。此说靜慮无漏律儀已起已滅。虽成就不现前。及现在非过去。謂无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去现在。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒现前者皆如前说。

若成就现在戒。彼成就过去未来此類戒耶。答有。成就现在戒非过去未来此類戒。謂表戒初现前。有及过去非未来。謂表戒已滅不失。此類戒现前。有及未来非过去。謂无漏戒初现前。有及过去未来。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒现前。成就现在戒。非过去未来此類戒。謂表戒初现前者。此说別解脫律儀初受得位。问此位亦成就过去加行戒。云何说非过去耶。答此中依根本律儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本律儀是故不说。及过去非未来者。謂表戒已滅不失此類戒现前此说表戒表戒为類。如先已受近事戒勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾芻表戒现在前。近事女等说亦尔。若说无表戒无表戒为類。二说差別如前應知。及未来非过去。謂无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去未来者。謂靜慮无漏戒已滅不失。此類戒现前者。此说靜慮无漏律儀。已起已滅亦成就亦现前。

此中三种律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。无漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七众差別不依餘二。七众者。一苾芻二苾芻尼三式叉摩那四室罗摩拏洛迦五室罗摩拏理迦六鄔波索迦七鄔波斯迦。问何故唯依別解脫律儀。安立七众差別不依餘耶。答以別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能离四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能离四性罪多遮罪。名室罗摩拏洛迦。若有能离一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准此應知。靜慮无漏七支律儀。頓得頓起頓安立。若依靜慮无漏律儀安立七众。是則七众安立差別應頓非漸。有作是说。別解脫律儀。从初表业发得已後。於一切时现在成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染污心。若无記心。若无心等。一切位中。现在相續隨转不斷故。可依之立七众別。靜慮无漏律儀若正在定现在成就。现在隨转出則不然。故不依之立七众別。若依靜慮无漏律儀立七众別者。則七众安立應不決定。入出定时无期限故。有餘師说。別解脫律儀七众差別。俱唯欲界可得安立。靜慮无漏律儀通上界得。若当依此立七众者。則七众安立應通上界。有餘復说。別解脫律儀七众差別。俱唯人趣可得安立。靜慮无漏律儀亦通天趣。若当依此立七众者。則七众安立應通天趣。復有说者。別解脫律儀七众差別。但由有佛出世可得安立。靜慮无漏律儀。若佛出世若不出世俱可安立。若当依此立七众者。是則七众安立差別。亦應通在无佛出世。有餘師说。何故不依靜慮律儀以立七众。唯依別解脫者。以別解脫律儀七众差別。但內道有外道則无。靜慮律儀通內外道有。若当依此立七众者。則七众安立應通外道。復何故不依无漏律儀以立七众。但依別解脫者。以別解脫律儀七众差別俱通凡圣。无漏律儀唯圣非凡。若当依此立七众者。則七众安立應唯在圣。由此所说诸因缘故。唯依別解脫律儀安立七众不依餘二。

如世尊说。鄔波索迦有五學处。謂离殺生。离不与取。离欲邪行。离虛誑語。离飲诸酒。问何故名鄔波索迦。答親近修事诸善法故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。问若尔者。诸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不尔。此依律儀所攝妙行善法。以立名故。问若尔者。诸住律儀皆名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此以在初故得名。餘律儀更以餘缘建立。復次此是律儀初入加行为能近事。餘律儀与此相違故彼非难。有餘師说。親近承事诸善士故。謂彼恒时親承善士故名鄔波索迦。有作是说。親近修事精進行故。謂彼恒时愛樂修習。速捨生死。速證涅槃。精進之行。故名鄔波索迦。復有说者。親近承事诸佛法故。謂彼至誠受持守护诸佛法律。不惜身命故名鄔波索迦。问何故此五名为學处。答是近事者所應學故。有说此應名为學迹。若有遊此便升无上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告诸苾芻。我依戒住戒戒为梯橙。已能升陟无上慧殿。汝等應學勿生放逸。有说此應名为學害。由學此五害惡戒故。有说此應名为學路。此为徑路一切律儀。妙行善法皆得转故。有说此應名为學禁。如诸外道所受禁法。种种差別以为幖幟。如是圣众以此五种所學禁法为初幖幟。有说此應名为學本。诸所應學此为本故。有说此五應名學基。於涅槃城为基趾故。

问何故於非梵行中。唯依离犯他妻建立學处。而不依离犯自妻耶。答舊對法诸師。及迦濕彌罗國诸論師说。离欲邪行是近事者所受律儀。家族本地离非梵行則不如是。故此唯立离犯他妻。脇尊者曰。法王法主知此律儀。有法能为障礙遮止。有法不为障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能为障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵行則不如是。故此唯立离犯他妻。有作是说。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵行虽性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是说。於他妻等遠离則易非於自妻。謂处居家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纏心。不能受持遠离習近。內真不净外假庄严。如畫糞車自妻骸骨。离欲邪行易防护者。謂求他妻难遂心故。有餘師说。若犯他妻即是根本惡业道攝。非於自妻是故不说。有餘師言。於自妻室生喜足者。亦得名为純一圓滿清白梵行故此不立。有说此是诸佛方便令他入法。謂佛先观若作如是立近事戒者。彼於惡行能离幾許即如實知。彼所离者如四海水。餘未离者如草端露。彼既能见犯他是罪能遠离之。不久亦见犯自有罪亦当遠离故。此唯立离犯他妻。復有说者。此是诸佛善權方便。若佛为其制自妻者。則诸國王宰官長者。不能棄捨自妻室故。便白佛言。我不能受如来禁戒。復求请除离自妻室我等由斯得有繼嗣。故佛唯立离犯他妻。有餘師言。若诸圣者经生不犯立近事戒於自妻不尔。所以者何。犯自妻有三。謂从貪瞋癡生。经生圣者虽不犯从癡所生。癡见品攝故圣者已斷。而犯貪瞋所生是故不立。

问鄔波索迦。若更受持遠离非梵行等五种學处。彼为別得異先所受诸律儀不。答更不別得。然名最胜鄔波索迦。以別受持遠离禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功德。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最胜大苾芻等。以別受持遠离行故。彼亦如是。问何故語四善业道中。离虛誑語。独立學处而非餘耶。答舊對法诸師。及迦濕彌罗國诸論師说。离虛誑語是近事者所受律儀家族本地。离离間等則不如是。故此唯立离虛誑語。脇尊者曰。法王法主知此律儀。有法能为障礙遮止。有法不为障礙遮止。謂虛誑語於此律儀最極能为障礙遮止。如守門者禁門不開。离間語等則不如是。有作是说。虛誑語性罪所攝譏嫌最重。离間語等虽性罪攝譏嫌少輕。故不立为近事學处。有作是说。离虛誑語易可防护非离餘三。謂处居家御僮僕等。难可遠离离間等三。及身业中捶撻等事。復有说者。作虛誑語业道最重。餘三少輕故不立为近事學处。有餘師说。唯虛誑語能破壞僧。故立學处餘三不尔。有餘復说。若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生必定遠离虛誑語业。非餘語业。所以者何。餘語有三。謂从貪瞋癡生。经生圣者。虽不犯从癡所生癡见品攝故。圣者已斷而犯貪瞋所生是故不立。问世尊何故於遮罪中。唯离飲酒立为學处。答舊對法诸師。及迦濕彌罗國诸論師说。唯离飲酒是近事者。所受律儀家族本地。离餘遮罪則不如是。故此唯立离飲诸酒。脇尊者曰。法王法主知此律儀有法能为障礙遮止。有法不为障礙遮止。謂飲诸酒於此律儀。最極能为障礙遮止。如守門者禁門不開。离餘遮罪則不如是。故此唯立离飲诸酒。有作是说。离飲诸酒易可防护非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水等足能止渴何用酒为。有餘師言。离飲酒戒能總防护诸餘律儀。如塹垣城能總防护。復有说者。若不防护离飲酒戒。則總毀犯诸餘律儀餘則不尔。曾闻有一鄔波索迦。稟性仁贤受持五戒專精不犯。後於一时家屬大小当为賓客。彼独不往留食供之时至取食。醎味多故須臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼遂取飲之。尔时便犯离飲酒戒。时有隣雞来入其舍。盜心捕殺烹煮而噉。於此復犯离殺盜戒。隣女尋雞来入其室。復以威力強逼交通。缘此更犯离邪行戒。隣家憤怒將至官司。时斷事者訊问所以。彼皆拒諱。因斯又犯离虛誑語。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中独制飲酒。有餘師说。酒令失念增无慚愧。其过深重故偏制立。如律中说。制地國中有一毒龍。性極暴惡为稼穡害。其所居池水陸空飛无敢近者。时有尊者名曰善来。以巧方便令其調伏。因此名称流布八方。於是信心競興供養。漸次遊化至室罗筏。值彼城中请僧設会。有近事女家不豐饒。独请善来奉上飲食。食多鹽味須臾增渴。为渴所逼现相求飲。时近事女作是思惟。尊者所食極为肥膩。若飲冷水或当致疾。遂設方便授以清酒。彼不審察便取飲之。讚慰收衣趣胜林寺。將至醉悶䤄眩便倒。衣鉢錫杖狼藉在地。露体而臥无所觉知。佛將阿难经行遇见。知而故问此臥者誰。何为此間醉酒而臥。阿难白佛此是善来。佛告阿难可集僧众。僧众集已佛在众中。敷如常座結加趺坐。尔时世尊告苾芻众。汝等闻见苾芻善来曾以巧便伏毒龍不。诸苾芻众隨已见闻。各白佛言。我曾闻见。佛言。汝等於意云何。善来今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不也世尊。尔时如来种种方便呵毀酒过告诸苾芻。汝等若称佛为師者。自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得飲。故遮罪中独制飲酒。有作是说。飲酒能令智慧衰退。如说長者智慧衰退。是第六失故遮罪中独制飲酒。有餘師说。圣者经生必不飲酒。虽嬰孩位養母以指。強渧口中不自在故而无有失。纔有識別設遇強缘。为护身命亦終不飲。故遮罪。中独立酒戒。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十三