阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八

五百大阿罗汉等造

智蘊第三中修智納息第四之四

诸結法智斷彼結滅法智作證耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。无間道斷诸結得。解脫道證彼滅得。如外國诸論師。为遮彼意显无間道能斷诸結得亦證彼滅得。若无間道唯斷結得。解脫道方能證彼滅得者便違此说。诸結法智斷。彼結滅法智作證等。若以滅道法智究竟离非想非非想处染者。彼以法智为无間道。類智为解脫道。如何可说诸結法智斷。彼結滅即法智作證耶。是故應知。无間道能斷诸結得。亦證彼滅得。理不可違。由此因缘故作斯論。诸結法智斷。彼結滅法智作證耶。答诸結法智斷。彼結滅法智作證。謂隨法智为无間道。斷尔所結。此无間道即能證彼尔所滅故。有結滅法智作證彼結非法智斷。謂或忍斷。或餘智斷。彼結滅法智作證。如預流者。以世俗道斷欲界一品乃至五品結已。復以法智为无間道。斷第六品得一来果。尔时无間道法智。證先忍所斷三界见所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前五品修所斷結滅。一来者以世俗道斷欲界第七第八品結已。復以法智为无間道。斷第九品得不還果。尔时无間道法智。證先忍所斷三界见所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或類智。离初靜慮乃至无所有处染。以類智斷非想非非想处八品結已。復以法智为无間道。斷第九品得无學果。尔时无間道法智。證先忍所斷三界见所斷結滅。及證先世俗智所斷欲界修所斷結。滅類智世俗智所斷七地修所斷結滅。類智所斷非想非非想处前八品修所斷結滅。如是诸結滅法智作證。彼結非法智斷。诸結類智斷。彼結滅類智作證耶。答诸結類智斷。彼結滅類智作證。謂隨類智为无間道。斷尔所結。此无間道即能證彼尔所滅故。有結滅類智作證。彼結非類智斷謂或忍斷或餘智斷。彼結滅類智作證如诸圣者以法智或世俗道离欲界乃至无所有处染。以法智斷非想非非想处八品結已。復以類智斷第九品得无學果。尔时无間道類智。證先忍所斷三界见所斷結滅。及證先法智世俗智所斷八地修所斷結滅。法智所斷非想非非想处。前八品修所斷結滅。如是诸結滅類智作證。彼結非類智斷。诸結苦智斷彼結滅苦智作證耶。答诸結苦智斷彼結滅苦智作證。謂隨苦智为无間道。斷尔所結。此无間道即能證彼尔所滅故。有結滅苦智作證彼結非苦智斷。謂或忍斷。或餘智斷。彼結滅苦智作證。如預流者。以世俗道或集滅道智。斷欲界一品乃至五品結已。復以苦智为无間道斷第六品。尔时无間道苦智。證先忍所斷三界见所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷欲界前五品修所斷結滅。一来者以世俗道及集滅道智斷欲界第七第八品結已。復以苦智为无間道。斷第九品得不還果。尔时无間道苦智。證先忍所斷三界见所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或集滅道智。离初靜慮乃至无所有处染。以集滅道智。斷非想非非想处八品結已。復以苦智为无間道。斷第九品得无學果。尔时无間道。苦智證先忍所斷三界见所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。八地修所斷結滅。集滅道所斷非想非非想处。前八品修所斷結滅。如是诸結滅。苦智作證。彼結非苦智斷。如说苦智说集滅道智。應知亦尔。问前門此門有何差別。答诸有欲令无間道斷诸結得。解脫道證彼滅得者。彼说前門显无間道作用。此門显解脫道作用。诸有欲令无間道能斷诸結得。亦證彼滅得者。彼说前門显无間道能斷诸結得及證彼滅得。此門唯显无間道證诸結滅得。如斷結得證彼滅得。捨过失修功德。捨无义得有义。捨下劣得胜妙。离愛染苦。證寂靜樂。應知亦尔。復次前門显斷有为。此門显證无为。復次前門显頓斷。此門显数斷。復次前門显斷时即證。此門显先斷後證。是謂前門此門差別眼根乃至无色界修所斷无明隨眠。於十智中幾智知耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。有诸觉慧无所缘境。如取幻事健達縛城。鏡像水月影光鹿愛旋火轮等。种种觉慧皆无實境。为遮彼執显诸觉慧皆實有境。或復有執。有能知智不知所知。有所知境非智所知。为遮彼執显无能知智不知所知。及无所知境非智所知。由此因缘故作斯論。若问攝應依十八界審思而答。若问識應依十二处審思而答。若问隨眠應依五部審思而答。若问智應依四圣諦審思而答。如是诸法易可显示。易可施設。此中问智故應依四圣諦審思而答。然一切法略有五种。謂四諦所攝及所不攝。此中三界苦集。及道諦所攝法各有二种。謂相應及不相應。滅諦所攝法。及諦所不攝法各唯一种。謂不相應。欲界苦集諦所攝。相應法七智知。除類滅道智。不相應法六智知。除類他心滅道智。色界苦集諦所攝。相應法七智知。除法滅道智。不相應法六智知。除法他心滅道智。无色界苦集諦所攝。相應不相應法俱六智知。除法他心滅道智。滅諦所攝法六智知。除他心苦集道智。道諦所攝相應法七智知。除苦集滅智。不相應法六智知。除他心苦集滅智。諦所不攝法一智知。謂世俗智。是謂此处略毘婆沙。此中眼根七智知等。准前所说應知其相。问何故名智。答能知所知故名为智。问何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是说。能量故名智。所量故名所知。能称所称能度所度應知亦尔。脇尊者言能知故名智。若法是智所行所缘所取境事。说名所知。智与所知相對建立。故无有智不知所知。亦无所知非智所知。无智无所知。无所知无智如说无常想。若習若修。若多所作。能除一切欲貪。色貪。无色貪。掉舉。我慢。无明。乃至广说。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说。无常想若習若修若多所作。广说如前。契经虽有是说而不分別其义。经是此論所依根本。彼未说者今應说之。故作斯論。问世尊何故说此契经。答有诸有情。心多懈怠不勤精進捨诸善軛。为勸策彼故说此经。復次为勸學者捨後有愛故说此经。謂世尊说彌勒当来成佛时事。有诸學者作是念言。願我当见彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有诸資具少时適意故愛後有。若乏資缘为苦所逼便於诸有都不愛樂。尔时應修此无常想。永尽诸漏而般涅槃。是故不應貪愛後有。故为學者说此契经。

然无常想。若習若修若多所作。能除一切欲貪者。此想應言法智相應。謂苦法智。此想應言有尋有伺。謂未至定尋伺俱生。此想應言捨根相應。謂未至定捨根俱生。此想應言与无願俱。謂苦无願相應。此想應言缘欲界繫。謂缘欲界五蘊。能除一切色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。此想應言。或有尋有伺。謂未至定及初靜慮尋伺俱生。或无尋唯伺。謂靜慮中間唯伺俱生。或无尋无伺。謂在後三靜慮。此想應言。或樂根相應。謂在第三靜慮。或喜根相應。謂在初二靜慮。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮。此想應言与无願俱。謂苦无願相應。此想應言缘色界繫。謂缘色界五蘊。能除一切无色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。或有尋有伺。或无尋唯伺。或无尋无伺。樂喜捨根相應与无願俱。缘无色界繫。如前能除色貪想说有差別者。此想或无尋无伺。謂在後三靜慮。及前三无色。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前三无色。缘无色界繫。謂缘无色界四蘊。能除一切掉舉我慢无明者。此想應言法類智相應。謂苦法類智。此想應言。或有尋有伺。或无尋唯伺。或无尋无伺。樂喜捨根相應与无願俱。皆如前能除无色貪想说。此想應言。或缘欲界繫。謂缘欲界五蘊。或缘色界繫。謂缘色界五蘊。或缘无色界繫。謂缘无色界四蘊。

问一切圣道皆能斷結。何故唯说无常想耶。答此中想声显诸圣道。謂佛或时以受声想声思声意声燈声信精進念定慧声船筏声山石声水声花声慈悲喜捨声。显诸圣道。广说如前。此中亦尔故不應难。问无常想唯能對治二部烦恼。謂见苦及修所斷。何故此中说能除一切三界貪等。答此中但應说能除三界貪等。不應说一切。而说一切者。一切有二种。謂少分一切。及一切一切。此中但说少分一切。謂见苦及修所斷一切非餘。復次佛为圣者说此契经。彼已永斷见所斷結。勸彼修習此无常想。令斷一切三界修所斷結故无有过。问无常想能對治七隨眠。何故此中唯说能斷貪慢无明。答由此三种通三界遍五部。是故偏说。五见及疑虽通三界而不遍五部。瞋虽遍五部而不通三界。故不说之。復次由此三种通三界異生圣者。俱可现行。是故偏说。五见及疑虽通三界。而诸圣者必不现行。瞋虽異生圣者俱可现行。而不通三界。是故不说。问何故貪分三界差別而掉舉等不然。答彼亦應分三界差別。而不分者應知有餘。復次欲现異说異文庄严於义。令受持者生欣樂故。復次欲现二門二略。乃至广说。復次貪愛是重难斷难破。多诸过患。是故偏分。復次以貪愛故诸界诸地诸部差別。是故偏分。问修无常想能除七慢。何故此说唯除我慢。答此中且说近對治故。謂无常想是我慢近對治。如契经说。若诸苾芻。修无常想者能引无我想。若住无常无我想者。能斷我慢速尽诸漏。问何故一切隨烦恼中唯说掉舉。答隨烦恼中过患增者唯有掉舉。謂通三界是纏性攝。惛沈虽具如是二义。而在上界順等至故。过患不增。是故此中偏说掉舉。如说七处善三义观。能於此法毘㮏耶中速尽诸漏。云何为七。謂如實知色色集色滅趣色滅行色味色患色出。如實知受想行識七亦尔。此智当言法智乃至道智耶。乃至广说。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说。苾芻当知。有七处善及三义观。广说如前。契经虽作是说而不分別其义。经是此論所依根本。彼未说者今應说之。故作斯論。问世尊何故说此契经。答有诸學者已入见道。住修道中为修所斷烦恼所恼。世尊欲令修彼對治。告言。汝等已得圣道。何不依之斷餘烦恼。如勇健人为怨所恼。他人告曰汝既勇健。寧不害怨而为彼恼。復次有诸學者已得初果。於後胜果不作加行。設作加行不如實知。世尊欲令起胜加行告言。汝等若能不捨先得預流诸加行者。不久必獲究竟漏尽。佛为彼故说此契经。

如實知色是四智。謂法類世俗苦智者。此中法智知欲界色果。類智知色界色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色果非常苦空非我。此虽有四而立一善。皆同观察一色果故。如實知色集是四智。謂法類世俗集智者。此中法智知欲界色因。類智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生缘。此虽有四而立一善。皆同观察一色因故。如實知色滅是四智。謂法類世俗滅智者。此中法智知欲界色滅。類智知色界色滅。世俗智知一切色滅。滅智知有漏色滅靜妙离。此虽有四而立一善。皆同观察一色滅故。如實知趣色滅行是四智。謂法類世俗道智者。此中法智知欲界色對治道。類智知色界色對治道。世俗智知一切色對治道。道智知有漏色對治道如行出。此虽有四而立一善。皆同观察一色道故。如實知色味是四智。謂法類世俗集智者。此中四智皆知色味如前應知。此虽有四而立一善。皆同观察一色集故。如實知色患是四智。謂法類世俗苦智者。此中四智皆知色患如前應知。此虽有四而立一善。皆同观察一色苦故。如實知色出是四智。謂法類世俗滅智者。此中四智皆知色出如前應知。此虽有四而立一善。皆同观察一色滅故。如實知受想行識七亦尔者。如观色说。问若尔。應说三十五处善。或无量处善何故说七。答观一一蘊各各有七。不过七数故说有七。如餘经说。诸預流者極七反有。彼若別说二趣二有應二十八。謂人趣有七天趣有七。人中有七天中有七。然不过七故说七名。又如餘经说有二法。謂眼色乃至意法。又如餘经说三转法轮有十二行相。彼不过二及十二故说二十二。此亦如是。脇尊者言。此经應说如實知色乃至識。如實知色集乃至識集。如實知色滅乃至識滅。如實知趣色滅行乃至趣識滅行。如實知色味乃至識味。如實知色患乃至識患。如實知色出乃至識出。若作是说唯有七处善。非三十五或无量种。復次若略说有七处善。若广说有三十五或无量种。契经略说故唯有七。如略广總別。不分別分別頓说漸说應知亦尔。復次为利根者说七处善。为鈍根者说三十五或无量种。如利根鈍根。因力缘力內分力外分力。內思惟力外闻法力。開智说智應知亦尔。復次依近观察说七处善。依遠观察说三十五或无量种。如近遠隣逼非隣逼现前非现前。此众同分餘众同分應知亦尔。復次依无漏观说七处善。依有漏观说三十五或无量种。如有漏无漏。世出世縛解。繫不繫應知亦尔。復次依现观时说七处善。依观察时说三十五或无量种。復次依總相观故说七处善。依別相观故说三十五或无量种。如總相別相观。自相共相观。自相共相觉。自相共相作意應知亦尔。

问此中为说自相作意。为说共相作意耶。設尔何失。若说自相作意者。此中所说当云何通。如说七处善三义观。能於此法毘㮏耶中。速尽诸漏非自相作意可能尽漏。若说共相作意者。此中所说復云何通。如说如實知色乃至如實知識。答應作是说。此中正说自相作意。问若尔云何能速尽漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速尽漏。依展转因故作是说。復有说者。此中正说共相作意。问若尔云何此契经说。如實知色乃至如實知識耶。答此契经中應作是说。如實知蘊蘊集蘊滅趣蘊滅行蘊味蘊患蘊出。而別说者。應知说时異。现观时異。如佛为四天王先以圣語说四圣諦。二解二不解等如前已说。故知说时異现观时異。謂说时別说。现观时總现观故。问七处善三义观有何差別。答名即差別。謂名七处善。名三义观故。有作是说。七处善是无漏。三义观是有漏。问若尔此说当云何通。如實知色是四智。謂法類世俗苦智等。答此世俗智虽亦容有而不现行。復次此七处善是圣行相。说为无漏實通有漏。對三义观非圣行相。唯是有漏故名无漏。问为能以七处善入三义观耶。答不能以七处善是无漏行相。三义观是有漏行相故。復有说者。七处善通有漏无漏。三义观唯有漏。问为能以七处善入三义观耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。謂如實知色乃至識。如實知色患乃至識患而入蘊观。如實知色集乃至識集。如實知色味乃至識味而入处观。如實知色滅乃至識滅。如實知色出乃至識出而入界观。虽能如是以七处善入三义观。而多用功力。多起作意。多作加行。问三义观在前七处善在後。世尊何故先说七处善。後说三义观耶。答虽三义观在前七处善在後。而先说七处善後说三义观者。於说於文皆隨順故。復次如是次第说者受者皆隨順故。復次若作是说。於文於义皆圓滿故。若先说三义观。後说七处善者。則於义虽圓滿而於文不圓滿。尊者妙音作如是说。應前说者則前说之。應後说者則後说之二俱无过。以三义观位別有二。一在见道前。二在修道前。见道前者此中不说。修道前者此中说之。如见道修道。见地修地未知当知根已知根應知亦尔。脇尊者言。此中说四地。謂修行地见地修地无學地。如说七处善三义观者说修行地。如實知色色集色滅趣色滅行乃至識亦尔者说见地。如實知色味色患色出乃至識亦尔者说修地。速尽诸漏者说无學地。问何故见道中说四处善。修道中但说三处善耶。答以见道处所決定對治決定非修道故。復次以见道所缘決定對治決定非修道故。復次以见道初得见諦初得现观。修道已得见諦已得现观故。復次以见道初得圣种性初得圣行相。修道已得圣种性已得圣行相故。问何故於此七处善中。再说前三諦。一说道諦耶。答此中道諦数分別故。謂如實知色乃至識。此如實知皆是道諦。如實知色集乃至識集。色滅乃至識滅趣。色滅行乃至趣識滅行。色味乃至識味。色患乃至識患。色出乃至識出。此如實知亦皆是道諦。既於道諦数分別故不再说之。復次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦滅有未生苦滅。如是诸法唯有道諦能知斷證。故说三諦則已说道。復次有近苦有遠苦。有近苦因有遠苦因。有近苦滅有遠苦滅。如是诸法唯有道諦能知斷證。故说三諦則已说道。復次三諦有邊是故再说。道諦无邊故唯一说。问因論生論。何故三諦说有邊而道諦说无邊耶。答苦可尽知。集可尽斷。滅可尽證。道不可尽修故。餘义广说。如现观邊世俗智处。復次前四处善说见道位。见道必具观察四諦故具说四。後三处善说修道位。修道位中所修圣道即是道諦。未必具观四圣諦故但说三种。復次一切贤圣皆厭苦集欣樂涅槃。圣道不尔。是故世尊再说三諦一说道諦。问何故见道中先说苦諦後说集諦。而修道中先说集諦後说苦諦耶。答见道中依现观次第。修道中依因果次第故作是说。復次见道中依见次第。修道中依说次第故作是说。以见次第先果後因。说次第先因後果故。復次佛依修道为愛行者。说斷愛法作如是言。汝等先應观察诸蘊味。观察味已见味过患。见过患已能速出离。復次修道位中已於生死有分齊故不多厭苦。但为烦恼擾濁心故多厭烦恼。诸烦恼中愛数行故多分厭愛。故修道中先观愛味。次观愛患。後观愛出。復次愛於现在最能引心馳流诸境。愛於未来最能潤有令不斷绝。故诸圣者厭愛心增。修道位中先观愛味。次观愛患。後观愛出。问何故世尊令所化者数数观察所知境界。答无始时来迷所知境失於正道。沈淪生死受种种苦。世尊欲令悟所知境趣於正道。超出生死离种种苦。故令数观所知境界。此中要者。謂七处善及三义观。问先集後味有何差別。答名即差別。謂名色等集。名色等味故。復次集通六識味唯意地。復次集通染污不染污。味唯染污。復次集通三界味唯欲界。復次集通业烦恼味唯烦恼。復次集通诸烦恼。味唯是愛是謂差別。问诸蘊集为是一为有異耶。設尔何失。若是一者契经所说当云何通。如说憙集故有色集觸集故有三蘊集。名色集故有識集。若有異者。施設論说復云何通。如说此愛若过去若未来若现在。皆是苦因。苦根本苦道路。苦由緒。苦能作。苦生苦缘。苦有苦集。及苦等起。答應作是说。有別缘故诸蘊集是一。有別缘故诸蘊集有異。謂依遠因故诸蘊集是一。依近因故诸蘊集有異。如依遠近在彼在此不现前现前。餘身众同分此身众同分應知亦尔。復次契经中说三种集異一烦恼。集二苦。集三业。集謂憙集故有色集者说烦恼集。觸集故有三蘊集者说苦集。名色集故有識集者说业集。此经中说业名色故。如说烦恼苦业集烦恼。苦业有烦恼。苦业生烦恼。苦业路應知亦尔。復次契经中说三时有異。一积集时。二受用时。三守护时。謂憙集故有色集者说积集时。觸集故有三蘊集者说受用时。名色集故有識集者说守护时。復次此中別说三时有異。一將和合时。二正和合时。三不別离时。謂憙集故有色集者说將和合时。觸集故有三蘊集者说正和合时。名色集故有識集者说不別离时。復次此契经中说三有異。一中有。二本有。三生有。謂憙集故有色集者说中有。觸集故有三蘊集者说本有。名色集故有識集者说生有。復次喜集故有色集者说名缘色。觸集故有三蘊集者说名缘名。名色集故有識集者说名色缘名。復次以愛希求未来诸有身分自体故。世尊说憙集故有色集。觸能長養心心所法。任持牽引令现在前。故世尊说觸集故有三蘊集。識依名色增長广大。故世尊说名色集故有識集。问先苦後患有何差別。答名即差別。謂名色等苦。名色等患故。復次苦通三受。患唯苦受。復次苦通染污不染污患唯染污。復次苦通三界患唯欲界。復次苦通烦恼业苦患唯烦恼。復次苦通诸烦恼。患唯在愛。是謂差別。色乃至識滅。色乃至識出。何差別耶。答若由此愛诸色集起。彼斷名色滅。若诸餘愛缘色增广。彼斷名色出乃至广说。问何故此中问色等滅而答愛等滅耶。答因斷故果隨斷。因滅故果隨滅。因息故果隨息。捨因故亦捨果。吐因故果亦吐。若斷道路诸有不續。色等永滅便至苦邊故。问色等滅而答愛等滅。问何故此中已生愛等斷名滅。未生愛等斷名出耶。答已生烦恼业已有所作。已障圣道。已取果。已与果。已为同類遍行異熟因。已取等流異熟果。於自相續已作染污。已作繫縛。已作苦事。但可斷滅。不可出离故说为滅。未生烦恼业与上相違。可出离故说之为出。如三苦事。一者已受。二者正受。三者当受。已正受者不可出离。当應受者或以自力。或以他力。或財物力而可出离。问何故此中三说愛。再说餘烦恼业耶。答以愛难斷难破。难可越度多诸过患。甚可诃責故三说之。如诸賊女人与餘惡法。總诃厭已復別诃厭。復次由愛力故界別地別部別。一切烦恼因愛而生。因愛增長故三说之。问何故诸处以种种问。数数分別滅諦非餘。答以此滅諦一切法中最胜最妙。四圣諦中亦最胜妙故多分別。问何故此中但问答分別滅出差別非集味苦患耶。答亦應说彼二种差別。而不说者是有餘说。復次此中以後显示於前。謂问答分別滅出差別。應知前二亦應说之。復次滅諦最胜故偏分別苦集非胜故不说之。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百八