阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之五

当言一眼见色。二眼见色耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂或有執眼識见色。如尊者法救。或復有執眼識相應慧见色。如尊者妙音。或復有執和合见色。如譬喻者。或復有執一眼见色。如犢子部。为止如是他宗異執。显示己宗二眼见色。故作斯論。所以者何。若眼識见色者。識應有见相。然識无见相故不應理。若眼識相應慧见色者。耳識相應慧亦應闻声。然慧无闻相故不應理。若和合见色者。應一切时见色。以无时不和合故亦不應理若一眼见色非二眼者。身诸分亦應不俱时。觉觸如身根兩臂相去虽遠而得俱时觉觸生一身識。兩眼亦尔。相去虽遠。何妨俱时见色生一眼識。问若眼见色者。餘識俱时何故不见。又无識时亦應见色。答眼有二种。一者識合。二者識空。識合者能见識空者不能见。故无有失。復次所以作此論者。欲令疑者得決定故。謂诸有情兩眼相去。或半麻一麻半。麥一麥半。指一指半。搩手一搩手半。弓一弓半。俱盧舍一俱盧舍半。踰繕那一踰繕那。或復乃至百踰繕那。如大海中有大身众生。或長百踰繕那。乃至或長二千一百踰繕那。如曷邏呼。阿素洛王身量極大。又如天趣色究竟身。一萬六千踰繕那量。此等二眼相去甚遠。或有生疑。云何眼識依之而转。为二眼識。俱时各依一眼生耶。为一眼識。依一眼生已。復依第二眼转耶。为一眼識分为二分。於二眼处各半生耶。为一眼識。如橫一物通二眼耶。若二眼識俱时各依一眼生者。應一有情二心俱转此不應理。若一眼識依一眼生已。復依第二眼转者。則應一法二刹那住然无是事。若一眼識分为二分。於二眼处各半生者。則應一法体有二分。然一切法体无細分。若一眼識如橫一物通二眼者。則應一識亦是眼識亦是身識。二眼中間依身根故。然五識身所依各異所缘各異。不應一識二依二缘。欲令此疑得決定故。显虽无有二眼識俱。乃至无一識橫通二眼。然其非不依於二眼一眼識生。二眼虽隔百踰繕那亦无有过。如是理趣微細甚深难可觉了。今欲显斯甚深理趣故作斯論。

当言一眼见色二眼见色耶。答應言二眼见色。问云何二眼相去甚遠。一識依之令俱见色。答俱是眼識所依根故。設有百眼一一相去百踰繕那。亦可依之生於一識。令俱时见。如迦遮器有百小轮。一面對之百面像现。如是一識依多眼生。令俱时见其义亦尔。應知此中眼见色者。遮法救等三种異執。二眼见者。遮犢子部。一眼见色。所以者何。若合一眼起不净識。開二眼时起净識故。設合一眼起如是識。開二眼时亦起此識。則不應言二眼见色。然合一眼起不净識。開二眼时便起净識。是故應言二眼见色。非但立宗义即成立。故復问答。显示此因起净識者。謂於多境明白显了。与此相違名不净識。如合覆損破壞亦尔。覆謂以手以衣以葉以餘物覆。損謂垢烟尘等所損。破謂诸膜诸瞖所破。壞謂枯爛挑出自脫虫食等壞。覆等如合起不净識。与此相違便起净識。此隨所依说净不净依世俗理。若依胜义。善識名净染名不净。由此對眼應作四句。有眼净識不净。謂依具眼起染眼識。有識净眼不净。謂依不具眼起善眼識。有眼識俱净。謂依具眼起善眼識。有眼識俱不净。謂依不具眼。起染眼識。如眼见色耳闻声鼻嗅香亦尔。俱有二处与眼同故。问何故眼耳鼻各有二处。而舌身唯有一耶。答诸色根处为庄严身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人。而有二舌如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人。而有二身如兩指並。问眼耳鼻处何故唯二不增不減。脇尊者言。一切生疑故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各唯尔所。然各二处不違法性。有说。根处为庄严身。若減若增身便醜陋。有说。色根为生净識。若当三識依二处生則明不亂。增便識亂減則不明。有说。色根为取自境各唯有二。取境事足減則不明增便无用。问何故二眼二耳二鼻。合立一界一处一根。答作用一故。謂虽有二处而共发一識共取一境。如身众分处所虽多作用同故。但立一界一处一根此亦如是。

眼有二种謂長養異熟生。无別等流不可得故。问頗唯有長養眼无異熟生。或唯有異熟生眼无長養耶。答无異熟生眼离長養眼。如人重人如牆重牆長養。防护異熟亦尔。然有長養眼离異熟生眼如从无眼得天眼者。问为長養眼见色多为異熟生耶。答長養眼见色多非異熟生。以天眼根是長養故。然約时分二眼胜劣應作四句。有長養眼胜非異熟生。如幼年时尔时異熟相續小故。有異熟生眼胜非長養眼。如老病时尔时長養相續小故。有二眼俱胜如盛年时。有二眼俱不胜謂除前位。約有情相續二眼胜劣亦應作四句。有長養眼胜非異熟生。如有富貴者。異熟生眼劣資缘多故長養眼胜。有異熟生眼胜非長養眼。如有貧賤者。異熟生眼胜乏資缘故長養眼劣。有二眼俱胜。如有富貴者異熟生眼胜。資缘多故長養亦胜。有二眼俱不胜。如有貧賤者。異熟生眼劣。乏資缘故長養亦劣。又長養眼有二种。謂善法所長養。不善法所長養。问为善法所長養眼见色胜。为不善法所長養眼胜耶。答善法所長養眼见色胜。如修得天眼是善法所長養故。異熟生眼亦有二种。謂善业異熟不善业異熟。问为善业異熟眼见色胜。为不善业異熟眼见色胜耶。答善业異熟眼见色胜。如菩萨转轮王等眼。是善业異熟故。若約相續。或有不善业異熟眼见色胜。非善业異熟眼。如龍王等眼见色胜人。如眼耳鼻舌身亦尔。意有三种謂異熟生等流刹那。刹那者謂苦法智忍相應。色有三种。謂異熟生長養等流。如色香味觸亦尔。声有二种。謂長養等流。无異熟生有間斷故。法有四种。謂異熟生等流刹那及實事。實事者謂诸无为。

问眼根極微云何而住。为傍布住为前後住耶。設尔何失。若傍布住者云何風吹不散。若前後住者云何前不障後耶。有作是说。黑瞳子上傍布而住。對外色境如胡荽花。或如滿器水上散麨。问若尔。何缘風吹不散。答净色覆持故吹不散。有餘師说。黑瞳子中前後而住。问若尔。何故前不障後。答体清净故不相障礙。謂如是類所造净色。虽多积集而不相障。如秋池水以澄净故。細針墮中而亦可见。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根遶頭而住如冠花鬘。舌根極微住在舌上猶如半月。然於其中如毛端量无有舌根。身根極微隨身內外次第而住。復有餘師。以喻显示诸根極微次第住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵頭。耳根極微住耳孔中猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。舌根極微住在舌上猶如剃刀。身根極微隨身而住。猶如戟矟。女根極微住女形中猶如鼓𣞙。男根極微住男形上猶如指環。佛於经中。亦以此喻说诸根相。眼根極微。有时一切是同分。有时一切是彼同分。有时一分是同分一分是彼同分。如眼根極微。耳鼻舌根極微亦尔。身根極微。有时一切是彼同分。有时一分是同分一分是彼同分。必无一切是同分时。问若舉身入冷水池中。或鑊湯中。若在地獄山所磑磨身如爛葉。或十三种猛焰纏身。尔时豈非一切同分。答尔时亦有彼同分者。假使一切身根極微。皆生身識身便散壞。以五識身皆依积聚。缘积聚故。问眼等六根幾能取至境。幾能取不至境耶。答至有二种。一为境至。二无間至。若依为境至说。則六根皆取至境。若依无間至说。則三取至境。謂鼻舌身。三取不至境。謂眼耳意。问若尔。何故耳闻近声如耳門邊声。而眼不见近色如藥杵頭色耶。尊者世友说曰。虽俱取不至境。而根法尔有能取近境。有不能取近境。故不應难。有说。若声逼近耳根。如藥杵頭近眼根者亦不能闻。耳門邊声去耳尚遠故得闻之。以耳根極微在耳孔中故。大德说曰。眼因明故能见色。色若逼近則礙於明故不能见。耳因空故能闻声。声虽逼近而不礙空故能闻之。由此而说眼因明增故见色。耳因空增故闻声。鼻因風增故嗅香。舌因水增故甞味。身因地增故觉觸。意因作意增故能了法。问何故三根能取至境。三根不能取至境耶。答以眼識依自界。缘自界他界耳識亦尔。意識依自界他界。缘自界他界。餘三識依自界缘自界故。復次眼識依同分缘同分彼同分。耳識亦尔。餘四識依同分缘同分。此依现在識说。復次眼識依自地他地缘自地他地。耳身意識亦尔。餘二識依自地缘自地。復次眼識依无記缘三种。耳識亦尔。意識依三种缘三种。餘三識依无記。缘无記。復次眼識依近缘近遠耳識亦尔。意識依近遠缘近遠。餘三識依近缘近。所以者何。乃至三根未与境无間而住。三識必不得生故。復次眼識或依小而缘大如见大山。或依大而缘小如见毛端。或依缘等如见葡萄菓。耳識亦尔。意識所依虽不可施設大小而所缘。或小或大。餘三識所依缘等隨依尔所鼻舌身極微。即缘尔所香味觸極微故。復次眼耳意三識。依非业缘业非业。餘三識依非业缘非业。復次眼耳意三識。依非妙行惡行。缘妙行惡行及俱非。餘三識。依非妙行惡行缘非妙行惡行。如妙行惡行。善戒惡戒律儀不律儀表非表亦尔。问頗有一極微为所依。一極微为所缘。生眼等五識不。答无。所以者何。眼等五識依积聚缘积聚。依有對缘有對。依和合缘和合故。问若尔所法俱生。即尔所法俱滅刹那後必不住。如何可言鼻嗅香舌甞味身觉觸耶。答若缘彼法鼻舌身識生即说彼法是鼻舌身識所了別。即说名为鼻舌身根所嗅甞觉故无有失。问眼等。五根处有筋骨血肉耶。答无。以诸色根是清净大种所造故。而经说色根处有筋骨血肉者。是根中間色香味觸近根处故。说名为有。而實根处无筋骨等。

色处有二十种。謂青黃赤白長短方圓高下正不正。云烟尘霧影光明闇。有说色处有二十一。謂前二十及空一显色。如是诸色或有显故可知非形故。謂青黃赤白影光明闇及空一显色。或有形故可知非显故。謂身表业。或有显形故可知。謂餘十二种色。若非显形故可知者无也。问为缘一色生於眼識。为缘多色生眼識耶。若缘一色生眼識者。此云何通。如说。眼識缘五色縷。若缘多色生眼識者。則一眼識有多了性。了性多故應有多体。一法多体与理相違。有说。但缘一色生於眼識。问此云何通。如说。眼識缘五色縷。答多色和合共生一色。见一色时言见多色。尊者世友说曰。非一眼識頓取多色生。速疾故非俱謂俱。是增上慢。如旋火轮非轮謂轮。是增上慢。有说。亦缘多色生一眼識。问應一眼識。有多了性。乃至广说。答若別分別則缘一色生一眼識。若不別分別則缘多色生一眼識。大德说曰。若不明了取色差別。則缘多色亦生一識。如观樹林總取葉等。问为有一青極微不。答有。但非眼識所取。若一極微非青者。众微聚集亦應非青。黃等亦尔。问为有長等形極微不。答有但非眼識所取。若一極微非長等形者。众微聚集亦應非長等形。復次有色極細故。不见非非境故。如減七微色处有色非境故。不见非極細故。如除色处餘积集色有色極細故。不见亦非境故。如除色处。餘極微色。有色非極細故。不见亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。復次有色極遠故。不见非非境故。如四大王众天等。住自宮时。彼虽是人眼境而遠故。不见有色非境故。不见非極遠故。如梵众天等来至人間虽近不见有色極遠故。不见亦非境故。如梵众天等住自宮时。人眼不见有色非極遠故。不见亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。尊者世友说曰。由四缘故。虽有色而不见一極近故。如逼瞳子藥杵頭色二極遠故。如住此間波吒梨色三極細故。如減七微色四有障故。如壁外等色数論者说由八缘故。虽有色而不见。謂極遠故。極近故。根壞故。意亂故。極細故。有障故。被胜映奪故。相似所亂故。

声处有八种。謂執受大种因声。非執受大种因声。此各有二。謂有情名声。非有情名声。此復各有可意不可意別故成八种。有作是说。執受大种因声。非執受大种因声。各有可意不可意別。有情数大种因声。非有情数大种因声。亦各有可意不可意別故成八种。问为缘一声生於耳識。为缘多声生耳識耶。若缘一声生耳識者。云何一时闻五樂声。及一时闻多人诵声。若闻多声生耳識者。則一耳識有多了性。乃至广说。有说。但缘一声生於耳識。问云何一时闻於五樂及多人诵声。答多声和合共生一声。闻一声时言闻多声。尊者世友说曰。非一耳識頓取多声生。速疾故非俱謂俱。乃至广说。有说。亦缘多声生一耳識。问應一耳識有多了性。乃至广说。答若別分別則缘一声生一耳識。若不別分別則缘多声生一耳識。大德说曰。若不明了取声差別。則缘多声亦生一識。如闻軍众喧杂之声。香处有四种。謂好香惡香平等香不平等香。问为缘一香生於鼻識。为缘多香生鼻識耶。若缘一香生鼻識者。云何一时嗅百和香。若缘多香生鼻識者。則一鼻識有多了性。乃至广说。有说。但缘一香生於鼻識。问云何一时嗅百和香。答多香和合共生一香。嗅一香时言嗅多香。尊者世友所说如前。有说。亦缘多香生一鼻識。问應一鼻識有多了性。乃至广说。答若別分別則缘一香生一鼻識。若不別分別則缘多香生一鼻識。大德所说如前。應知。

味处有六种。謂甘酢醎辛苦淡。问为缘一味生於舌識。为缘多味生舌識耶。若缘一味生舌識者。云何一时甞百味丸。若缘多味生舌識者。則一舌識有多了性。乃至广说。有说。但缘一味生於舌識。问云何一时甞百味丸。答多味和合共生一味。甞一味时言甞多味。尊者世友所说如前。有说。亦缘多味生一舌識。问應一舌識有多了性。乃至广说。答若別分別則缘一味生一舌識。若不別分別則缘多味生一舌識。大德所说如前。應知。问若甞味时为舌識先起。为身識耶。答隨彼境增彼識先起。若二境等舌識先生。以诸有情貪味增故。

觸处有十一种。謂四大种滑性澁性輕性重性冷性飢性渴性。问为缘一觸生於身識。为缘多觸生身識耶。有说。但缘一觸生於身識。謂或缘堅性。乃至或缘渴性。有说。乃至有缘五觸生一身識。謂滑性及四大种。乃至渴性及四大种。有说。乃至有缘十一种觸生一身識。如乃至有缘二十种色生一眼識。问云何身識缘共相境。以五識身缘自相故。答自相有二种。一事自相。二处自相。若依事自相说者。五識身亦缘共相。若依处自相说。則五識唯缘自相故不相違。问於嗅甞觉香味觸时。为嗅甞觉執受香等。为嗅甞觉非執受香等耶。若嗅甞觉執受香等者。云何名受用施主所施。又應一切时有嗅甞觉。若嗅甞觉非執受香等者。外香味觸於內香味觸。都无有因。云何受用。有说。嗅甞觉執受香味觸。问云何名受用施主所施。又應一切时有嗅甞觉。答外香味觸於內香味觸。是觉发因故无有失。有说。嗅甞觉非執受香味觸。问外香味觸於內香味觸。都无有因。云何受用。答如声故无失。有说。於執受非執受香味觸俱嗅甞觉然不一时。问內香味觸既无增減。云何嗅甞觉耶。答由外缘故亦有增減。

法处有七种。謂前四蘊及三无为。於色蘊中取无表色。三无为者。謂虛空擇滅。非擇滅。问为缘一法生意識。为缘多法生意識耶。答缘一缘多俱生意識。又所缘法非唯七种。即前七种。及诸餘法皆能頓缘。唯除自性相應俱有。问曾闻菩萨六根猛利。云何於境知猛利耶。答菩萨宮邊有无滅舍。彼於舍內然五百燈。菩萨尔时住自宮內。不见燈焰但见其光。即知彼燈数有五百。於中若有一燈涅槃即記之言一燈已滅。是名菩萨眼根猛利。无滅舍中有五百妓一时奏樂。菩萨尔时不见彼妓但闻樂声。即知其中作五百樂。若一絃斷或一睡眠。即記之言今減尔所。是名菩萨耳根猛利。菩萨宮內燒百和香。菩萨嗅之知有百种。彼合香者欲試菩萨。於百种中或增或減。菩萨嗅已即記之言。此於先香增減尔所。是名菩萨鼻根猛利。菩萨食时侍者常以百味丸進。菩萨甞之即知其中百味具足。时造食者欲試菩萨。於百味中或增或減。菩萨甞已即知其中增減尔所。是名菩萨舌根猛利菩萨浴时侍者即以洗浴衣進。菩萨觸之即知織者。或進衣者有如是病。是名菩萨身根猛利。菩萨善知诸法自相及与共相。而无罣礙是名菩萨意根猛利。

诸过去彼一切不现耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂或有说过去未来无實体性。现在虽有而是无为。欲止彼意显去来有现是有为。故作斯論。诸过去彼一切不现耶。答應作四句。过去有二种。一世过去。二瑜伽过去。不现亦有二种。一世不现。二覆障不现。此中俱依二种作論。过去不现互有广狹。故作四句。有过去非不现。謂如具寿鄔陀夷言。

一切結过去从林离林来樂出离诸欲如金出山顶

鄔陀夷经是此根本。如说。世尊住室罗筏鹿母堂中。於日後分从靜定出將鄔陀夷往東池所。著襯身衣入池洗浴。时彼尊者为佛揩身。然鄔陀夷於佛昔日为菩萨时。常隨供侍。今见佛身光明赫弈。胜菩萨时欢喜敬愛。合掌白佛。我今欲以龍喻之頌讚歎世尊。唯願聽許。佛言。欲说隨意说之。时鄔陀夷便说此頌。一切結过去者。謂佛解脫一切烦恼。从林离林来者。林謂居家世尊从家。捨於家法趣非家来。樂出离诸欲者。欲有二种。一烦恼欲。二众具欲。佛於此二身心不染故名出离樂。謂於中愛樂而住。如金出山顶者曰名为金山顶即是日所出处。如日初出山顶之时光明遍照。佛从烦恼隨烦恼出亦復如是。有说。山顶者是山顶云。如日从云出时光明遍照。佛亦如是。有说山顶者是山顶黑砂。金謂金砂。猶如金砂从黑砂出。光明照耀。佛亦如是。从烦恼出力无畏等。光明照耀。是謂过去。非不现过去者。是第二过去。非不现者。非二种不现。佛身现在而显现故。有不现非过去。謂如有一。或以神通。或以呪術。或以藥物。或以如是生处得智。有所隱沒令不显现。或以神通者。謂神通力令不显现。如契经说。梵王白佛。我欲隱身。佛言。可尔。时彼大梵隱入地中。佛便指之彼豈非汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高山腹中而住。世尊復指汝住此耶。梵又念言。此由麁故。即便化作極微細身。入佛白毫宛转中住。佛既知已舒毫现之。时大梵王極懷愧恥。佛便告曰。吾当隱身。尽汝所能試知吾不。梵王敬諾。时佛即入如是等持。放大光明遍梵宮处。亦令梵世闻大音声。诸梵梵王莫知佛处。问佛住何处令彼不知。有说。梵王髻中而住。有说。化作極微妙身。有说。化身令不显现。有说。化作障色障之。有说。靜慮靜慮境界。佛佛境界皆不思議。故不可知佛身所在。又如尊者大目乾連。入如是等持即於坐所而自隱蔽。令提婆達多對目不见如是等類。或以呪術者。謂呪術力令不显现。如诸仙人所結呪術。有受持者。隨所隱沒能令不现。或以藥物者。謂藥物力令不显现。如有藥物具大神用。若有執持隨所隱沒亦令不现。如畢舍遮宮畔荼等。或以如是生处得智者。謂彼智力令所隱沒不復显现。此中有说。地獄虽有生处得智。而不能令身不显现。彼若能者終不須臾住彼受苦。有作是说。彼虽不能於獄卒邊令身不现。而能於餘令身不现。傍生餓鬼天亦有此生处得智。令身不现。唯人趣无。问此神通等四种力中。誰能於誰令不显现。答神通能於一切不现以最胜故。问誰神通於誰能令不现。答佛於一切能令不现。独觉除佛於餘一切能令不现舍利子除佛独觉於餘不现。目乾連除佛独觉及舍利子。於餘不现。乃至鈍根者除利根者。於餘不现。呪術除神通。於餘能不现问何呪術於何能令不现。答有圓滿呪術有不圓滿呪術。有殊胜呪術有不殊胜呪術。圓滿殊胜者。於一切皆能不现。不圓滿不殊胜者。除圓滿殊胜於餘不现。藥物除神通呪術於餘能不现。所以者何。由呪術力。能致藥物非藥物力能致呪術故。问何藥於何能令不现。答胜藥於劣能令不现。生处得智。除前三种於餘不现以最劣故。问此誰於誰能令不现。有说。地獄唯於地獄能令不现。乃至天唯於天能令不现。有说。地獄唯於地獄能令不现。傍生於二餓鬼於三天。於五趣能令不现。如是说者地獄能於五趣不现。乃至天亦能於五趣不现。是謂不现非过去。不现者是第二不现。非过去者非二种过去。以所隱沒住现在故。有过去亦不现。謂所有行已起等起。已生等生已转现转。已集已现已过去。已尽滅已离變。是过去过去分过去世攝。如是诸句皆共显示过去诸行。过去者是世过去。不现者是世不现。有非过去亦非不现。謂除前相。此中相声於所名转。謂若法是前三句。名所显者皆悉除之。餘未显者作第四句。此復云何。謂除一切过去世法现在佛身及所隱沒。取餘现在一切未来及无为法。问如後尽滅亦約結斷而作四句。何故此中不約結斷。作四句耶。答有处说結斷。名尽名滅。无处说結斷名不现故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第十三