阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二

五百大阿罗汉等造

定蘊第七中得納息第一之六

思惟何等入慈定。答与有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶诸有情。思惟何等入捨定。答於有情捨。问此中为说等无間缘行相。为说慈等俱生行相。若说等无間缘行相者。慈等现前復何行相。若说慈等俱生行相者。何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。有说。此中说等无間缘行相。问若尔慈等现前復何行相。答即作如是四种行相。謂与有情樂。乃至於有情捨。有说。此说慈等俱生行相。问若尔何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。答此中说已入名入。於近说遠声。如说大王从何处来。此於已来名来。如说依空三摩地入正決定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相應故。如说入正性离生得现观邊世俗智。此亦已入名入。所以者何。三類智忍时。方得彼智故。如说受樂受时如實知我受樂受。此亦说已受名受。所以者何。无有自知现在受故。如说斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清净。入第四靜慮具足住。此亦已斷名斷。所以者何。离欲界染时已斷苦根故。如说阿罗汉心解脫欲漏心解脫有漏无明漏。此亦已解脫名解脫。所以者何。离欲界染时已解脫欲漏故。此中亦尔已入名入是故无过。问慈无量等等无間缘。为亦但作如此行相。为更作餘行相耶。答初修业者。唯作如是四种行相能引慈等。若已成滿隨其所欲。亦作所餘苦等行相引生慈等。慈等起时唯作如前四种行相。

慈斷何繫結。答无。悲喜捨斷何繫結。答无。问何故四无量不斷烦恼。答行相異故。謂十九行相能斷烦恼。无量非彼行相。四行相是无量。斷烦恼不以此行相故。復次无量是胜解作意。唯真實作意能斷烦恼。復次无量是增益作意。唯不增益作意能斷烦恼。復次无量唯缘现在。要缘三世。或无为道能斷烦恼。復次无量缘有情。要法想能斷烦恼。復次无量缘一分境。非缘一分境道能斷烦恼。復次无間道能斷烦恼。无量是解脫道时得故。问若无量不能斷烦恼者。经说云何通。如说慈若習。若修。若多修習。則能斷瞋。悲若習若修。若多修習。則能斷害。喜若習若修。若多修習。能斷不樂。捨若習若修。若多修習。能斷貪恚。答斷有二种。一暫时斷。二究竟斷。契经说。暫时斷此。阿毘達磨遮究竟斷。如是則二说善通。如暫时斷究竟斷。如是有餘斷。无餘斷。有影斷。无影斷。有隨縛斷。无隨縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷。應知亦尔。

净初靜慮斷何繫結。答无。乃至净非想非非想处斷何繫結。答无。此中净初靜慮等。謂根本地非近分。问何故净初靜慮等不斷烦恼。答下地烦恼虽所應斷。而彼斷已此方现前。无復可斷自地烦恼。虽现可得非所對治无力能斷。於上亦然故不斷烦恼。问不能斷上是义可尔。何故不能斷於自地。答自地烦恼所繫縛故。如人被縛不能自解。又与自地诸烦恼等。同一縛故无力胜彼。又自地愛所親愛故。如人親友虽劣不捨。又自地烦恼所𣣋杂故。謂展转无間而现在前故不能斷。又自地善法与自地烦恼。不相忌难猶如夫妻。又如旃荼罗子与長者子交不相敬憚故不能斷。又无間道能斷烦恼。净根本地非无間道故不能斷。又无所顧乃能斷之。於自地法非无所顧故不能斷。问何故有漏道不能斷自地。及上地无漏道則能斷耶。答以无漏道是不繫法。於有漏法无非是胜是故能斷。又有漏道作六行相。厭下地欣自地故唯斷。下无漏道作十六行相。厭背一切地故能遍斷。问有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷。答彼虽學作圣道行相。不明了故不斷烦恼如師子子未能害獸。

初第二第三解脫斷何繫結答无。问何故此三不斷烦恼。答行相異故。謂若以此行相斷烦恼不以此行相作前三解脫。若以此行相作前三解脫。不以此行相斷烦恼。又前三解脫是胜解作意。唯真實作意能斷烦恼。又前三解脫是增益作意。唯不增益作意能斷烦恼。又前三解脫缘自相境。唯共相境道能斷烦恼。又前三解脫唯缘现在。要缘三世。或无为道能斷烦恼。又前三解脫唯缘一蘊少分。要缘五蘊四蘊。或非蘊道能斷烦恼。又前三解脫缘一分境。非缘一分境能斷烦恼。又无間道能斷烦恼。前三解脫解脫道时得故。空无邊处解脫斷何繫結。答或空无邊处。或識无邊处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或空无邊处者。謂依空无邊处解脫。离空无邊处染。诸无間道乃至或非想非非想处者。謂依空无邊处解脫。离非想非非想处染。诸无間道或无者。謂此诸加行解脫胜進道所攝。空无邊处解脫。及世俗空无邊处解脫。識无邊处解脫斷何繫結。答或識无邊处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或識无邊处者。謂依識无邊处解脫。离識无邊处染。诸无間道。乃至或非想非非想处者。謂依識无邊处解脫。离非想非非想处染。诸无間道。或无者。謂此诸加行解脫胜進道所攝。識无邊处解脫。及世俗識无邊处解脫。无所有处解脫。斷何繫結。答或无所有处。或非想非非想处。或无。或无所有处者。謂依无所有处解脫。离无所有处染诸无間道。或非想非非想处者。謂依无所有处解脫。离非想非非想处染诸无間道。或无者。謂此诸加行解脫胜進道所攝。无所有处解脫。及世俗无所有处解脫。非想非非想处解脫。滅受想解脫。斷何繫結。答无。以非想非非想处无无漏故。初胜处斷何繫結。答无。乃至第八胜处斷何繫結。答无。此中所以如前三解脫说。初遍处斷何繫結答无。乃至第十遍处。斷何繫結。答无。此中前八如八胜处。後二隨應亦如前说。

法智斷何繫結。答或欲界。或色界。或无色界。或无或欲界者。謂四法智隨一现前。离欲界染诸无間道。或色界。或无色界者。謂滅道法智隨一现前离色界。或无色界染诸无間道。或无者。謂此诸加行解脫胜進道所攝。法智類智斷何繫結。答或色界。或无色界。或无。或色界或无色界者。謂四類智隨一现前离色界。或无色界染诸无間道。或无者。謂此诸加行解脫胜進道所攝。類智他心智斷何繫結。答无。问何故他心智不斷烦恼。有说。他心智缘一物为境。非缘一物道能斷烦恼。有说。他心智缘自相境。唯共相境道能斷烦恼。有说。他心智缘现在。要缘三世。或无为道能斷烦恼。有说。他心智但缘心心所法为境。要缘四蘊。或五蘊或无为道能斷烦恼。有说。他心智唯缘他相續为境。要缘自他相續。或非相續境道。能斷烦恼。有说。无間道斷烦恼。他心智解脫道时得故。世俗智斷何繫結。答或欲界。或色界。或无色界。或无。或欲界者。謂离欲界染世俗无間道。或色界者。謂离色界染世俗无間道。或无色界者。謂离下三无色染世俗无間道。或无者。謂此诸加行解脫胜進道所攝世俗智及餘欲界善世俗智。诸根本地善世俗智。并一切染污无覆无記世俗智。如世俗智。苦集滅道智空无願无相三摩地亦尔。差別者。此诸无漏智三摩地。皆能通斷九地。而不能遍斷五部。於中四諦智能斷九地修所斷烦恼。空三摩地能斷九地见苦所斷。及修所斷烦恼。无願三摩地能斷九地见苦集道所斷及修所斷烦恼。无相三摩地。能斷九地见滅所斷及修所斷烦恼。此是无間道。与前差別。於或无中。唯有此诸加行解脫胜進道所攝非餘。问若三三摩地亦能斷烦恼者。契经所说当云何通。如说。苾芻我说。知故见故能尽诸漏。又说。我圣弟子。以般若劍斷烦恼怨。有说唯慧能斷烦恼。诸餘觉分助斷名斷。如是说者。慧俱生品四蘊五蘊皆能斷烦恼。以共相念住斷烦恼故。然佛或时称讚般若。或称讚定。或称讚餘。皆为饒益他有情故。慈異熟何处受。乃至广说。问何故作此論。答是作論者意欲尔故。乃至广说。復次欲止他所说故。謂或有说。诸善不善无異熟果。或復有说。诸有为法皆有異熟。或復有说。一切不善及有漏善定得異熟。为止如是种种異说。显唯不善善有漏法定有異熟。而得不定故作斯論。然此中有二种定。一異熟定二生定。異熟定者。一切不善善有漏法皆有異熟故。生定者。若彼異熟生者名或梵世等。若不生者名无处所。是謂此处略毘婆沙。慈異熟何处受。答或梵世。或極光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。謂四靜慮慈无量異熟果生者。或无处所者。謂四靜慮。慈无量異熟果墮不生者。如慈。悲捨亦尔。皆通四靜慮故。喜異熟何处受。答或梵世。或極光净。或无处所。或梵世。或極光净者。謂初第二靜慮。喜无量異熟果生者。或无处所者。謂初第二靜慮。喜无量異熟果。墮不生者。净初靜慮異熟何处受。答或梵世。或无处所。或梵世者。謂善有漏初靜慮異熟果生者。或无处所者。謂善有漏初靜慮異熟果。墮不生者。如净初靜慮。如是净第二靜慮。乃至净非想非非想处亦尔。差別者说自名。初第二解脫異熟何处受。答或梵世。或極光净。或无处所。此如喜无量说。俱在初二靜慮地故。净解脫異熟何处受。答或广果。或无处所。或广果者。謂净解脫異熟果生者。或无处所者。謂净解脫異熟果。墮不生者。空无邊处解脫。乃至非想非非想处解脫。異熟何处受。答或自地。或无处所。或自地者。謂四地有漏解脫。各自異熟果生者。或无处所者。謂三地无漏解脫。及四地有漏解脫。各自異熟果。墮不生者。滅受想解脫。異熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。此如非想非非想处解脫说。初四胜处。異熟何处受。答或梵世。或極光净。或无处所。此如初第二解脫说。後四胜处。異熟何处受。答或广果。或无处所。此如净解脫说。如後四胜处。前八遍处亦尔。後二遍处。異熟何处受。答或自地。或无处所。此如净初二无色说。他心智異熟何处受。答或梵世。或極光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。謂四靜慮有漏他心智。各自異熟果生者。或无处所者。謂无漏他心智。及有漏他心智異熟果。墮不生者。世俗智異熟何处受。答或欲界。或色界。或无色界。或无处所。或欲界乃至或无色界者。謂三界有漏善。及不善世俗智。各自異熟果生者。或无处所者。謂三界无記世俗智。及不善善有漏世俗智異熟果。墮不生者。餘无漏智无異熟故此中不说。

定蘊第七中缘納息第二之一

有八等至。謂四靜慮。四无色。有三等至。謂味相應净无漏。此中前七各具三种。第八唯二。謂除无漏。如是等章及解章义既領会已。應广分別。问何故作此論。答欲止他宗显己义故。謂或有说。八等至不攝一切等至。或有说。等至唯净无漏非味相應。或有说。欲界非想非非想处亦有无漏。或有说。无成就等法。为止如是种种異執。显八等至攝一切等至乃至有成就等故作斯論。问若八等至攝一切等至者。毘奈耶说当云何通。如说。佛所入等至。一切声闻独觉尚不知其名。独觉所入等至。一切声闻不知。舍利子所入。诸餘声闻不知。大目揵連所入。除舍利子。餘声闻不知。何故言八等至攝一切等至耶。答一切等至无不攝在八等至中。然由种性般若有差別故。令所入出等至亦有胜劣。劣者。於胜不能測知故作是说。由此故说佛般涅槃时。入不动明等至。舍利子般涅槃时。入師子奮迅等至。大目揵連般涅槃时。入香象頻申等至。尊者阿难陀般涅槃时。入旋風等至。皆由根慧有差別故。乃至般涅槃时。所入等至亦有差別。问等持等至有何差別。答有说。等持一物为体。等至五蘊为体。有说。等持一刹那。等至相續。有说。诸等持即等至。有等至非等持。謂无想等至。滅尽等至。有说。亦有等持非等至。謂不定心相應等持。由此應作四句。有等至非等持。謂二无心定。有等持非等至。謂不定心相應等持。有等至亦等持。謂一切有心定。有非等至亦非等持。謂除前相。初靜慮有三种。謂味相應净无漏。味相應者。謂愛相應。愛能持心於境流注。其相順定故独受其名。所餘因缘如前已说。净謂善有漏。无漏謂圣道。问善有漏定。有垢有濁有毒有刺有漏有过失。云何名净。答虽非究竟净。而以少分净故名净。謂不杂烦恼故。烦恼相違故。引发无漏胜义净故。順圣道故。无漏眷屬故。问无漏等至是胜义。净何故不名为净。有说。應说而不说者。当知有餘。有说。无漏名净。共所了知。有漏名净。非所共知。是以偏说。有说。立名依差別义。善有漏定初違染法。净义为胜故说名净。圣道斷漏。无漏义胜故名无漏。如初靜慮三种。乃至无所有处三种亦尔。非想非非想处唯有二种。謂除无漏。欲界有顶无圣道故。问何故彼二地无圣道耶。答非田非器。乃至广说。復次欲界非定地。非修地。非离染地。有顶昧鈍羸劣。要定地。修地。离染地。明利強盛乃有圣道。有说。欲界掉舉增上。有顶沈寂增上。要不多掉舉。不多沈寂地方有圣道。有说。欲界散亂。有顶猶豫。要寂靜決定地方有圣道。有说。欲界有顶是下上邊。圣道居中。不在邊故。有说。欲界有顶是有根本故无圣道。謂生死樹。或根在下。莖等在上。或根在上。莖等在下。欲界是喧杂根本说为下。根具五趣故。有顶是难离根本说为上。根最後离故。若依喧杂根本为生死樹。則欲界为根。四靜慮为莖。三无色为枝。有顶为條葉。若依难离根本。为生死樹。則有顶为根。三无色为莖。四靜慮为枝。欲界为條葉。故说欲界有顶为有根本。以是有根本故无有圣道。

頗有成就味相應初靜慮。非净无漏耶。答有。謂欲愛未尽。以下地愛未尽者。必成就上地愛。必未得上根本净无漏故。頗有成就净初靜慮。非味相應无漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛尽以生此地或下地。而此地愛尽者。必成就此地净。必不成就此地味相應故。又以異生故不成就无漏。頗有成就无漏初靜慮非味相應净耶。答有。謂圣者生梵世上。以圣者生上地必成就下地无漏。必不成就下地味相應净故。味相應已斷故。净越界地捨故。问生上地者。亦成就下地通果心。何故说不成就下地净耶。答有说。无覆无記亦名为净。而此中不说者。以彼是上地果故。不名下地净。又一切地可得者此中说之。通果心无色界无。是故不说。如是说者。此中净定说有漏善。是故非难。頗有成就味相應净初靜慮。非无漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛尽梵世愛未尽。及生梵世梵世愛未尽。以生此地或下地而此地愛未尽者。必成就此地味相應净故。又以異生故不成就无漏。頗有成就味相應无漏初靜慮。非净耶。答无。以成就此地味相應无漏。必成就此地净故。頗有成就净无漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂圣者生欲界梵世。梵世愛尽。以圣者生此地或下地而此地愛尽者。必成就此地净无漏。非味相應故。頗有成就味相應净无漏初靜慮耶。答有。謂圣者生欲界。欲界愛尽。梵世愛未尽。及生梵世梵世愛未尽。以圣者生此地或下地。而下地愛尽。此地愛未尽者。必成就此地三种故。頗有不成就味相應初靜慮。非净无漏耶。答有。謂圣者生欲界梵世。梵世愛尽。如是等文如本論说。隨其所應与成就相違應广说。问梵世愛尽者。亦不成就净退分初靜慮。此中何故不说。有说。應说而不说者。当知此义有餘。有说。此中说全不成就。彼虽不成就順退分。而成就餘。是故不说。问何故净定越界地捨。非无漏耶。答净定有漏。墮在界地生上厭下。又无用故則捨无漏。虽墮地。而不墮界。生上不厭下。虽无用而不捨。

頗有得味相應初靜慮。非净无漏耶。答有。謂从梵世愛尽退时。及梵世上歿生欲界时。问梵世愛尽退时。亦得净退分初靜慮。此中何故不说。有说。應说而不说者。当知此义有餘。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。頗有得净初靜慮。非味相應无漏耶。答有。謂異生欲愛尽时。以彼离欲染第九解脫道时。得根本净初靜慮故。頗有得无漏初靜慮。非味相應净耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性离生。及得阿罗汉果时。问入正性离生者。亦得净初靜慮。謂现观邊世俗智。此中何故不说。有说。應说而不说者。当知有餘。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。有说。入正性离生位中多分不得。唯三刹那得。是故不说。有说。唯世第一法滅。苦法智忍生时。名入正性离生。尔时唯得无漏故不说净。问得阿罗汉果时。先已得无漏初靜慮。謂入正性离生时。何故復说得无漏耶。答此文但應说入正性离生时。不應说得阿罗汉果。而作是说者。欲显先时虽得學无漏未得无學。是故復说。问若尔亦應说起梵世上纏。退阿罗汉果时。尔时還得學无漏故。答理亦應说而不说者。欲显无漏是胜功德。於胜進时显得則順。退时显得則不順。是故不说。问若尔得學果时。及信胜解練根作见至时。俱得胜无漏。此中何故不说。答此先是學今所得亦是學。是故不说。以是故亦不说无學練根。问得阿罗汉果时。亦得无量有漏善法。何故不说亦得净耶。有说。應说而不说者。当知有餘。有说。无漏捨先得後。是故則说有漏不捨先而得後。是故不说。有说。今所得者。与先所得俱名为净。义无差別。不如學与无學有差別相。是故不说。有说虽得以不定故不说。謂生欲界梵世得阿罗汉果者得。生上地者則不得故。有说此中说一切得者。彼少分得。是故不说。頗有得味相應净初靜慮非无漏耶。答有。謂梵世上歿生梵世时。以中有生时二俱得故。頗有得味相應无漏初靜慮非净耶。答无。问阿罗汉起梵世纏退时。俱得二种何故言无。答應说有。即向所说者是。而言无者。当知有餘。有说。先不成就今成就者。名得无漏初靜慮。先已成就是故不说。有说。前已说无漏是胜功德。於胜進时显得則順。退时显得則不順。是故不说。頗有得净无漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂圣者欲界愛尽时。以得不還果时二俱得故。頗有得味相應净无漏初靜慮耶。答无。问起梵世纏退阿罗汉果时。三种俱得何故不说。答尔时净以少分得故不说。无漏如前说。

问得与成就有何差別。有说。名即差別。謂名得。名成就。有说。未得而得名得。已得而得名成就。有说。最初得名得。後数数得名成就。有说。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有说。先无繫屬而有繫屬名得。先有繫屬而有繫屬名成就。有说初得名得。得已不斷名成就。有说。初獲名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初後得成就。是謂差別頗有捨味相應初靜慮非净无漏耶。答有。謂梵世愛尽时。如是等文如本論说。隨其所應与得相違應广说。问梵世愛尽时亦捨退分净。何故不说。答此中说一切捨。彼唯少分捨。是故不说。问得果練根及退位。皆有唯捨无漏初靜慮非餘。此中何故不说。有说。應说而不说者。当知有餘。有说。此中说捨而不得者。彼捨還得。是故不说。问捨不成就有何差別。答名即差別。名捨名不成就。如是等如前得成就相違應广说。

頗有退味相應初靜慮。非净无漏耶。答无。以捨烦恼不名退故。頗有退净初靜慮。非味相應无漏耶。答有。謂異生从欲界愛尽退时。頗有退净无漏初靜慮非味相應耶。答有。謂圣者从欲界愛尽退时。頗有餘退耶。答无。问起上二界纏退无學果。及从种性退时。皆有退无漏初靜慮非餘。此中何故不说。有说。應说而不说者。当知此义有餘。有说。此中说退而不得者。彼虽退而還得。是故不说。问捨退何差別。有说。名即差別。謂名为捨。名为退。有说。捨通胜進及退时。退唯退时。有说。捨通損減及增益时。退唯損減时。有说。捨通上下时。退唯下时。有说。捨通盛衰时。退唯衰时。有说。捨通味相應等三。退唯二种除味相應。有说。捨通利鈍根。退唯鈍根。是謂捨退差別。

應知此中有六成就。六不成就。五得三捨二退。以明初靜慮味相應等三种差別。如说。初靜慮乃至无所有处说亦如是。此是總说。於中差別如理應知。非想非非想处不具三种故不類显。然於所有二种亦准上應知。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十二