阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中十門納息第四之十六

眼根。乃至无色界修所斷无明隨眠。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。问何故作此論。答为依前章显門义故。謂依前说四十二章显隨眠等十种門义。復次为止他宗显正理故。謂或有執。无學身中眼根等法亦是无漏。为遮彼執显眼根等唯是有漏是诸隨眠所隨增故。或復有執。烦恼顛倒无實所缘。为遮彼執显诸烦恼有實所缘。或復有執。无有所缘相應縛义。若於所缘有縛义者。缘无漏法應有縛义。若於相應有縛义者。彼得斷已亦應有縛。为遮彼執显有所缘相應縛义。所缘縛者。唯於有漏隨眠缘彼必隨增故。虽缘无漏而不隨增故无縛义。相應縛者。要彼相應烦恼未斷。烦恼斷已虽有相應而无縛义。復次为遮有縛而於自身起增上慢謂已解脫。謂彼暫时伏诸烦恼。而称自身已得解脫。欲令彼知於自眼等猶有貪等隨眠隨增。復次为广分別契经义故。謂契经中说眼根等有诸貪等隨眠隨增虽有此言不广分別。今欲分別故作斯論。

應知此中有五部法。即为五部隨眠隨增。五部法者。謂见苦所斷法乃至修所斷法。五部隨眠應知亦尔。此中见苦所斷法为见苦所斷一切隨眠。及见集所斷遍行隨眠之所隨增。见集所斷法为见集所斷一切隨眠。及见苦所斷遍行隨眠之所隨增。见滅所斷法为见滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。见道所斷法为见道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。修所斷法为修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。復次有十种法。復为九种隨眠隨增。十种法者。謂见苦集滅道所斷各有二种法。一相應。二不相應。修所斷亦有二种法。一染污。二不染污。九种隨眠者。謂见苦集所斷隨眠各有二种。一遍行。二不遍行。见滅道所斷隨眠各有二种。一有漏缘。二无漏缘。及修所斷隨眠。總为九种。此中见苦所斷相應法。为见苦所斷一切隨眠及见集所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所缘相應縛。他部者。唯有所缘縛。见苦所斷不相應法。为见苦所斷一切隨眠。及见集所斷遍行隨眠之所隨增。皆唯有所缘縛。见集所斷相應法为见集所斷一切隨眠。及见苦所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所缘相應縛。他部者。唯有所缘縛。见集所斷不相應法。为见集所斷一切隨眠。及见苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所缘縛。见滅所斷相應法。为见滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏缘者。隨其所應有所缘相應縛。无漏缘者。唯有相應縛。他部者。唯有所缘縛。见滅所斷不相應法。为见滅所斷有漏缘隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所缘縛。见道所斷相應法。为见道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏缘者。隨其所應有所缘相應縛。无漏缘者。唯有相應縛。他部者。唯有所缘縛。见道所斷不相應法。为见道所斷有漏缘隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所缘縛。修所斷染污法。为修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部者隨其所應有所缘相應縛。他部者唯有所缘縛。修所斷不染污法。为修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所缘縛。應知此中见苦所斷遍行隨眠。於见苦所斷遍行隨眠相應法。隨其所應为所缘相應縛。於餘自地自部他部诸有漏法。但为所缘縛。见苦所斷不遍行隨眠。於见苦所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應为所缘相應縛。於餘自地自部他部诸有漏法。但为所缘縛。见集所斷遍行隨眠。於见集所斷遍行隨眠相應法。隨其所應为所缘相應縛。於餘自地自部他部诸有漏法但为所缘縛。见集所斷不遍行隨眠。於见集所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應为所缘相應縛。於餘自地自部诸有漏法。但为所缘縛。见滅所斷有漏缘隨眠。於见滅所斷有漏缘隨眠相應法。隨其所應为所缘相應縛。於餘自地自部诸有漏法。但为所缘縛。见滅所斷无漏缘隨眠。於见滅所斷无漏缘隨眠相應法。隨其所應但为相應縛。见道所斷有漏缘隨眠。於见道所斷有漏缘隨眠相應法。隨其所應有所缘相應縛。於餘自地自部诸有漏法。但为所缘縛见道所斷无漏缘隨眠。於见道所斷无漏缘隨眠相應法。但为相應縛。修所斷隨眠。於修所斷隨眠相應法。隨其所應为所缘相應縛。於餘自地自部诸有漏法。但为所缘縛。

復次有四十一种法。復为三十六种隨眠隨增。四十一种法者。謂见苦所斷有十一法。即十隨眠。相應法。并不相應。法为十一。见集所斷有八法。即七隨眠相應法。并不相應法为八。见滅所斷亦尔。见道所斷有九法。即八隨眠相應法。并不相應法为九。修所斷有五法。即四隨眠相應法。并不相應法为五。三十六种隨眠者。謂见苦所斷有十。见集滅所斷各七。见道所斷有八。修所斷有四。唯依部说不依界故。此中有身见相應法。为有身见及彼相應无明隨眠之所隨增。隨其所應为所缘相應縛。此即總说若別说者。若於彼为所缘縛。即於彼非相應縛。若於彼为相應縛。即於彼非所缘縛。餘應准此。此復为餘见苦所斷一切隨眠。及见集所斷遍行隨眠之所隨增。但为所缘縛。如有身见相應法。邊執见。及见苦所斷邪见。乃至慢相應法隨應亦尔。见苦所斷不共无明相應法。为见苦所斷不共无明隨眠之所隨增。隨其所應为所缘相應縛。此復为餘见苦所斷一切隨眠。及见集所斷遍行隨眠之所隨增。但为所缘縛。见苦所斷不相應法。为见苦所斷一切隨眠。及见集所斷遍行隨眠之所隨增。但为所缘縛。如见苦所斷十一法。见集所斷八法隨應亦尔。见滅所斷邪见相應法。为见滅所斷邪见。及彼相應无明隨眠之所隨增。但为相應縛。此復为餘见滅所斷有漏缘隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但为所缘縛。如见滅所斷邪见相應法。见滅所斷疑相應法隨應亦尔。见滅所斷见取相應法。为见滅所斷见取。及彼相應无明隨眠之所隨增。隨其所應为所缘相應縛。此復为餘见滅所斷有漏缘隨眠。及遍行隨眠之所隨增但为所缘縛。如见滅所斷见取相應法。见滅所斷貪瞋慢相應法隨應亦尔。见滅所斷不共无明相應法。为见滅所斷不共无明隨眠之所。隨增但为相應縛。此復为餘见滅所斷有漏缘隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但为所缘縛。见滅所斷不相應法。为见滅所斷有漏缘隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但为所缘縛。如见滅所斷八法。见道所斷九法。隨應亦尔。修所斷貪相應法。为修所斷貪及彼相應无明隨眠之所隨增。隨其所應为所缘相應縛。此復为餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但为所缘縛。如修所斷貪相應法。修所斷瞋慢相應法。隨應亦尔。修所斷不共无明相應法。为修所斷不共无明隨眠之所隨增。隨其所應为所缘相應縛。此復为餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但为所缘縛。修所斷不相應法。为修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但为所缘縛。若说攝法應依十八界。若说诸識應依十二处。若说诸智應依四圣諦。若说诸隨眠應依五部。今说隨眠故。依五部分別隨眠隨增差別。

眼根欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。眼根通欲色界唯修所斷故。有尔所隨眠隨增。然此眼根通在五地。謂欲界四靜慮。此五各为自地遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦尔者。亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。女根唯欲界修所斷故。有尔所隨眠隨增。男苦根亦尔者。亦唯欲界修所斷如女根故。命根三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。命根通三界唯修所斷故。有尔所隨眠隨增然此命根通在九地。謂欲界四靜慮四无色。此九各为自地遍行。及修所斷隨眠隨增。信等五根亦尔者。信等五根通有漏无漏。有漏者亦通三界九地。唯修所斷如命根故。无漏者非隨眠隨增。意根一切隨眠隨增者。意根通有漏无漏。有漏者通三界五部故。有尔所隨眠隨增。然此意根在九地。謂欲界四靜慮四无色。此九各为自地一切隨眠隨增。无漏者非隨眠隨增。捨根亦尔者。亦通有漏无漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。樂根色界一切欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。樂根通欲色界唯三地有。謂欲界初及第三靜慮。欲界者在五識。初靜慮者在三識。此二俱唯修所斷故。一一各为自地遍行。及修所斷隨眠隨增。第三靜慮者在意識通有漏无漏。有漏者通五部及通一切隨眠相應故。自地一切隨眠隨增。无漏者非隨眠隨增。喜根色界一切欲界。除无漏缘疑及彼相應无明。餘一切隨眠隨增者。喜根通欲色界唯三地有。謂欲界初二靜慮。欲界者通五部。不与瞋疑隨眠相應。由喜根欢行相转。瞋疑慼行相转。欢慼相違不相應故。欲界喜根除见滅道所斷疑及彼相應无明。为餘一切欲界隨眠隨增。见滅道所斷疑及彼相應无明。於喜根非所缘縛缘无漏故。非相應縛不相應故。餘疑及瞋虽不相應。而於喜根有缘縛义。故说喜根欲界除无漏缘疑。及彼相應无明。餘一切隨眠隨增。初二靜慮喜根俱通有漏无漏。有漏者俱通五部及通一切隨眠相應。定地疑亦与喜樂相應故。各自地一切隨眠隨增故。说喜根色界一切隨眠隨增。无漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者。憂根唯欲界通五部。及一分隨眠相應故。有尔所隨眠隨增。三无漏根无隨眠隨增者。一切无漏法非诸隨眠隨增事故。所以者何。若法是有身见事。是顛倒事。是隨眠事。是貪瞋癡所安足处。有垢有秽有濁者。为诸隨眠之所隨增。无漏法不尔。故非隨眠之所隨增。復次若处有愛是处即为隨眠隨增。如濕膩处尘秽易著。无漏法不尔。故非隨眠之所隨增。復次若法有身见執为我我所。是处即为隨眠隨增。无漏法不尔。復次若法是隨眠所缘事。及隨增事者。即为隨眠之所隨增。无漏法虽是隨眠所缘事而非隨增事故。非隨眠之所隨增。復次若法是隨眠所缘处。亦是隨增处者。即为隨眠之所隨增。无漏法虽是隨眠所缘处。而非隨增处故非隨眠之所隨增。脇尊者曰。无漏滑净非诸隨眠能安其足。是故不为隨眠隨增。如吠琉璃極滑净者。蚊虻蠅等不能安足。大德说曰。无漏焰熱非诸隨眠能安其足。是故不为隨眠隨增。如焰熱地不可安足。尊者妙音作如是说。无漏威猛隨眠缘彼而不隨增。如栴茶罗子观威猛王面心極戰怯。尊者世友作如是说。缘有漏法起隨眠时隨眠漸增。如人观月眼根增長。故有漏法隨眠隨增。缘无漏法起隨眠时隨眠漸減。如人观日眼根損減。故无漏法不为隨眠之所隨增。

眼耳鼻舌身色声觸眼耳身識界。欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此十一界通欲色界。唯修所斷故有尔所隨眠隨增此依界说。然地有異。謂眼等八通在五地故。为五地遍行及修所斷隨眠隨增。眼耳身識唯在二地。謂欲界初靜慮故唯二地遍行。及修所斷隨眠隨增。眼耳鼻舌身色声觸处色蘊色取蘊。前五界有色有见有對法亦尔者。如是诸法亦通欲色界五地。唯修所斷如眼界等故。香味鼻舌識界欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。如是四界唯欲界修所斷故。有尔所隨眠隨增。香味处亦尔者。亦唯欲界修所斷如香界等故。意法意識界一切隨眠隨增者。如是三界皆通有漏无漏。有漏者通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。为一切隨眠隨增。无漏者非隨眠隨增。意法处後四蘊後四取蘊識界。无色无见无對。有漏有为法过去未来现在。非學非无學法亦尔者。此诸法中有唯有漏。有通有漏无漏。诸有漏者皆通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。为一切隨眠隨增。无漏者非隨眠隨增。无漏无为法无隨眠隨增。學无學无斷法亦尔者。皆无漏故义如前说。善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中善法通有漏无漏。修所斷法唯有漏。诸有漏者皆通三界九地。唯修所斷故。有尔所隨眠隨增。无漏者非隨眠隨增。不善及欲界繫法。欲界一切隨眠隨增者。如是二法唯欲界通五部故。有尔所隨眠隨增。无記法色无色界一切欲界二部。及见集所斷遍行隨眠隨增者。无記法。謂色无色界诸染污法。及无覆无記法。欲界有身见邊執见品诸染污法。及无覆无記法。并虛空非擇滅。若色无色界无記法。通二界八地五部故。为色无色界一切隨眠隨增。若欲界无記法染污者。唯见苦所斷故。为欲界见苦所斷一切。及见集所斷遍行隨眠隨增。不染污者唯修所斷故。为欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。虛空非擇滅非隨眠隨增。色界繫法色界一切隨眠隨增者。此唯色界通四地五部故。有尔所隨眠隨增。无色界繫法。无色界一切隨眠隨增者。此唯无色界通四地五部故。有尔所隨眠隨增。见所斷法见所斷一切隨眠隨增者。此通三界九地及前四部故。有尔所隨眠隨增。修所斷隨眠。不能缘见所斷法故。非修所斷隨眠隨增。

苦集諦一切隨眠隨增者。苦集二諦總攝三界九地五部诸有漏法故。为一切隨眠隨增。滅道諦无隨眠隨增。法類苦集滅道智三三摩地亦尔者。皆无漏故一切不为隨眠隨增。三三摩地唯无漏者。此中唯说三解脫門所攝定故。四靜慮色界一切隨眠隨增者。此四靜慮通有漏无漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四靜慮所攝。是故總为色界一切隨眠隨增。无漏者非隨眠隨增。四无量色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。此中唯说成滿无量唯在色界。然喜无量唯在初二靜慮。餘三无量通在四靜慮皆唯修所斷。是故總说色界遍行及修所斷隨眠隨增。前三解脫八胜处。前八遍处他心智亦尔者。此中亦说成滿解脫胜处遍处故。唯色界修所斷攝。依地差別如前應知。他心智通有漏无漏。有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故。此及前三种有漏如无量说。四无色无色界一切隨眠隨增者。四无色中前三通有漏无漏。第四唯有漏。诸有漏者唯无色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四无色所攝。是故總为无色界一切隨眠隨增。无漏者非隨眠隨增。後五解脫後二遍处。无色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中有漏者隨地差別。皆唯无色界唯修所斷故。有尔所隨眠隨增。无漏者非隨眠隨增。世俗智除无漏缘见。餘一切隨眠隨增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有漏慧故。有尔所隨眠隨增。除无漏缘见者。謂除见滅道所斷邪见。彼於世俗智非所缘縛。缘无漏故非相應縛。自性与自性不相應故。邪见即是世俗智故。然诸隨眠於世俗智所缘相應二縛。差別應作四句。或有隨眠於世俗智。为所缘縛非相應縛。謂有漏缘见。或有隨眠於世俗智。为相應縛非所缘縛。謂除无漏缘见。诸餘无漏缘隨眠。或有隨眠於世俗智。为所缘縛亦相應縛。謂除有漏缘见。诸餘有漏缘隨眠。此即總说。若別说者。若於彼为所缘縛。即於彼非相應縛。若於彼为相應縛。即於彼非所缘縛。或有隨眠於世俗智。非所缘縛亦非相應縛。謂无漏缘见於此义中。霧尊者说四句有異。或有隨眠於世俗智。为所缘縛非相應縛。謂自地缘世俗智见隨眠未斷。或有隨眠於世俗智。为相應縛非所缘縛。謂除自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地餘法缘。或无漏缘见隨眠。诸餘自地他界缘。或他地缘或自界他界缘。或自地餘法缘。或无漏缘隨眠未斷。或有隨眠於世俗智。为所缘縛亦相應縛。謂除自地缘世俗智见隨眠。诸餘自地缘世俗智隨眠未斷。此即總说。若別说者。若於彼为所缘縛。即於彼非相應縛若於彼为相應縛。即於彼非所缘縛。或有隨眠於世俗智。非所缘縛亦非相應縛。謂一切他地隨眠。及自地隨眠已斷。設未斷者。而是他界缘。或他地缘或自界他界缘。或自地餘法缘。或无漏缘见隨眠。三重三摩地三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。重三摩地通三界九地。唯修所斷故。有尔所隨眠隨增。

有身见結。见苦所斷一切。及见集所斷遍行隨眠隨增者。謂三結中有身见結。通三界九地唯见苦所斷故。有尔所隨眠隨增。有身见順下分結。有身见邊執见亦尔者。謂五順下分結中。有身见及五见中有身见邊執见。亦通三界九地唯见苦所斷。如三結中有身见故。戒禁取結见苦所斷一切。及见集所斷遍行。见道所斷有漏缘隨眠隨增者。謂三結中戒禁取結。通三界九地唯见苦道所斷。唯有漏缘故有尔所隨眠隨增。见道所斷无漏缘隨眠於戒禁取。非所缘縛缘无漏故。非相應縛不相應故。戒禁取及戒禁取身繫。順下分結戒禁取亦尔者。謂四取中戒禁取。四身繫中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五见中戒禁取。亦通三界九地唯见苦道所斷。唯有漏缘如三結中戒禁取故。疑結见所斷有漏缘。及疑相應无漏缘无明隨眠隨增者。謂三結中疑結通三界九地。前四部通有漏无漏缘故。有尔所隨眠隨增。见所斷有漏缘者。謂见苦集所斷一切及见滅道所斷有漏缘隨眠。见滅道所斷无漏缘隨眠。於疑結。非所缘縛缘无漏故。非相應縛或異聚故。或自性与自性不相應故。疑順下分結疑隨眠疑。結亦尔者。謂五順下分結中疑結。七隨眠中疑隨眠。九結中疑結。亦通三界九地。前四部有漏无漏缘。如三結中疑結故。貪瞋不善根欲界有漏缘隨眠隨增者。謂三不善根中貪瞋。唯欲界通五部。唯有漏缘故有尔所隨眠隨增。无漏缘隨眠於貪瞋。非所缘縛缘无漏故。非相應縛異聚故。餘准應知。前二身繫前二盖瞋結前二順下分結前二隨眠。恚結亦尔者。謂四身繫中貪瞋。五盖中貪瞋。五結中瞋結。五順下分結中貪瞋。七隨眠中欲貪瞋恚。九結中恚結。亦唯欲界通五部唯有漏缘。如貪瞋不善根故。癡不善根欲界除无漏缘无明。餘一切隨眠隨增者。謂三不善根中。癡唯欲界通五部有漏无漏缘故。有尔所隨眠隨增。除无漏缘无明者。见滅道所斷无漏缘相應不共无明。於癡不善根。非所缘縛缘无漏故。非相應縛自性与自性不相應故。欲漏欲界一切隨眠隨增者。謂三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏无漏缘故。有尔所隨眠隨增。欲暴流軛取惛沈睡眠掉舉盖亦尔者。謂四暴流中欲暴流。四軛中欲軛。四取中欲取。五盖中惛沈睡眠掉舉盖。亦唯欲界通五部。有漏无漏缘如欲漏故。有漏色无色界一切隨眠隨增者。謂三漏中有漏通色无色界八地五部。有漏无漏缘故。有尔所隨眠隨增。有暴流軛我語取亦尔者。謂四暴流中有暴流。四軛中有軛。四取中我語取。亦通色无色界八地五部。有漏无漏缘如有漏故。无明漏除无漏缘无明。餘一切隨眠隨增者。謂三漏中无明漏通三界九地五部。有漏无漏缘故。有尔所隨眠隨增。除无漏缘无明者。彼於无明漏。非所缘縛缘无漏故。非相應縛自性与自性不相應故。无明暴流軛无明隨眠无明結亦尔者。謂四暴流中无明暴流。四軛中无明軛。七隨眠中无明隨眠。九結中无明結。亦通三界九地五部。有漏无漏缘如无明漏故。见暴流軛。见所斷有漏缘。及见相應无漏缘。无明隨眠隨增者謂四暴流中见暴流。四軛中见軛通三界九地前四部。有漏无漏缘故。有尔所隨眠隨增。除无漏缘邪见疑。及彼疑相應无明。并无漏缘不共无明。以彼於见暴流軛。非所缘縛缘无漏故。非相應縛自性与自性不相應故。或他聚故。见取邪见见隨眠见結亦尔者。謂四取中见取。五见中邪见。七隨眠中见隨眠。九結中见結。亦通三界九地前四部。有漏无漏缘。如见暴流軛故。此實執身繫。见所斷有漏缘隨眠隨增者。謂四身繫中此實執身繫。通三界九地前四部。唯有漏缘故。有尔所隨眠隨增。见取取結亦尔者。謂五见中见取。九結中取結。亦通三界九地前四部。唯有漏缘。如此實執身繫故。惡作盖欲界遍行及修所斷隨眠隨增者。謂五盖中惡作盖唯欲界修所斷故。有尔所隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦尔者。謂五結中嫉慳結。六愛身中鼻舌觸所生愛身。九結中嫉慳結。亦唯欲界修所斷如惡作盖故。疑盖欲界见所斷有漏缘。及疑相應无漏缘无明隨眠隨增者。謂五盖中疑盖。唯欲界通前四部。有漏无漏缘故。有尔所隨眠隨增。除欲界无漏缘疑邪见。及彼邪见相應无明。并无漏缘不共无明。以彼於疑盖。非所缘縛缘无漏故。非相應縛自性与自性不相應故。或他聚故。貪慢結三界有漏缘隨眠隨增者。謂五結中貪慢結。通三界九地五部。唯有漏缘故。有尔所隨眠隨增。意觸所生愛身慢隨眠。愛慢結亦尔者。謂六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中慢隨眠。九結中愛慢結。亦通三界九地五部。唯有漏缘。如五結中貪慢結故。色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中色貪。唯色界四地修所斷。不還者身中现行故。有尔所隨眠隨增。異生位中色界遍行已於彼貪有所缘縛故。无色貪无色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中无色貪。唯无色界四地修所斷。不還者身中现行故。有尔所隨眠隨增。餘如前说。後三順上分結色无色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中掉舉慢无明。通色无色界八地唯修所斷。不還者身中现行故。有尔所隨眠隨增。餘如前说。眼耳身觸所生愛身。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂六愛身中眼耳身觸所生愛身。通欲界初靜慮唯修所斷故。有尔所隨眠隨增。有貪隨眠色无色界。有漏缘隨眠隨增者。謂七隨眠中有貪隨眠。通色无色界八地五部。唯有漏缘故。有尔所隨眠隨增。

欲界见苦所斷隨眠。欲界见苦所斷一切。及见集所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界见苦所斷十隨眠。一一皆为欲界见苦所斷一切隨眠。及见集所斷遍行隨眠隨增。欲界见集所斷隨眠。欲界见集所斷一切。及见苦所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界见集所斷七隨眠。一一皆为欲界见集所斷一切隨眠。及见苦所斷遍行隨眠隨增。欲界见滅所斷隨眠。欲界见滅所斷除无漏缘不共无明。餘一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界见滅所斷七隨眠。一一皆为尔所隨眠隨增。欲界见道所斷隨眠。欲界见道所斷除无漏缘不共无明。餘一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界见道所斷八隨眠。一一皆为尔所隨眠隨增。见滅道所斷中。俱说除无漏缘不共无明者。彼於隨眠。非所缘縛缘无漏故。非相應縛不与隨眠相應故。欲界修所斷隨眠。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中。欲界修所斷四隨眠。一一皆为尔所隨眠隨增。色无色界五部隨眠广说亦尔等者。謂九十八隨眠中。色界五部三十一。无色界五部三十一。一一皆为自界自部。及遍行隨眠隨增。广如欲界说以相同故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第八十六