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阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中不善納息第一之九

有五補特伽罗。謂隨信行隨法行信胜解见至身證。乃至广说。问何故尊者此結蘊中依五補特伽罗作論。後智定蘊中依七補特伽罗作論。謂於此五加慧解脫及俱解脫答是作論者意欲尔故。乃至广说。復次此結蘊中依有結者而作論故不说後二。智定蘊中依有智定者而作論故。有結无結者俱應说之。復次此結蘊中依有烦恼者而作論故不说後二。智定蘊中依有智定者而作論故。有烦恼无烦恼者俱應说之。復次此結蘊中以補特伽罗为章。以烦恼为門故不说後二。智定蘊中以補特伽罗为章。以智定为門故亦说後二。是故此彼依五依七補特伽罗而造於論。云何隨信行補特伽罗。謂有一類。本来稟性多信多愛多恩多樂多隨順多胜解。不好思量观察簡擇。由彼稟性多信等故。有时遇佛或佛弟子为说法要教授教誡。广为開闡无常苦空无我等义。彼作是念。所为我说无常苦空无我等义甚为善哉。欲令我修如是观行。我應无倒精勤修學彼勤修學无常苦空无我等观。既淳熟已漸次引起世第一法。次復引生苦法智忍。从此见道十五刹那一切皆名隨信行者。此隨信行補特伽罗。或是預流向。或是一来向。或是不還向。謂若具縛或乃至斷五品結已入正性离生。彼於见道十五心頃名預流向。若斷六品或乃至斷八品結已入正性离生。彼於见道十五心頃名一来向。若离欲染或乃至离无所有处染已入正性离生。彼於见道十五心頃名不還向。云何隨法行補特伽罗。謂有一類。本来稟性多思多量多观察多[*]簡擇。不好信愛思樂隨順及与胜解。由彼稟性多思等故。有时遇佛或佛弟子为说法要教授教誡。广为開闡无常苦空无我等义。彼作是念。所为我说无常苦空无我等义。我應观察。为實为虛審观察已知无顛倒。復作是念。甚为善哉。欲令我修如是观行。我應无倒精勤修學。所餘广说如隨信行。云何信胜解補特伽罗。謂隨信行得道類智捨隨信行得信胜解问彼於尔时何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨隨信行名。得名者得信胜解名。捨道者捨见道。得道者得修道。此信胜解補特伽罗。或是預流果。或是一来向。或是一来果。或是不還向。或是不還果。或是阿罗汉向。謂住預流果未胜進来名預流果。若从此胜進名一来向。若住一来果未胜進来名一来果。若从此胜進名不還向。若住不還果未胜進来名不還果。若从此胜進名阿罗汉向。云何见至補特伽罗。謂隨法行得道類智。捨隨法行。得见至。问彼於尔时何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨隨法行名。得名者得见至名。捨道者捨见道。得道者得修道。此见至補特伽罗。或是預流果。乃至或是阿罗汉向。如信胜解應说其相。云何身證補特伽罗。謂信胜解或见至以身具證八解脫未以慧尽诸漏。彼捨信胜解或见至得身證。问彼於尔时何所捨得。外國诸師作如是说。捨名得名捨道得道。捨名者捨信胜解或见至名。得名者得身證名。捨道者捨信胜解或见至道。得道者得身證道。迦濕彌罗國诸論師言。此捨名得名。非捨道得道。信胜解等得滅定时不捨不得无漏道故。云何慧解脫補特伽罗。謂信胜解或见至但以慧尽诸漏。未以身具證八解脫。彼捨信胜解或见至得慧解脫。问彼於尔时。何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨信胜解或见至名。得名者得慧解脫名。捨道者捨修道。得道者得无學道。云何俱解脫補特伽罗。謂慧解脫或见至或身證。以身具證八解脫亦以慧尽诸漏。彼捨慧解脫或见至或身證得俱解脫。若先得阿罗汉果後得滅定。彼捨慧解脫得俱解脫。但捨名得名。非捨道得道如捨信胜解等得身證说。若先得滅定後得阿罗汉果。彼捨身證得俱解脫。捨名得名捨道得道。捨名者捨身證名。得名者得俱解脫名。捨道者捨修道。得道者得无學道。若诸菩萨證得无上正等菩提彼尽智时捨见至。得俱解脫。捨名得名捨道得道捨名者捨见至名。菩萨修位名见至故。得名者得俱解脫名。诸佛皆是俱解脫故。捨道者捨修道。得道者得无學道。西方師说。菩萨學位先起滅定後得菩提。彼捨身證得俱解脫。迦濕彌罗國诸論師言。三十四念得菩提故。菩萨學位未起滅定故。尽智时定捨见至得俱解脫。必无鈍根未得滅定得尽智时成俱解脫故。无捨信胜解得俱解脫者。

问何故名俱解脫。答障有二分。一烦恼障。二解脫障。於二分障心解脫故名俱解脫。问若先得阿罗汉果後得滅定者彼於解脫障何等心解脫。有漏耶无漏耶。有说有漏以无漏心得尽智时已解脫故。評曰應作是说。有漏无漏俱得解脫。所以者何。解脫有二种。一者行世解脫。二者在身解脫。彼未得滅定时入出定心不得行世。不行世故不得在身。若得滅定入出定心行世在身故名解脫。是故有漏无漏二心俱得解脫。如俱解脫依义立名。前五立名亦應依义。问何故名隨信行。答由彼依信隨信行故名隨信行。謂依有漏信隨无漏信行。依有縛信隨解脫信行。依有繫信隨离繫信行。由信为先得入圣道。如是种類補特伽罗从本以来性多信故。若闻他勸汝應務農以自存活彼不思察。我为應作为不應作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。闻已便作。或闻他勸汝應商賈。或應事王。或應習學書算印等种种伎藝以自存活。亦不思察。广说乃至。闻已便作。或闻他勸汝應出家亦不思察。为應出家不應出家为能出家。不能出家。为能持戒不能持戒为有宜便为无宜便闻他勸已即便出家。既出家已。若闻他勸汝應诵習彼不思察。为應诵習不應诵習。为能诵習不能诵習。为有宜便为无宜便。为素怛纜。为毘柰耶。为阿毘達磨。闻他勸已即便诵習。或闻他勸營理僧事亦不思察。我为應作为不應作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。闻已便作。或闻他勸住阿練若亦不思察。我为應住为不應住。我为能住为不能住。为有宜便为无宜便。闻已便住。彼漸次修圣道加行展转引起世第一法无間引生苦法智忍。从此见道十五刹那名隨信行。问何故名隨法行。答由彼依法隨法行故名隨法行。謂依有漏法隨无漏法行。依有縛法隨解脫法。行。依有繫法隨离繫法行。由慧为先得入圣道。如是种類補特伽罗从本以来性多慧故。若闻他勸汝應務農以自存活。彼便思察。我为應作为不應作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。審思察已然後作之。餘广如前隨信行说。彼漸次修圣道加行展转引起世第一法无間引生苦法智忍。从此见道十五刹那名隨法行问隨信行者。如有尔所信亦有尔所慧。隨法行者。如有尔所慧亦有尔所信。何故一名隨信行。一名隨法行耶。答或但信他展转修行而入圣道。或自思察展转修行而入圣道。若但信他展转修行入圣道者名隨信行。若自思察展转修行入圣道者名隨法行。復次或由因力加行力不放逸力皆不广大而入圣道。或由三力皆悉广大而入圣道。若由三力皆不广大入圣道者名隨信行。若由三力皆悉广大入圣道者名隨法行。復次或由止行而入圣道。或由观行而入圣道。若由止行入圣道者名隨信行。若由观行入圣道者名隨法行。復次或樂奢摩他。或樂毘鉢舍那樂奢摩他者名隨信行。樂毘鉢舍那名隨法行。如樂憙欲亦尔。

復次或由止为先而入圣道。或由观为先而入圣道。若由止为先入圣道者名隨信行。若由观为先入圣道者名隨法行。復次或有奢摩他增或有毘鉢舍那增奢摩他增者名隨信行。毘鉢舍那增者名隨法行。復次或由止熏心依观得解脫。或由观熏心依止得解脫。若由止熏心依观得解脫者名隨信行若由观熏心依止得解脫者名隨法行。復次或有鈍根或有利根。若鈍根者名隨信行。若利根者名隨法行復次或有说智或有開智。有说智者名隨信行。有開智者名隨法行。復次或由缘力而入圣道或由因力而入圣道若由缘力入圣道者名隨信行。若由因力入圣道者名隨法行。復次或得增上心奢摩他非增上慧毘鉢舍那。或得增上慧毘鉢舍那非增上心奢摩他。前名隨信行。後名隨法行。復次如世尊说二因二缘能生正见。一外闻他法音。二內如理作意。若外闻他法音多者名隨信行。若內如理作意多者名隨法行。復次如契经说。人有四法多有所作。一親近善士。二聽闻正法。三如理作意。四法隨法行。若親近善士聽闻正法多者名隨信行。若如理作意法隨法行多者名隨法行。復次或有多住无貪善根。或有多住无癡善根。多住无貪善根者名隨信行。多住无癡善根者名隨法行。復次或有外信有情。或有內思正法。外信有情者名隨信行。內思正法者名隨法行。问何故名信胜解。答由彼依信得信胜解故名信胜解。謂依见道所攝信得修道所攝信胜解。依向道所攝信得果道所攝信胜解。復次由彼補特伽罗以信为先心脫三結是故名信胜解。问何故名见至。答由彼依见得至於见故名见至。謂依见道所攝见得至修道所攝见。依向道所攝见得至果道所攝见。復次由彼補特伽罗以见为先心脫三結是故名见至。问信胜解亦應名信至见至亦應名见胜解。何故一名信胜解一名见至耶。答如信胜解名信胜解见至亦應名见胜解。如见至名见至信胜解亦應名信至。而不尔者欲现異相異門说法令诸智者愛樂受持不相杂亂。问何故名身證。答由彼以身證八解脫。未以慧尽诸漏故名身證。问何故名慧解脫。答由彼以慧尽诸漏未以身證八解脫故名慧解脫。俱解脫名如前已释。

问如见道中依利鈍別建立二种補特伽罗。謂隨信行及隨法行。修道中亦依利鈍別建立二种補特伽罗。謂信胜解及见至。何故无學道中不依利鈍別建立二种補特伽罗。而總说一。或慧解脫或俱解脫耶。答欲界乃至无所有处。或有漏道为斷對治。或无漏道为斷對治。若非想非非想处唯无漏道为斷對治故。總立一補特伽罗。復次前位或有貪多行者。或有不者若离非想非非想处染时身等无貪故總立一補特伽罗。復次前位或有癡多行者。或有不者。若离非想非非想处染时身等无癡故總立一補特伽罗。復次前位或有慢多行者或有不者。若离非想非非想处染时身等无慢故總立一補特伽罗。復次以无學位解脫平等故總立一補特伽罗。如契经说。如来解脫与阿罗汉苾芻解脫等无差別。復次以无學位同剪三界烦恼重髻。同截有顶烦恼颈首。同越三界後有關津。同棄三界所有愛欲。故總立一補特伽罗。有作是说。无學位中亦有二种補特伽罗謂时解脫不时解脫。问若尔唯應建立二种補特伽罗。謂鈍及利。或應立六補特伽罗。謂见修无學位各有二种。即隨信行乃至第六不时解脫。如何立七補特伽罗。答由五缘故建立七种。一由加行故。二由根故三由定故。四由解脫故。五由定及解脫故。由加行故者。謂隨信行及隨法行。由根故者謂信胜解。及见至。由定故者謂身證。由解脫故者謂慧解脫。由定及解脫故者謂俱解脫。

隨信行者或應说一。謂七种中名隨信行。或應说三謂由根故即下中上。或應说五謂由种性故。即退法乃至堪達。或應说十五。謂由道故。即苦法智忍乃至道類智忍位。或應说七十三。謂由离染故。即欲界具縛离一品乃至九品染为十。离初靜慮一品乃至九品染为九。欲界第十。即初靜慮具縛者故不別说。後類應知。乃至离无所有处一品乃至九品染为九合七十三。或應说六百五十七。謂由所依故。即三洲六欲天所依各有前说七十三种。若以根种性道离染所依二合三合四合五合其数增長如理應思。若以在身刹那分析應说无量。隨信行者此中總说一隨信行。如隨信行数隨法行亦尔。根道离染所依等故。唯种性別以隨法行唯是不动种性攝故。信胜解者或應说一。謂七种中名信胜解。或應说三。謂由根故。或應说五謂由种性故。或應说八十一謂由离染故。即欲界具縛离一品乃至九品染为十。离初靜慮乃至无所有处各一品乃至九品染为六十三。离非想非非想处一品乃至八品染为八合八十一。有说离染故應说八十二。謂前说八十一加离有顶第九品染无間道时。或應说四百五。謂由所依故即欲界所依有八十一。初靜慮所依有七十二。第二靜慮所依有六十三。第三靜慮所依有五十四。第四靜慮所依有四十五。空无邊处所依有三十六。識无邊处所依有二十七。无所有处所依有十八。非想非非想处所依有九謂彼具縛及离一品乃至八品染为九合四百五。有说此應说四百一十四。謂欲界所依有八十二。初靜慮所依有七十三。第二靜慮所依有六十四。第三靜慮所依有五十五第四靜慮所依有四十六。空无邊处所依有三十七。識无邊处所依有二十八。无所有处所依有十九。非想非非想处所依有十。謂彼具縛及离一品乃至八品染为九。离第九品无間道时为彼第十。此依九地所依分別。若依二十九处所依分別其数多少如理應思。以根种性离染所依二三四合数更增广。若以在身刹那分折應说无量。信胜解者此中總说一信胜解如信胜解见至亦尔。根及离染所依等故。唯种性別以诸见至唯是不动种性攝故。身證者或應说一謂七种中名身證。或應说三。謂由根故或應说六謂由种性故。即退法乃至不动法。或應说九。謂由离染故即非想非非想处具縛及离一品乃至八品染为九。復有说者。此應说十。謂即前九加离第九无間道时为彼第十。或應说二十七。謂由所依故。欲界所依有九。色界所依有九。无色界所依有九。此唯非想非非想处。非三无色。得滅定者不生彼故。有说此應说三十。謂三界各加第九无間道时。此依三界所依分別。若依地处所依分別其数多少如理應思。以根种姓离染所依二三四合数更增广若以在身刹那分折有无量。身證者此中總说为一身證慧解脫者或應说一謂七种中名慧解脫。或應说三。謂由根故。或應说六。謂由种性故。或應说九謂由所依故。即欲界乃至非想非非想处所依此依九地所依分別。若依二十九处所依分別成二十九。若以根种性所依二三合数如理應思。若以在身刹那分折即有无量慧解脫者此中總说一慧解脫。如慧解脫数俱解脫亦尔。有差別者謂彼所依以俱解脫不在下三无色处故。

此五補特伽罗於三結乃至九十八隨眠。幾成就幾不成就。此中尊者以補特伽罗为章以诸烦恼为門故作斯问答隨信行於三結苦類智未已生皆成就。苦類智已生二成就一不成就。二成就者謂戒禁取疑。彼通三界二四部故。一不成就者謂萨迦耶见。彼唯通三界见苦所斷故。於三不善根未离欲染皆成就。已离欲染皆不成就。此三唯是欲界繫故。已离欲染者彼異生位先已离故後准應知。於三漏未离欲染皆成就。已离欲染二成就一不成就。二成就者謂有漏无明漏。一不成就者謂欲漏。於四瀑流軛取未离欲染皆成就。已离欲染三成就一不成就。三成就者謂有见无明瀑流軛见戒禁我語取。一不成就者謂欲瀑流軛取。於四身繫未离欲染皆成就。已离欲染二成就二不成就。二成就者謂戒禁取此實執身繫。二不成就者謂貪欲瞋恚身繫。於五盖未离欲染道法智未已生皆成就。道法智已生四成就一不成就。已离欲染皆不成就。五盖唯是欲界繫故。四成就者謂前四盖一不成就者謂疑盖。道法智已生彼已斷故。於五結未离欲染皆成就。已离欲染二成就三不成就。二成就者謂貪慢結。通三界繫故。三不成就者謂瞋嫉慳結。唯欲界繫故。於五順下分結未离欲染苦類智未已生皆成就。苦類智已生。四成就一不成就。四成就者謂初後各二。一不成就者謂有身见。已离欲染苦類智未已生三成就二不成就。三成就者謂後三。二不成就者謂初二。苦類智已生二成就三不成就。二成就者。謂後二。三不成就者。謂初三。於五順上分結未离色染皆成就。已离色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。於五见苦類智未已生皆成就。苦類智已生三成就二不成就。三成就者。謂後三。二不成就者。謂初二。於六愛身未离欲染皆成就。已离欲染未离梵世染。四成就二不成就。四成就者。謂初後各二。二不成就者。謂鼻舌觸所生愛身。已离梵世染。一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。於七隨眠未离欲染皆成就。已离欲染五成就二不成就。五成就者。謂有貪等五。二不成就者。謂欲貪瞋恚。於九結未离欲染皆成就。已离欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛等六。三不成就者。謂恚嫉慳。於九十八隨眠未离欲染。苦法智未已生。皆成就者。謂具縛者苦法智忍时一切隨眠无不成就。餘广说如本論。问何故不说道類智已生耶。答彼若已生非隨信行。是故不说。如隨信行隨法行亦尔。此二地道离染所依。若定若生无不皆等唯根有異。謂鈍根者名隨信行。利根者名隨法行故。信胜解於三結皆不成就彼唯见所斷故。於三不善根未离欲染皆成就已离欲染皆不成就。彼唯欲界繫故。未离欲染者。謂預流果一来向一来果不還向。已离欲染者。謂不還果阿罗汉向。彼或異生位已离欲染。或至圣位方离欲染後准應知。於三漏未离欲染皆成就。已离欲染二成就一不成就。二成就者。謂有漏无明漏。一不成就者。謂欲漏於四瀑流軛。未离欲染三成就一不成就。三成就者。謂欲有无明瀑流軛。一不成就者。謂见瀑流軛。已离欲染二成就二不成就。二成就者。謂有无明瀑流軛。二不成就者。謂欲见瀑流軛。於四取未离欲染二成就二不成就。二成就者。謂欲我語取。二不成就者。謂见戒禁取。已离欲染一成就三不成就。一成就者。謂後一。三不成就者。謂前三。於四身繫未离欲染二成就二不成就。二成就者。謂前二。二不成就者。謂後二。已离欲染皆不成就。前二唯欲界繫。後二唯见所斷故。於五盖未离欲染四成就一不成就。四成就者謂前四。一不成就者謂後一。已离欲染皆不成就。前四後一皆欲界繫故。於五結未离欲染皆成就。已离欲染二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂瞋嫉慳。於五順下分結。未离欲染二成就三不成就。二成就者。謂前二。三不成就者。謂後三。已离欲染皆不成就。前二欲界繫。後三见所斷故。於五順上分結。未离色染皆成就。已离色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。於五见皆不成就彼唯见所斷故。於六愛身未离欲染皆成就。已离欲染未离梵世染四成就二不成就。四成就者。謂初後各二。二不成就者。謂中間二。已离梵世染一成就五不成就。一成就者。謂後一。五不成就者。謂前五。於七隨眠。未离欲染五成就二不成就。五成就者。謂欲貪瞋恚有貪慢无明。二不成就者謂见疑。已离欲染三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢无明。四不成就者。謂餘四。於九結未离欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛恚慢无明嫉慳結。三不成就者。謂见取疑結。已离欲染三成就六不成就。三成就者。謂愛慢无明。六不成就者。謂餘六。於九十八隨眠。未离欲染十成就八十八不成就。十成就者。謂三界修所斷。八十八不成就者。謂三界见所斷。已离欲染未离色染六成就九十二不成就。六成就者。謂色无色界修所斷。九十二不成就者。謂三界见所斷。及欲界修所斷。已离色染三成就九十五不成就。三成就者。謂无色界修所斷。九十五不成就者。謂三界见所斷。及欲色界修所斷。如信胜解见至亦尔。此二地道离染所依。若定若生无不皆等。唯根有異。謂鈍根者名信胜解。利根者名见至故。身證於三結三不善根皆不成就。以三結唯见所斷故。三不善根唯欲界繫故。身證必已离三界见所斷及下八地修所斷故。於三漏二成就一不成就。二成就者。謂有无明漏。一不成就者。謂欲漏。於四瀑流軛。二成就二不成就。二成就者。謂有无明。二不成就者。謂欲见。於四取一成就三不成就。一成就者。謂我語取。三不成就者。謂餘三取。於四身繫及五盖皆不成就。前二身繫及五盖唯欲界繫故。後二身繫唯见所斷故。於五結二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂瞋嫉慳結。於五順下分結皆不成就。前二唯欲界繫。後三唯见所斷故。於五順上分結。四成就一不成就。一不成就者。謂色貪。四成就者。謂餘四。於五见皆不成就於见所斷久已离故。於六愛身一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。於七隨眠三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢无明。四不成就者。謂餘四。於九結三成就六不成就。三成就者。謂愛慢无明。六不成就者。謂餘六。於九十八隨眠。三成就九十五不成就。三成就者謂无色界修所斷。九十五不成就者。謂三界见所斷。及欲色界修所斷问頗有圣者成就九十八隨眠耶。答有。謂具縛者入正性离生住苦法智忍时。问頗有圣者已斷八十八隨眠。未斷十隨眠而未得果耶。答有。謂已离色染入正性离生住滅類智时。彼欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠。无色界见苦集滅所斷二十一隨眠已斷。未斷无色界见道所斷七及修所斷三隨眠而未得果住向道故。问頗有已斷九十八隨眠而未得阿罗汉果耶。答有謂已离无所有处染未离非想非非想处染。彼已斷欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠下三无色三十一隨眠。而未得阿罗汉果彼或是異生。或是不還者故。評曰彼不應作是说。九十八隨眠依界建立不依地故。由此彼问應答言无。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第五十四

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