阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中十門納息第四之二

问意識界云何。答意及法为缘所生意識是名意識界。此中问答分別如眼識界應知。问何缘六識界不说彼同分。答應说而不说者。当知此义有餘。復次六識界是生所显。依生建立彼同分心。是不生故唯说同分。復次六識界是用所显。依用建立彼同分心。无作用故唯说同分。復次六識界皆是意界攝。已说意界有彼同分。應知即已说六識界。故不復说。问若尔。不應立六識界。此六即是意界攝故。答虽即意界而为建立。根境識三各有六故復別说有六識差別问诸契经中说心意識。如是三种差別云何。或有说者。无有差別。心即是意意即是識。此三声別义无異故。如火。名火亦名焰顶。亦名熾然。亦名生明。亦名受祀。亦名能熟。亦名黑路。亦名鑽息。亦名烟幢。亦名金相。如是一火有十种名。声虽有異而体无別。如天帝释亦名鑠羯罗。亦名補爛達罗。亦名莫伽梵。亦名婆颯縛。亦名憍尸迦。亦名設芝夫。亦名印達罗。亦名千眼。亦名三十三天尊。如是一主有十种名。声虽有異而体无別。如對法中说受名受。亦名等受。亦名別受。亦名觉受。亦名受趣。如是一受有五种名。声虽有異而体无別。故契经说心意識三。声虽有異而无差別。復有说者。心意識三亦有差別。謂名即差別。名心名意名識異故。復次世亦差別。謂过去名意。未来名心。现在名識故。復次施設亦有差別。謂界中施設心。处中施設意。蘊中施設識故。復次义亦有差別。謂心是种族义。意是生門义。識是积聚义。復次业亦有差別。謂遠行是心业。如有頌曰。

能遠行独行无身寐於窟調伏此心者解脫大怖畏

前行是意业。如有頌曰。

诸法意前行意尊意所引意染净言作苦樂如影隨

續生是識业。如契经说。入母胎时識若无者。羯剌蓝等不得成就。故知續生是識业用。復次彩畫是心业。如契经说。苾芻当知。诸傍生趣由心彩畫。有种种色。归趣是意业。如契经说。苾芻当知。如是五根各別所行各別境界。意根總領受彼所行境界。意归趣彼作诸事业。了別是識业。如契经说。苾芻当知。識能了別种种境事。復次滋長是心业。思量是意业。分別是識业。脇尊者言。滋長分割是心业。思量思惟是意业。分別解了是識业。應知此中滋長者是有漏心。分割者是无漏心。思量者是有漏意。思惟者是无漏意。分別者是有漏識。解了者是无漏識。心意識三是謂差別。

问眼色眼識界。为必同繫。为亦有異繫耶。答如是三种或有同繫或有異繫。云何同繫。謂生欲界以欲界眼见欲界色时。彼欲界眼欲界色生欲界眼識。即彼以初靜慮眼见初靜慮色时。彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。若生初靜慮以初靜慮眼见初靜慮色时。彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。是名同繫云何異繫。謂生欲界以初靜慮眼见欲界色时。彼初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼见欲界色时。彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼见欲界色时。彼第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼第三靜慮眼初靜慮色生。初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。见第三靜慮色时。彼第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼见欲界色时。彼第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。见第三靜慮色时。彼第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。见第四靜慮色时。彼第四靜慮眼。第四靜慮色。生初靜慮眼識。若生初靜慮。以初靜慮眼见欲界色时。彼初靜慮眼。欲界色生初靜慮眼識。所餘广说如生欲界。若生第二第三第四靜慮。广说隨相應知。頗有異繫眼異繫色。生異繫眼識耶答有。謂以第二靜慮眼见欲界色时。彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。以第三靜慮眼见欲界色时。彼第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。以第四靜慮眼见欲界色时。彼第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。见第三靜慮色时。彼第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。如是三种各異地繫。是謂眼色識同繫異繫义。问身眼色眼識界为必同繫。为亦有異繫耶。答如是四种或有同繫或有異繫。云何同繫。謂生欲界以欲界眼见欲界色时。彼欲界身欲界眼欲界色生欲界眼識。若生初靜慮以初靜慮眼见初靜慮色时。彼初靜慮身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。是謂同繫。云何異繫。謂生欲界以初靜慮眼见欲界色时。彼欲界身初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼欲界身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼见欲界色时。彼欲界身第二靜慮眼欲界色生。初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼欲界身第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼欲界身第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼见欲界色时。彼欲界身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。见第三靜慮色时。彼欲界身第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼见欲界色时。彼欲界身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼欲界身第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。见第三靜慮色时彼欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。见第四靜慮色时。彼欲界身第四靜慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識。若生初靜慮。以初靜慮眼见欲界色时。彼初靜慮身初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼见欲界色时。彼初靜慮身第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼初靜慮身第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼初靜慮身第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼见欲界色时。彼初靜慮身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼初靜慮身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。见第三靜慮色时。彼初靜慮身第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼见欲界色时。彼初靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见初靜慮色时。彼初靜慮身第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼初靜慮身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。见第三靜慮色时。彼初靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。见第四靜慮色时。彼初靜慮身第四靜慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識。如生初靜慮。生第二第三第四靜慮。广说隨相應知。有差別者。若生第二靜慮應一切时说第二靜慮身。若生第三靜慮應一切时说第三靜慮身。若生第四靜慮應一切时说第四靜慮身。

頗有異繫身異繫眼異繫色生異繫眼識耶。答有。謂生欲界以第三靜慮眼见第二靜慮色时。彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼见第二靜慮色时。彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。见第三靜慮色时。彼欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。若生第二靜慮。以第三靜慮眼见欲界色时。彼第二靜慮身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼见欲界色时。彼第二靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见第三靜慮色时。彼第二靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。若生第三靜慮以第四靜慮眼见欲界色时。彼第三靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。见第二靜慮色时。彼第三靜慮身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。如是四种各異地繫。是謂身眼色識同繫異繫义。如说眼界色界眼識界及与身同繫異繫。如是耳界声界耳識界及与身同繫異繫广说隨相應知。

问鼻香鼻識界。为必同繫。为亦有異繫耶。答如是三种唯有同繫。謂欲界鼻欲界香生欲界鼻識。虽有餘繫鼻而无香鼻識。故此不说。

问身鼻香鼻識界为必同繫。为亦有異繫耶。答如是四种唯有同繫。謂欲界身欲界鼻欲界香生欲界鼻識。虽有餘繫身及鼻界而无香鼻識故此不说。如鼻界香界鼻識界及与身唯同繫。如是舌界味界舌識界及与身唯有同繫。广说隨相應知。

问身觸身識界为必同繫。为亦有異繫耶。答如是三种。或有同繫或有異繫。云何同繫。謂生欲界彼欲界身欲界觸生欲界身識。若生初靜慮彼初靜慮身初靜慮觸生初靜慮身識。是謂同繫。云何異繫。謂生第二靜慮彼第二靜慮身第二靜慮觸生初靜慮身識。若生第三靜慮彼第三靜慮身第三靜慮觸生初靜慮身識。若生第四靜慮彼第四靜慮身第四靜慮觸生初靜慮身識。是謂異繫身觸必无異地繫义。以根境合方生識故。根境麁細必相似故。此中无四相對同異身界无別所依身故。

问意法意識界。为必同繫。为亦有異繫耶。答如是三种。或有同繫或有異繫。云何同繫。謂欲界意欲界法生欲界意識。乃至非想非非想处意。非想非非想处法。生非想非非想处意識。是謂同繫。云何異繫。有作是说。欲界善心无間唯有未至定现在前。未至定无間欲界善心现在前。或有说者。欲界善心无間有未至定或初靜慮现在前。彼二无間欲界善心现在前。復有说者。欲界善心无間有未至定或初靜慮或靜慮中間现在前。彼三无間欲界善心现在前。尊者妙音作如是说。欲界善心无間有未至定或初靜慮或靜慮中間或第二靜慮现在前。彼四无間欲界善心现在前。如超定时初靜慮等无間超第二靜慮等而第三靜慮等现在前故。評曰。彼不應作是说。定不定心相生異故。應作是说。欲界善心无間有未至定或初靜慮现在前。彼二无間欲界善心现在前。彼无間勢力唯能至此故。謂欲界善心无間或未至定或初靜慮现在前时。彼欲界意初靜慮地意識法。或三界繫或不繫。彼二无間欲界善心现在前时。彼初靜慮地意欲界意識法。或三界繫或不繫。初靜慮无間順次入第二靜慮时。彼初靜慮意第二靜慮意識法。或三界繫或不繫。第二靜慮无間逆次入初靜慮时。彼第二靜慮意初靜慮意識法。或三界繫或不繫。第二靜慮无間順次入第三靜慮时。彼第二靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。第三靜慮无間逆次入第二靜慮时。彼第三靜慮意第二靜慮意識法。或三界繫或不繫。第三靜慮无間順次入第四靜慮时。彼第三靜慮意第四靜慮意識法。或三界繫或不繫。第四靜慮无間逆次入第三靜慮时。彼第四靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。第四靜慮无間順次入空无邊处时。彼第四靜慮意空无邊处意識法。或无色界繫或不繫。空无邊处无間逆次入第四靜慮时。彼空无邊处意第四靜慮意識法。或三界繫或不繫。空无邊处无間順次入識无邊处时。彼空无邊处意識无邊处意識法。或識无邊处繫或无所有处繫。或非想非非想处繫。或不繫。識无邊处无間逆次入空无邊处时。彼識无邊处意空无邊处意識法。或无色界繫或不繫。識无邊处无間順次入无所有处时。彼識无邊处意无所有处意識法。或无所有处繫。或非想非非想处繫。或不繫。无所有处无間逆次入識无邊处时。彼无所有处意識无邊处意識法。或識无邊处繫或无所有处繫。或非想非非想处繫。或不繫。无所有处无間順次入非想非非想处时。彼无所有处意非想非非想处意識法。或非想非非想处繫。或不繫。非想非非想处无間逆次入无所有处时。彼非想非非想处意无所有处意識法或无所有处繫。或非想非非想处繫。或不繫。初靜慮无間順超入第三靜慮时。彼初靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。第三靜慮无間逆超入初靜慮时。彼第三靜慮意初靜慮意識法。或三界繫。或不繫。乃至識无邊处无間順超入非想非非想处时。彼識无邊处意非想非非想处意識法。或非想非非想处繫。或不繫。非想非非想处无間逆超入識无邊处时。彼非想非非想处意識无邊处意識法。或識无邊处繫。或无所有处繫。或非想非非想处繫。或不繫。餘地隨相皆應广说。

如是。已说順逆入定。次復應说入定定果。此中定果者。十四變化心。謂欲界初靜慮各有四。第二靜慮有三。第三靜慮有二第四靜慮有一。且欲界有四變化心者。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。此四變化心无間净四靜慮现在前。净四靜慮无間此四變化心现在前。欲界初靜慮果變化心无間。净初靜慮现在前时。彼欲界意初靜慮意識法。或三界繫或不繫。净初靜慮无間。欲界初靜慮果變化心现在前时。彼初靜慮意欲界意識法。即所變化或四处或二处。如是乃至欲界第四靜慮果變化心无間。净第四靜慮现在前时。彼欲界意第四靜慮意識法。或三界繫或不繫净第四靜慮无間。欲界第四靜慮果變化心现在前时。彼第四靜慮意欲界意識法。即所變化或四处或二处。餘十靜慮果變化心對净靜慮广说隨相應知。

如是已说入定定果。次復應说命終受生。謂欲界歿生初靜慮时。彼欲界意初靜慮意識法。或上八地繫。或不繫。初靜慮歿生欲界时。彼初靜慮意欲界意識法。或三界繫。或不繫。欲界歿乃至生非想非非想处时。彼欲界意非想非非想处意識法。或非想非非想处繫或不繫。非想非非想处歿乃至生欲界时。彼非想非非想处意欲界意識法。或三界繫。或不繫。乃至无所有处歿生非想非非想处时。彼无所有处意非想非非想处意識法。或非想非非想处繫。或不繫。非想非非想处歿生无所有处时。彼非想非非想处意无所有处意識法。或无所有处繫或非想非非想处繫。或不繫。是謂異繫。此中无四相對同異。以意界等通在九地。不必依止色身起故。

问此六識身幾有分別。幾无分別。答前五識身唯无分別。第六識身或有分別。或无分別。且在定者皆无分別。不在定者容有分別。計度分別遍与不定意識俱故。此中且说眼識後起分別意識。

问以欲界眼见欲界色。及以色界眼见欲色界色时。於彼色起幾种眼識。此後於彼復起幾种分別意識。答已斷善根者眼见色时。於彼色起二种眼識。謂染污无覆无記。此後於彼復起三种分別意識。謂善染污无覆无記。不斷善根者若诸異生未离欲界染。眼见色时於彼色起三种眼識。謂善染污无覆无記。此後於彼復起欲界三种分別意識。謂善染污无覆无記。即彼若生欲界已离欲界染。未离初靜慮染。以欲界眼见诸色时。於彼色起二种眼識。謂除染污。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三种。初靜慮二种。不退法者。欲界初靜慮各二种。謂除染污。即彼以初靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮二种除染污。欲界若退法者三种。不退法者二种。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮三种。欲界若退法者二种。除无記。不退法者唯善。即彼已离初靜慮染。未离第二靜慮染。以初靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三种初靜慮二种。不退法者欲界二种。初靜慮唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界二种。初靜慮三种。不退法者。欲界初靜慮各唯善。即彼以第二靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三种。前二靜慮各二种。不退法者。欲界第二靜慮各二种。初靜慮唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界第二靜慮各二种。初靜慮三种。不退法者欲界初靜慮各唯善。第二靜慮二种。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界初靜慮各二种第二靜慮三种。不退法者。欲界初靜慮各唯善。第二靜慮三种。即彼已离第二靜慮染。未离第三靜慮染。以初靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三种。前三靜慮各二种。不退法者。欲界及第三靜慮各二种。前二靜慮各唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界第二第三靜慮各二种。初靜慮三种。不退法者。欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二种。即彼以第二靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三种。前二靜慮各二种不退法者欲界二种。前二靜慮各唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界第二靜慮各二种。初靜慮三种。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界初靜慮各二种。第二靜慮三种。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。即彼以第三靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三种前三靜慮各二种。不退法者欲界第三靜慮各二种。前二靜慮各唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界第二第三靜慮各二种。初靜慮三种不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二种。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三靜慮各二种。第二靜慮三种。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二种。见第三靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及前二靜慮各二种。第三靜慮三种。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮三种即彼已离第三靜慮染。未离第四靜慮染以初靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三种。四靜慮各二种。不退法者欲界及第四靜慮各二种。前三靜慮各唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二种。初靜慮三种。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二种。即彼以第二靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三种。四靜慮各二种。不退法者欲界第四靜慮各二种。前三靜慮唯善见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二种。初靜慮三种。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二种。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三第四靜慮各二种。第二靜慮三种。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二种。即彼以第三靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三种。四靜慮各二种。不退法者欲界第四靜慮各二种。前三靜慮唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二种初靜慮三种。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二种。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界及初第三第四靜慮各二种。第二靜慮三种。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二种。见第三靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第二第四靜慮各二种。第三靜慮三种。不退法者。欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二种。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第七十二