简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中不善納息第一之六

问何故名善不善无記答若法巧便所持。能招愛果。性安隱故名善。巧便所持者显道諦。能招愛果者。显苦集諦少分即有漏善。性安隱者显滅諦。若法非巧便所持。能招不愛果。性不安隱故名不善。此總显苦集諦少分即诸惡法。若法与彼二种相違。故名无記。復次若法能招可愛果樂受果。故名善。若法能招不愛果苦受果。故名不善。若法与彼二种相違。故名无記。復次若法能引可愛有芽及解脫芽故名善。若法能引非愛有芽故名不善。若法与彼二种相違故名无記。復次若法能令生善趣故名善。若法能令生惡趣故名不善。若法与彼二种相違故名无記。復次若法墮還滅品。性輕昇故名善。若法墮流转品。性沈重故名不善。若法与彼二种相違故名无記。霧尊者言。由四事故名善。一自性故。二相應故。三等起故。四胜义故。自性故者。謂自性善。有说。是慚愧。有说。是三善根。相應故者。謂相應善即彼相應心心所法。等起故者。謂等起善即彼所起身語二业不相應行。胜义故者。謂胜义善即是涅槃安隱故名善。分別論者亦作是说。自性善謂智。相應善謂識。等起善謂身語业。胜义善謂涅槃。由四事故名不善。一自性故。二相應故。三等起故。四胜义故。自性故者。謂自性不善。有说。是无慚无愧。有说。是三不善根。相應故者。謂相應不善即彼相應心心所法。等起故者。謂等起不善即彼所起身語二业不相應行。胜义故者。謂胜义不善即是生死不安隱故名不善。分別論者亦作是说。自性不善謂癡。相應不善謂識。等起不善謂身語业。胜义不善謂生死。脇尊者言。若法是如理作意。自性与如理作意相應。从如理作意等起。是如理作意等流离繫果故名善。若法是非理作意。自性与非理作意相應。从非理作意等起。是非理作意等流果故名不善。若法与彼二种相違故名无記。復次若法是慚愧。自性与慚愧相應。从慚愧等起。是慚愧等流离繫果故名善。若法是无慚无愧。自性与无慚无愧相應。从无慚无愧等起。是无慚无愧等流果故名不善。若法与彼二种相違故名无記。復次若法是三善根。自性与三善根相應。从三善根等起。是三善根等流离繫果故名善。若法是三不善根。自性与三不善根相應。从三不善根等起。是三不善根等流果故名不善。若法与彼二种相違故名无記。復次若法是信等五根。自性与信等五根相應。从信等五根等起。是信等五根等流离繫果故名善若法是五盖。自性与五盖相應。从五盖等起。是五盖等流果故名不善。若法与彼二种相違故名无記。集異門说。何故名善。答由此能引可愛可憙可樂悅意如意果。故名善。此显等流果。復次由此能招可愛可喜可樂悅意如意異熟故名善。此显異熟果。何故名不善。答由此能引不可愛不可憙不可樂不悅意不如意果。故名不善。此显等流果。復次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟。故名不善。此显異熟果。若法与彼二种相違。故名无記。问世尊定記苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道。一切法者謂十二处。如是诸法世尊显说施設開示。如何可立为无記耶。答非为不说故名无記。然诸善法佛記为善。诸不善法記为不善。若法不可記善不善。说为无記。復次佛記善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法无彼二果可記。说为无記。復次由二事故善法可記。一由自性。二由異熟。不善亦尔。无記虽有自性可記。而无異熟故名无記。或有不说故名无記。如诸经中應捨置記。四种記論杂蘊已说。

三結乃至九十八隨眠幾有異熟。幾无異熟。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂或有執。离思无異熟因。离受无異熟果。如譬喻者为止彼意。显異熟因及異熟果俱通五蘊。或復有執。诸異熟因果。若熟已因体便无。如飲光部。彼作是说。诸異熟因果未熟位其体猶有。果若熟已其体便无。如外种子。芽未生位其体猶有。牙若生已其体便无。为遮彼意显異熟因果已熟位其体猶有。或復有執。善不善业无異熟果。如诸外道。为破彼义显善惡业有異熟果。为止此等种种異執显己所宗故作斯論。復次勿为止他显示己义。但为開发诸法實性令生正解故作斯論。答诸不善有異熟。诸无記无異熟。此广分別應准前門。问有異熟者义何謂耶。为与自異熟法俱名有異熟。为与他異熟法俱名有異熟。設尔何失。若与自異熟法俱名有異熟則因果應並。伽他所说復云何通。如说。

作惡不即受非如乳成酪猶灰覆火上愚蹈久方燒

有萨阇草。磨置乳中即便成酪。业果不尔。如灰覆火。愚夫輕蹈。初虽不觉後便被燒。作惡亦尔。因时虽樂至果熟时有惡趣苦。若与他異熟法俱名有異熟。則應圣道亦有異熟。与他異熟俱时起故。答自異熟俱名有異熟。问若尔。因果應並。伽他所说復云何通。答俱有二种。一者有俱。二者並俱。有俱者。如有因有果有所缘有異熟。有因有果者。如因謝已百俱胝劫果乃现前。相去虽遠。而後名有因前名有果。有所缘者。如人住此观日月轮发生眼識。此彼相去虽四十千踰繕那量。而此眼識名有所缘。有異熟者。如造业已百俱胝劫異熟方起。相去虽遠。而前业因名有異熟。並俱者。如有尋有伺有喜有警觉。有尋者謂尋相應法。有伺者謂伺相應法。有喜者謂喜根相應法。有警觉者謂作意相應法。應知此中有異熟者。依有俱说。不依並俱。復次俱有二种。一者有俱。二者合俱有俱者。如有因有果有所缘有異熟。合俱者。如有尋有伺有喜有警觉應知此中有異熟者。依有俱说不依合俱。復次俱有三种。一者近俱。二者遠俱。三者近遠俱。近俱者。如有尋有伺有喜有警觉。遠俱者。如有因有果有所缘有異熟。近遠俱者。如有漏有隨眠有缘有事。有漏者謂漏相應法。及漏所缘法。有隨眠亦尔。有缘者謂与彼缘近遠诸法。有事亦尔。事謂因事或所繫事。應知此中有異熟者。依遠俱说不依餘二。问何故名異熟。答異類而熟故名異熟。熟有二种。一同類。二異類。同類熟者謂等流果。即善生善。不善生不善。无記生无記。異類熟者謂異熟果。即善不善法招无記果。餘问答义如杂蘊说。

三結乃至九十八隨眠。幾见所斷幾修所斷。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂譬喻者作如是说。異生不能斷诸烦恼。大德说曰。異生无有斷隨眠义。但能伏纏。若作是说於理无損。问彼何故作此執。答依契经故。謂契经说。若以圣慧见法斷者。是名真斷非诸異生。已有圣慧故未能斷。问若尔。经说復云何通。如说。苾芻彼猛憙子。已斷欲染。已斷色染。已斷空无邊处識无邊处无所有处染。生非想非非想处。又说外仙已离欲染。彼作是答。所引契经不斷说斷不离说离如餘契经不斷说斷不离说离。何等契经不斷说斷。如说。

愚執我我所死时皆永斷智者既知此不執我我所

何等契经不离说离。如说。有村邑中童男童女。戲弄灰土以造舍宅。於此舍宅未离染时修營擁衛。若时离染毀壞捨去。如此二经不斷说斷不离说离。所引契经义亦應尔。然诸異生於诸烦恼。實未永斷但能暫伏。謂离染时以世俗道攀初靜慮离欲界染。漸次乃至攀非想非非想处。离无所有处染。非想非非想处无上可攀故不能离。猶如蚇蠖缘草木时攀上捨下。若至極处无上可攀即便退下。如人上樹應知亦然。如野干等踐暴麻蘆。但損苗莖不除根栽。異生离染應知亦然。唯能暫伏不能永斷。为遮彼意显诸異生以世俗道亦能斷結。或復有執。必无圣者以世俗道斷烦恼义。彼作是说。圣者何缘捨无漏道而用世俗。为遮彼意显有圣者以世俗道斷烦恼义。或復有執。一切烦恼皆悉頓斷。无漸斷义。彼作是说。金刚喻定现在前时烦恼頓斷。即由彼定斷一切惑。是故说名金刚喻定。猶如金刚能破鐵石牙骨貝玉末尼等故。彼虽許有四沙門果。然斷烦恼要金刚定。问前之三果未能斷惑。何用立为。彼作是答。前之三果伏诸烦恼。引金刚定令现在前。方能永斷故非无用。譬如農夫左手握草右執利鎌一时刈斷。为遮彼意显诸烦恼有二對治。謂见及修二道差別。一一现前皆能永斷。或復有執。於四圣諦得现观时頓而非漸。为斷彼執显於四諦得现观时漸而非頓。见所斷惑如修所斷。不應一时斷一切故。若於四諦得现观时頓非漸者。便違圣教。如契经说。給孤独長者来詣佛所白佛言。世尊。於四圣諦得现观时。为頓为漸。世尊告曰。如四桄梯漸登非頓。或復有執。一切烦恼无有见修所斷差別。为遮彼意显诸烦恼定有见修所斷差別。为止此等种种異執显己所宗故作斯論。復次勿为止他显示己义。但为開发诸法實性令生正解故作斯論。答三結中有身见結见为前行有二句。或见所斷。或见修所斷。问前行是何义。答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所斷句。後立不定句。先答义是前行义者。先以见所斷句答。後以不定句答。云何见所斷。若有身见非想非非想处繫。隨信隨法行现观邊苦忍斷。是见所斷。謂有身见从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能斷欲界乃至无所有处有身见。於非想非非想处有身见。此世俗道无能斷力。便住不進。後若见道现在前时方能斷彼。此中有身见者。定彼自性。非想非非想处繫者。定彼地。隨信隨法行者。定彼能斷補特伽罗。现观邊苦忍者。定彼對治道。斷者。定彼道所作。若有身见有不杂對治決定對治不共對治。圣者斷非異生。圣道斷非世俗。见道斷非修道。忍斷非智者是此所说。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷见所斷。何者是餘。謂从欲界乃至无所有处有身见。彼若異生斷以修道斷。圣者斷以见道斷。異生斷以世俗道斷。圣者斷以无漏道斷。異生斷以智斷。圣者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。圣者斷以一品斷九品。異生斷数起斷。圣者斷不起斷。異生斷不观諦斷。圣者斷观諦斷。如有身见結。五順下分結中有身见結。五见中有身见邊執见亦尔。自性同故俱通九地唯一部故。戒禁取疑結见为前行有二句。或见所斷或见修所斷。前行义如上说。云何见所斷。若戒禁取疑非想非非想处繫。隨信隨法行现观邊诸忍斷。是见所斷。謂戒禁取疑从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能斷欲界乃至无所有处戒禁取疑。於非想非非想处戒禁取疑。此世俗道无能斷力便住不進。後若见道现在前时方能斷彼。此中戒禁取疑者。定彼自性。非想非非想处繫者。定彼地。隨信隨法行者。定彼能斷補特伽罗。现观邊诸忍者。定彼對治道。斷者定彼道所作。若戒禁取疑有不杂對治決定對治。不共對治。圣者斷非異生。圣道斷非世俗。见道斷非修道。忍斷非智者是此所说。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷见所斷。何者是餘。謂从欲界乃至无所有处戒禁取疑。彼若異生斷以修道斷。圣者斷以见道斷。異生斷以世俗道斷。圣者斷以无漏道斷。異生斷以智斷。圣者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。圣者斷以一品斷九品。異生斷数起斷。圣者斷不起斷。異生斷不观諦斷。圣者斷观諦斷。如戒禁取疑結。四暴流軛中见暴流軛四取中见取戒禁取。四身繫中戒禁取此實執取身繫。五順下分結中戒禁取疑結。五见中邪见见取戒禁取。七隨眠中见疑隨眠。九結中见取疑結亦尔。自性同故俱通九地唯四部故。貪不善根修为前行有二句。或修所斷或见修所斷。问前行是何义。答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立修所斷句。後立不定句。先答义是前行义者。先以修所斷句答。後以不定句答。云何修所斷。若貪不善根學见迹诸智斷。是修所斷。謂貪不善根五部可得。即见苦乃至修所斷。见道起能斷见苦乃至见道所斷貪不善根。於修所斷貪不善根。此见道无能斷力。便住不進。後胜修道现在前时方能斷彼。此中貪不善根者定彼自性。學见迹者定彼能斷補特伽罗。诸智者定彼對治道。斷者定彼道所作。若貪不善根有不杂對治決定對治不共對治。圣者斷非異生。修道斷非见道。智斷非忍者是此所说。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷见所斷。何者是餘。謂前四部貪不善根即见苦乃至见道所斷。彼若異生斷以修道斷。圣者斷以见道斷。異生斷以世俗道斷。圣者斷以无漏道斷。異生斷以智斷。圣者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。圣者斷以一品斷九品。異生斷数起斷。圣者斷不起斷。異生斷不观諦斷。圣者斷观諦斷。问此中所说若貪不善根學见迹诸智斷是修所斷者。显圣者身中修所斷貪不善根。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷见所斷者。显異生圣者身中见所斷貪不善根。餘有異生身中修所斷貪不善根。此中何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。復次彼已说在前所说中。所以者何。以部差別建立烦恼。不以在身诸烦恼。部有五无六。圣者见道现在前时斷见所斷。後若修道现在前时斷修所斷。異生修道现在前时總斷五部。以诸異生不能分別五部差別唯能總斷。说異生斷修所斷言。即已说彼故不別说。復次说學见迹诸智斷言。即已显彼故不別说。異生身中修所斷者。即學见迹智所斷故。如貪不善根。瞋癡不善根。三漏中欲漏。四暴流軛中欲暴流軛。四取中欲取。四身繫中貪欲瞋恚身繫。五盖中除惡作疑餘盖五結中瞋結。五順下分結中貪欲瞋恚結。七隨眠中欲貪瞋恚隨眠。九結中恚結亦尔。自性同故俱唯欲界通五部故。有漏无明漏见为前行有三句。或见所斷。或修所斷。或见修所斷问前行是何义答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所斷句。次立修所斷句。後立不定句。先答义是前行义者。先以见所斷句答。次以修所斷句答。後以不定句答。云何见所斷。若有漏无明漏非想非非想处繫隨信隨法行现观邊诸忍斷。是见所斷。謂有漏从初靜慮乃至非想非非想处可得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能斷初靜慮乃至无所有处有漏欲界乃至无所有处无明漏。於非想非非想处有漏无明漏。此世俗道无能斷力。便住不進。後若见道现在前时方能斷彼见所斷者。此中有漏无明漏者定彼自性。非想非非想处繫者。定彼地。隨信隨法行者定彼能斷補特伽罗。现观邊诸忍者定彼對治道。斷者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂對治決定對治不共對治。圣者斷非異生。圣道斷非世俗。见道斷非修道。忍斷非智者是此所说。云何修所斷。若有漏无明漏學见迹诸智斷。是修所斷。謂彼有漏无明漏有五部。见道现在前时斷前四部。於修所斷有漏无明漏。此见道无能斷力便住不進。後胜修道现在前时方能斷彼。此中有漏无明漏者定彼自性。學见迹者定彼能斷補特伽罗。诸智者定彼能斷對治道。斷者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂對治決定對治不共對治。圣者斷非異生。修道斷非见道。智斷非忍者是此所说。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷见所斷。何者是餘。謂从初靜慮乃至无所有处有漏。从欲界乃至无所有处无明漏。異生身中五部。圣者身中四部。彼若異生斷以修道斷。圣者斷以见道斷。異生斷以世俗道斷。圣者斷以无漏道斷。異生斷以智斷。圣者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品圣者斷以一品斷九品。異生斷数起斷。圣者斷不起斷。異生斷不观諦斷。圣者斷观諦斷。如有漏无明漏。四暴流軛中有无明暴流軛。四取中我語取。五結中貪慢結。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中有貪慢无明隨眠。九結中。愛慢无明結亦尔。自性同故俱通八九地。及通五部故。前行有三种。一不共前行。二畢竟前行。三最初前行。不共前行者如三結等。畢竟前行者如三不善根等。最初前行者如有漏无明漏等。若诸烦恼通三界繫唯见所斷。彼见为前行有二句。如三結等。若诸烦恼唯欲界繫通於五部。彼修为前行有二句。如三不善根等。若诸烦恼通三界繫亦通五部。彼见为前行有三句。如有漏无明漏等。是謂此处略毘婆沙。

惡作盖修所斷。異生圣者俱以九品智斷彼故。如惡作盖五結中嫉慳結。五順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦尔。同是九品智所斷故。疑盖若異生斷修所斷。世尊弟子斷见所斷。此唯欲界前四部故。九十八隨眠中二十八见所斷。謂有顶前四部。十修所斷。謂三界修所斷部。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷见所斷。謂下八地前四部。问若二十八见所斷。十修所斷。餘不定者。品類足論何故说九十八隨眠中八十八见所斷十修所斷耶。答此文是了义。彼文是不了义。此文无別意趣。彼文有別意趣。此文无別因缘。彼文有別因缘。此文依胜义諦说。彼文依世俗諦说。復次彼論依漸次者具縛者非超越者说。此論依非漸次者不具縛者超越者说。復次彼論唯依圣者离染非異生圣道作用非世俗说。此論通依圣者異生离染圣道世俗道作用说。復次此論是決定说。彼論依異門说。謂先离欲乃至无所有处染入正性离生者。彼见道中亦證下八地见所斷法无漏离繫得。故作是说。八十八见所斷十修所斷。尊者妙音亦作是说。此論所说依決定理。品類足論说八十八见所斷者。依證无漏解脫得说。或依漸次得果者说。

问何故名见所斷。何故名修所斷耶。见不离修修不离见。如何建立二所斷名。答虽见道中亦有如實修可得。修道中亦有如實见可得。而见者是慧修者是不放逸。如實者是增广义。或猛利义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。故彼所斷名有差別。復次如實者是平等义。或相似义。虽见道中有尔所慧。亦有尔所不放逸。修道中有尔所不放逸。亦有尔所慧。而见道中慧用增胜。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增胜。慧用劣弱。故彼所斷名有差別。尊者世友作如是说。虽观四諦斷诸烦恼。不可分別此见所斷此修所斷。而由见力斷棄吐者。名见所斷。如已得道。若習若修若多所作。分齊品類漸令微薄乃至究竟。皆斷尽者名修所斷。有作是说。见所斷者亦名修所斷。见道中亦有如實修故。修所斷者亦名见所斷。修道中亦有如實见故。於此义中若由见力斷棄吐者。名见所斷。如已得道。若習若修若多所作。分齊品類漸令微薄乃至究竟。皆斷尽者名修所斷。问此说何义。答此说见道是猛利道。暫现在前一时能斷九品烦恼。修道是不猛利道。数数修習久时方斷九品烦恼。如利鈍二刀同截一物。利者頓斷鈍者漸斷暫见斷者名见所斷。数修斷者名修所斷。復次若以见增上道斷者名见所斷。若以修增上道斷者名修所斷。復次若以见慧二相道斷者名见所斷。若以见智慧三相道斷者名修所斷。復次若以眼明觉慧四相道斷者名见所斷。若以眼明觉智慧五相道斷者名修所斷。復次若以诸忍斷者名见所斷。若以诸智斷者名修所斷。復次若九品以一品斷者名见所斷。若九品以九品斷者名修所斷。復次若以未知当知根斷者名见所斷。若以已知根斷者名修所斷。復次若如析石而斷者名见所斷若如绝藕絲而斷者名修所斷。復次若違勇決者名见所斷。若違加行者名修所斷。復次未见諦而观諦斷者名见所斷。若已见諦重观諦斷者名修所斷。復次若以一因道而斷者名见所斷。若以二因道而斷者名修所斷復次如大力士擐甲冑而斷者名见所斷如尪疾人御驢車而斷者名修所斷。復次若斷彼时唯修自所观諦诸行相者名见所斷。若斷彼时亦修他所观諦诸行相者名修所斷復次若以向道未成就果而斷者名见所斷。若以向道已成就果而斷者名修所斷。復次若以无分齊品類道斷者名见所斷。若以有分齊品類道斷者名修所斷。復次若以隨信隨法行道斷者名见所斷。若以信胜解见至身證道斷者名修所斷。復次若以初頓起道而斷者名见所斷。若以後数起道而斷名修所斷。復次若彼离繫四沙門果攝者名见所斷。若彼离繫或三或二或一沙門果攝者名修所斷。復次若所斷法缘无事者名见所斷。若所斷法缘有事者名修所斷。復次若彼斷已永不退者名见所斷。若彼斷已或退或不退者名修所斷。復次若解脫已不復縛者名见所斷。若解脫已或復縛或不復縛者名修所斷。復次若离繫已不復繫者名见所斷。若离繫已或復繫或不復繫者名修所斷。復次若斷彼时忍为无間道智为解脫道者名见所斷。若斷彼时智为无間道智为解脫道者名修所斷。復次若斷彼时智为加行道忍为无間道智为解脫道者名见所斷。若斷彼时智为加行。无間解脫道者名修所斷。復次若法先得非擇滅後得擇滅者名见所斷。若法或先得非擇滅後得擇滅。或先得擇滅後得非擇滅。或一时得二滅者名修所斷。復次若斷彼时修缘一諦道者名见所斷。若斷彼时修缘四諦道者名修所斷。復次若斷彼时修四行相道者名见所斷。若斷彼时修十六行相道者名修所斷。復次若斷彼时唯修相似道者名见所斷。若斷彼时修相似不相似道者名修所斷。復次若斷彼时修二或一三摩地者名见所斷。若斷彼时修三三摩地者名修所斷。復次若斷彼时不起斷者名见所斷。若斷彼时或起斷或不起斷者名修所斷。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第五十一

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言