阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五

五百大阿罗汉等造

见蘊第八中三有納息第二之四

诸法因无明此法缘无明耶。乃至广说。问何故此中依明无明而作論。答彼作論者意欲尔故。乃至广说。有说。此二是杂染清净根本法故。謂一切杂染无明为根本。如说。所有种种惡不善法。若生若長。皆以无明为根。为集为种類为等起。一切清净明为根本。如说所有种种善法。若生若長。无不以明为根为集为种類为等起。有说。此二俱是上首法故。謂世尊於契经中说此二种为上首法。如说。苾芻。无明为上首。无明为前相。种种惡不善法皆得生起。又由此成无慚愧者明为上首明为前相。种种善法皆得生起。又由此成有慚愧者。有说。此二是近相障對治法故。謂无明是明近障。明是无明近對治。有说。此二是所共知相違法故。謂无明違明。明違无明。有说。此二俱缘相攝不相攝四圣諦故。俱缘不相攝有漏无漏法故。俱缘不相攝有为无为法故。由此等种种因缘故。作論者依明无明而作斯論。

然明无明为因缘法品類差別有十一种。彼欲界繫有四种。謂善不善有覆无記无覆无記。色界繫有三种除不善。无色界繫亦尔。及无漏法。此中欲界繫善法明无明俱非其因並作三缘。謂等无間所缘增上。不善法无明为其四因謂相應俱有同類遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。謂所缘增上。欲界繫有覆无記法无明为其四因。謂相應俱有同類遍行。亦为作四缘。明非其因为作一增上缘。欲界无覆无記法除无明異熟。无明非其因为作三缘。謂等无間所缘增上。明非其因为作一增上缘。无明異熟无明为作一異熟因。为作三缘。謂因等无間增上。非所缘。以彼異熟在五識故。明非其因为作一增上缘。色界繫善法明无明俱非其因。並作三缘。謂等无間所缘增上。色界有覆无記法无明为其四因。謂相應俱有同類遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。謂所缘增上。色界繫无覆无記法无明非其因为作三缘。謂等无間所缘增上。明非其因为作一增上缘。如色界三种。无色三种亦尔。无漏法无明非其因。为作二缘。謂所缘增上除初无漏。餘无漏法明为其三因。謂相應俱有同類为作四缘。除初明。餘初无漏法明为其二因。謂相應俱有。或一因謂俱有。为作二缘謂因增上。初明明非其因。为作一增上缘。是謂此处略毘婆沙。

诸法因无明彼法缘无明耶。答若法因无明彼法缘无明。此中因无明诸法以种類言之。彼法以无明为五因。謂相應俱有同類遍行異熟。缘无明者即因无明法以种類言之。无明为其四缘。有法缘无明不因无明。謂除无明異熟。诸餘无覆无記行及善行。无明於彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因。诸法因明彼法缘明耶。答若法因明彼法缘明。此中因明诸法以种類言之。彼法以明为三因。謂相應俱有同類。缘明者即因明法以种類言之。明为其四缘有法缘明不因明。謂初明及诸有漏行。明於彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因。

诸法因无明彼法缘明耶。答若法因无明彼法缘明。此中因无明诸法以种類言之。彼法以无明为五因如前说。缘明者即因无明法以种類言之。明为其二缘。謂所缘增上。有法缘明不因无明。謂除无明異熟。诸餘无覆无記行及善行。明於彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。无明非其因。

诸法因明彼法缘无明耶。答若法因明彼法缘无明。此中因明诸法以种類言之。彼法以明为三因。謂相應俱有同類。缘无明者即因明法以种類言之。无明为其二缘。謂所缘增上。有法缘无明不因明。謂初明及诸有漏行。无明於彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。明非其因。

诸法因无明彼法不善耶。答若法。不善彼法因无明。此中因无明不善法。以种類言之。彼法以无明为四因。謂相應俱有同類遍行。有法因无明非不善。謂无明異熟及有覆无記行。此中无明異熟以无明为一異熟因。有覆无記行。种類言之。以无明为四因。謂相應俱有同類遍行。而彼法非不善。是无記故。

诸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以种類言之。彼法以明为三因。謂相應俱有同類。有法善不因明。謂初明及善有漏行。此中初明是善而不以明为因。无前及俱明故。善有漏行亦不以明为因。无因义故。

頗有不因明不因无明彼法非无因耶。答有。謂除无明異熟。诸餘无覆无記行及初明善有漏行。如是诸法不因明不因无明而非无因。於中除无明異熟。诸餘无覆无記行。以种類言之有四因。謂相應俱有同類異熟。初明有二因。謂相應俱有。善有漏行以种類言之有三因。謂相應俱有同類。问初明俱无漏得。亦不因明不因无明而非无因。此中何故不说。答此文應作是说及初明彼俱无漏得。而不说者当知此义有餘。有说。此得攝在初明俱有因中是以不说。彼不應作是说。得非初明俱有因故。應言攝在初明品中。若说初明当知已说彼聚。诸法明无明义广说如杂蘊缘起納息。

见蘊第八中想納息第三之一

诸法无常想生彼法无常想相應耶。如是等章及解章义既領会已。應广分別。问何故作此論。答为止愚相應法執相應法非實者意。显相應法決定實有。故作斯論。诸法无常想生彼法无常想相應耶。答應作四句。有法无常想生非无常想相應。謂无常想现前必滅餘想现前必生彼相應法。此中说无常想无間无常苦想。乃至滅想隨一现在前。彼相應法者。謂除想餘九大地法。十大善地法。有尋有伺地。尋伺无尋。唯伺地伺及心。如是诸法无常想生无常想为等无間缘而起故。非无常想相應与苦无我想乃至滅想。隨一相應故。有法无常想相應非无常想生。謂餘想现前必滅无常想现前必生。彼相應法。此中说无常苦想乃至滅想隨一无間无常想现在前。

彼相應法者。謂除想餘九大地法等。广说如上。如是诸法无常想相應非无常想生。无常苦想乃至滅想隨一为等无間缘而起故。有法无常想生亦无常想相應。謂无常想现前必滅。无常想现前必生。彼相應法。此中说後无常想聚中。除无常想餘心心所法。广说如上。如是诸法无常想生无常想为等无間缘而起故。亦无常想相應。彼聚中有故。无常想虽从无常想生。而非无常想相應。以自性於自性三因缘故不相應。如前说。有法非无常想生亦非无常想相應。謂餘想现前必滅餘想现前必生。彼相應法。此中说无常苦想。乃至滅想隨一无間隨一现在前。彼诸想相應法。广说如上。如是诸法非无常想生。餘想为等无間缘而起故。亦非无常想相應。与餘想相應故。如无常想乃至滅想亦尔。隨其所應皆作四句。如是便有十种四句。

诸法无常想生彼法无常想一缘耶。乃至广说。问何故作此論。答欲止愚於所缘体性執所缘性非實有法。显所缘性決定實有。故作斯論。诸法无常想生彼法无常想一缘耶。答應作四句。有法无常想生非无常想一缘。謂无常想现前必滅。餘想现前必生。彼有餘缘。此中说缘色蘊无常想无間缘受等蘊。无常苦想苦无我想隨一现在前。缘餘蘊及界处说亦尔。彼法从无常想生非无常想一缘。缘餘法故。有法无常想一缘非无常想生。謂餘想现前必滅无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蘊无常苦想苦无我想。隨一无間即缘彼蘊无常想现在前。界处说亦尔。彼法无常想一缘不从无常想生。无常苦想苦无我想隨一为等无間缘而起故。问此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与无常想同一缘。为说无常想与餘想同一缘。設尔何失。二俱有过。若说无常想与无常想同一缘者。此文云何通。如说彼有此缘。若说无常想与餘想同一缘者。此文復云何通。如说彼法非无常想生。有时彼想从无常想生故。答此中说无常想与无常想同一缘故言无常想一缘。问若尔。此文云何通。如说彼有此缘。有说。此文應作是说。謂餘想现前必滅无常想现前必生。彼相應法。此則说无常想相應法与无常想相應。如是说者。此中攝三想。謂无常想後起餘想。餘想後復起无常想。於中说後起无常想与前无常想同缘故言无常想一缘。如是則二文善通。或有於此作如是问。今應思擇。此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与餘想同一缘。为说餘想与无常想同一缘。耶。此二何差別。若说无常想与餘想同一缘者。此文云何通。如说有法无常想一缘。若苦无我想无間无常想生。彼与苦无我想同一缘非无常想。若说餘想与无常想同一缘者。有时彼法从无常想生。則不應说非无常想生。有说。此中说无常想与餘想同一缘。问若尔者。此文云何通。如说有法无常想一缘。答應作是说。謂餘想现前必滅无常想现前必生。彼想相應法。若尔彼法應从无常想生。亦与无常想同一缘。如是说者。此中應说无常想与无常想同一缘。是故此中總攝三想。謂初无常想。次起餘想。餘想无間復起无常想。此中说後生无常想与前生无常想同一缘。如是則二过俱离。有法无常想生无常想一缘。謂无常想现前必滅。无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蘊无常想无間即缘彼蘊无常想现在前。界处说亦尔。彼法从无常想生亦与无常想同一缘。有法非无常想生亦非无常想一缘。謂餘想现前必滅餘想现前必生。彼有餘缘。此中说缘餘蘊无常苦想苦无我想。隨一无間缘餘蘊无常苦想苦无我想隨一现在前。界处说亦尔。彼法非无常想生。餘想为等无間缘而起故。亦非无常想一缘。餘想餘缘故。如无常想乃至滅想亦尔。问此所说中餘想可尔。不净想厭食想。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。云何得成第三句耶。答依相似说亦无有过。謂前不净想缘骨瑣而滅後不净想復缘骨瑣而生。以境相相似故。亦名一厭食想亦尔。

诸法由心起非不由心乃至广说。前业蘊中显示愛非愛果由心而起分位差別。此中显示身語二业由心而起分位差別。心有二种。謂转隨转。转謂能引身語二业在彼前起。隨转謂助身語二业。与彼俱生。此中说转不说隨转。问所说诸法謂是何耶。或有说者。是別解脫律儀。若作是说。诸法是別解脫律儀者。彼说诸法由心起者。謂別解脫律儀心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼律儀。若时心起尔时彼法耶。答心先起後彼法。謂先起如是心。我当受別解脫律儀後便正起律儀表业。若时心滅尔时彼法耶。答心先滅後彼法。謂彼心先生已滅。後彼律儀表业生已復滅。所以者何。诸行无常所吞生已无力能暫停住刹那无間必謝滅故。若时心得尔时彼法耶。答心先得後彼法。謂彼善心由二缘故得。一善根相續。二界地来還彼律儀由表故得。若时心捨尔时彼法耶。答彼法先捨後乃心。謂彼律儀由四缘故捨。一捨學处。二二形生。三善根斷。四捨众同分。有说。犯根本罪时亦捨。彼心由二缘捨。一善根斷。二越界地。问若欲界命終還生欲界者。可先捨彼法後乃心。若欲界命終生色无色界及般涅槃者。彼法与心俱时而捨。云何得说彼法先捨後乃心。耶。答此中但说欲界命終還生欲界者。彼命終时捨众同分故別解脫律儀亦捨。虽捨众同分而不捨心。有说。欲界命終生色无色界及般涅槃者。亦是此中所说。彼將死时身力羸劣。或斷末摩苦所觸故。便失所受身語律儀。後命終时其心方捨。问若尔云何可说某苾芻命終。答仍本名故无过。如王失位猶名为王。问彼衣鉢等诸出家者云何得分。答彼於昔时亦曾分他如是財物。今时命过他還分之。又是先来遞傳所許。曾闻昔有仙人命終。同梵行者以其財物輸納於王而作是言。此是某仙所有資產。彼无繼嗣。今持与王願为納受。王令持還而語之言。诸出家者所受用物。我等俗人不應受用。从今以去诸出家者若当命終。所有資具同梵行者應共分之。由是開許故无有过。評曰。如前所说者好。所以者何。苦觸非是捨戒缘故。本所要期乃至命終非命未終。离斷善等而令戒捨。是最後命終刹那心与律儀一时俱失。若时心受異熟尔时彼法耶。答或尔时或餘时。尔时者。謂一刹那或一相續或一分位或一众同分。餘时者。謂異刹那或異相續或異分位或異众同分。

以现在时有四种故。復有说者。诸法謂不律儀若作是说。诸法是不律儀者。彼说诸法由心起者。謂不律儀心力所引起。非不由心者。无有离心力而得不律儀。若时心起尔时彼法耶。答心先起後彼法。謂先起如是心。我当受作如是事业後便正起不律儀表业。若时心滅尔时彼法耶。答心先滅後彼法。謂彼心先生已滅。後不律儀生已復滅。所释如前。若时心得尔时彼法耶。答心先得後彼法。謂彼不善心由二缘故得。一从离欲退二界地来還彼不律儀由表故得。若时心捨尔时彼法耶。答彼法先捨後乃心。謂不律儀由四缘故捨。一受律儀。二得靜慮。三二形生。四捨众同分。彼不善心由一缘捨。謂离欲染时。若时心受異熟尔时彼法耶。答或尔时或餘时。如前释。復有说者。诸法謂非律儀非不律儀所有身語妙行惡行。若作是说。诸法是非律儀非不律儀。所有身語妙行惡行者。彼说诸法由心起者。謂彼身語妙行惡行心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼身語妙行惡行。若时心起尔时彼法耶。答心先起後彼法。謂先起如是心。我当作如是如是事业。後便正起彼身語表。若时心滅尔时彼法耶。答心先滅後彼法。如前释。若时心得尔时彼法耶。答心先得後彼法。謂彼善心二缘故。得。一善根相續。二界地来還。彼不善心亦二缘故得。一从离欲退。二界地来還彼身語妙行惡行由表故得。若时心捨尔时彼法耶。答彼法先捨後乃心。謂彼身語妙行惡行三缘故捨。一意樂息。二捨加行。三勢力尽。彼善心二缘故捨。不善心一缘故捨。皆如前说。若时心受異熟尔时彼法耶。答或尔时或餘时。如前释。頗有法是所通達所遍知。乃至广说。问何故作此論。答欲止他宗显己义故。謂或有说。所通達所遍知非實有法。或復有说。无漏有为亦是所斷。或復有说。加行所起无覆无記亦是所修。或復有说。唯有涅槃是所作證。欲止此等意趣明所通達所遍知是實有法。所斷唯是有漏。所修唯善。有为所證通一切善。及依定所起无覆无記。故造斯論。所通達者。謂一切法皆是善慧所通達故。所遍知者。謂一切法皆智遍知所遍知故。如说所通達云何。謂一切法。所遍知云何。謂一切法。所斷者謂一切有漏法是對治道所應斷故。如说所斷法云何。謂一切有漏法。所修者謂一切善有为法。是得修習修隨一或俱故。如说所修法云何。謂一切善有为法。所作證者。謂一切善及依定所起无覆无記是可欣尚求得彼故。如说所作證法云何。謂一切善法及依三摩鉢底所起无覆无記天眼天耳。頗有法是所通達所遍知。非所斷非所修非所作證耶。答有。謂虛空非擇滅。如是二法是所通達。是善慧所通達故。亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所斷无漏故。非所修无为故。非所作證非可欣尚求得法故。頗有法是所通達所遍知。非所斷非所修是所作證耶。答有。謂擇滅此是所證是可欣尚求得法故。餘如前释。頗有法是所通達所遍知。非所斷是所修是所作證耶。答有。謂无漏有为法。此是所修善有为故。餘如前释。頗有法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證耶。答有。謂善有漏行。此是所斷有漏故。餘如前释。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定所起天眼耳。此是所斷有漏故。非所修无記故。是所作證。依定所起求得彼故。餘如前释。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天眼耳。餘无記行不善法。义如前释。问外國诸師说。所作證无覆无記法有八种。謂依定所起天眼天耳。及彼二識无覆无記法詞二无礙解願智變化心。此中何故但说天眼天耳非餘法耶。答外國诸師所诵文句作如是说。所作證法云何。謂一切善法及依三摩鉢底所起无覆无記法。迦濕彌罗國诸師亦應作是说。而不说者。有別意趣。謂依定所起天眼耳識攝在所说天眼耳中。若说所依当知已说依者法詞二无礙解。及願智皆唯是善亦是所修非此所攝。不應責问。變化心似工巧转非甚欣尚。此中不说。以是故不隨彼所说。復次若依加行正所求得者是增上故。此中说之。天眼耳識无別加行。但因所求天眼耳得。诸變化心因起加行求离染得皆非增上。故此不说。復次天眼天耳广設加行暫时成就是为希有故此说之。彼識及變化心因离欲染或界地還时不用功而得。得已恒时三世成就非謂希有。故此不说。復次天眼天耳是修果故。是攝受支定果故。离欲染後能现前故。於一切时識不空故。起必无有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厭生死胜根本故。此中说之。餘法不尔。是故不说。此中所说非擇滅者。謂滅非离繫非擇法所得诸補特伽罗得时不离繫縛。所说擇滅者謂滅是离繫是擇法所得诸補特伽罗得时便离繫縛。此二滅广说如杂蘊愛敬納息。頗有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生乃至广说。问何故作此論。答欲止他宗显己义故。謂或有说。诸有为相无實体性。如譬喻者所说。所以者何。彼说诸有为相是不相應行行蘊所攝。诸不相應行皆无實体。或復有说诸有为相是无为法。如分別論者所说。所以者何。彼作是说。若有为相是有为者。其力羸劣何能生他。乃至令滅。以是无为故便能生法乃至滅法。或復有说。有为相中生老住是有为。滅是无为。所以者何。彼说诸法令生老住則易。令滅則难。若无常相是有为者。其性羸劣何能滅他。以是无为故其性強盛能滅诸法。或復有说。色法生老住无常体即是色。餘亦如是。或復有说。诸有为相是相應法。为止如是种种異執。显有为相是實有性非无为法。非即色等是不相應。故造斯論。

頗有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生。是有是有性。非无非无性。異色異受想識異相應行耶。答有。謂五識身彼相應法及缘色无为心不相應行意識身彼相應法所有生老住无常此法无缘。是不相應行无所缘故。此因缘无缘法缘无缘法俱生。以前所说六識身及相應法为因。即与彼俱生故。由此已遮執有为相是无为者意。非无为法从因生故。此是有非无法故。是有性非假法故。非无非无性。此为決定前所说义。復次前二句成立己論。後二句遮破他論。成立己論者。如善说法者成立善说法宗。惡说法者成立惡说法宗。應理論者成立應理論宗。分別論者成立分別論宗。遮破他論者。如善说法者遮破惡说法宗。惡说法者遮破善说法宗。應理論者遮破分別論宗。分別論者遮破應理論宗。今此亦然。前二句成立自宗。後二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。則为空論。无所依故。若但成立自宗不破他者。則於自宗非善成立。是故先立己宗後破他論。义言此生老住无常有如是理趣。法尔是有是有性。非无非无性。由此已遮執有为相非實有者意。此異色非色法故。異受想識。非受想識法故。由此已遮執色等相即是色等此異相應行是不相應法故。由此已遮執有为相是相應法。此法於彼法当言因当言缘耶。答当言因当言缘。此中何謂此法何謂彼法。有作是说。生老住无常是此法。此俱六識身及相應法是彼法。若作是说者。彼说若此法於俱起彼法当言因当言缘。因者一因謂俱有。缘者二缘。謂因增上。若此法於後起彼法亦当言因当言缘。因者三因。謂同類遍行異熟。缘者三缘。除等无間。若此法於前起彼法当言缘不当言因。缘者二缘。謂所缘增上。若此法總於彼法当言因当言缘。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。缘者三缘。除等无間。復有说者。前所说六識身及相應法。是此法此俱生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法於俱起彼法当言因当言缘。因者一因。謂俱有。缘者二缘。謂因增上。若此法於後起彼法当言因当言缘。因者三因。謂同類遍行異熟。缘者二缘。謂因增上。若此法於前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。謂增上。若此法總於彼法当言因当言缘。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。缘者二缘。謂因增上。復有说者。即前生老住无常是此法此同類生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法於俱起彼法当言因当言缘。因者一因。謂俱有。缘者二缘。謂因增上。若此法於後起彼法当言因当言缘。因者三因。謂同類遍行異熟。缘者二缘。謂因增上。若此法於前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。謂增上。若此法總於彼法当言因当言缘。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。缘者二缘。謂因增上。復有说者。即前所说生老住无常是此法。此生同類生乃至此无常同類无常是彼法。若作是说者。彼说若此法於俱起彼法当言因当言缘。因者一因。謂俱有。缘者二缘。謂因增上。若此法於後起彼法当言因当言缘。因者三因。謂同類遍行異熟。缘者二缘。謂因增上。若此法於前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。謂增上。若此法總於彼法当言因当言缘。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。缘者二缘。謂因增上。此法当言善耶不善耶无記耶。答於善法当言善。於不善法当言不善。於无記法当言无記。以生所生乃至滅所滅性類必同故。此法幾隨眠隨增。幾結繫耶。答三界有漏缘隨眠隨增九結繫。问何故不说此法无漏缘隨眠隨增耶。答由二缘。故隨眠隨增。一所缘故。二相應故。无漏缘隨眠无所缘故。隨增境解脫故。虽有相應故隨增而於此无不与此相應故。此中依种類總说故言三界有漏缘隨眠隨增九結繫。若別说者欲界於欲界。乃至无色界於无色界。见苦所斷一切及见集所斷遍行。於见苦所斷。见集所斷一切。及见苦所斷遍行。於见集所斷。见滅所斷有漏缘及遍行。於见滅所斷。见道所斷有漏缘及遍行。於见道所斷。修所斷一切及遍行於修所斷。欲界九結。於欲界。色界六結。於色界。无色界六結。於无色界。如是三界有漏缘隨眠及九結。於此法皆由所缘故隨增及繫非相應故。诸有为相广说如杂蘊色納息。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百九十五