阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中大造納息第一之三

诸四大种依何定滅。乃至广说。问何故作此論。答欲显诸佛出现世間有大功德故。如施設論说。贍部洲邊繞大海際。有转轮王路广一踰繕那。诸转轮王若不出世水所覆沒无能遊履。若出世时海水周減一踰繕那。此路乃现平飾清净底布金砂。栴檀香水自然灑潤。轮王每欲巡此洲时。导从四軍而遊此路。如是诸佛未出世时。无有能依诸根本地斷烦恼者。若佛十力大法轮王出世間时。根本地现平等清净。布觉分砂灑戒定水。佛与无数那庾多眷屬。依之趣入无畏涅槃宮。问此中云何显佛出世有大功德。答佛不出世此问尚无況有能答。如佛昔在室罗筏城住誓多林。时有苾芻名曰馬胜。是阿罗汉。独於靜室作是思惟。诸四大种何处永滅。为欲知故入胜等持。即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王众天。从定而起问彼天众。诸四大种何处永滅。天众答曰。我等不知是四大种何处永滅。然我所事四大天王。智慧威德並皆殊胜。彼或能了可往问之。尊者即时詣四王所。作如上问皆曰不知。復共仰推三十三天众。三十三天众復。推帝释。帝释仰推夜摩天众。夜摩天众推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史多天众。覩史多天众推珊覩史多天子。珊覩史多天子。推樂變化天众。樂變化天众推妙變化天子。妙變化天子推他化自在天众。他化自在天众推妙自在天子。妙自在天子推梵天众。如是尊者遍问欲天竟。不能知大种滅处。欲往梵世入胜等持。復以定心自在宮沒。梵众天出。从定而起作如上问。梵众咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵作者化者。为一切父自在生育。具大威德无与等者。无有不见不了不識。彼定能知仁應往问。尊者即问大梵所在。梵众答曰。我亦不知大梵天王定所在处。仁欲见者隨处諦求。即有光明於中而现。尊者馬胜遂发誠心。願大梵王於此众现。應时大梵即放光明。便自化身为童子像。首分五顶形貌端严。在梵众中隨光而现。尊者前進问曰。大仙诸四大种何处永滅。梵王不達作矯亂言。苾芻当知我是大梵。是自在者作者。化者。生者養者为一切父。此是諂誑所发語业。尊者告曰。我不问仁梵非梵等。但问大种何处永滅。尔时大梵知此苾芻非矯亂言卒能酬遣。便執兩手引出众外。此是諂誑所发身业。出众外已謝尊者言。我實不知大种滅处。然诸梵众咸謂我是自在作者无不知见。若我众中云不知者。是诸梵众便见輕蔑。尊者自失近捨如来。遠勞见问致无所獲。今可速還詣佛请问。如佛所说應正受持。馬胜既闻梵王推佛。欢喜辭退復入等持。即以定心於梵世沒。欻然還出誓多林中。从定而起整理衣服。往世尊前恭敬作礼。问四大种何处永滅。尔时世尊为说不见邊際鳥喻云。汝亦然乃至梵宮遍请所问。不得邊際還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所问不合问儀。隨此而答亦乖答理。汝欲问者。当如是问。

四大与短長細麁净不净於何处永棄名色滅无餘

此问隨順應如是答。

識不见无邊周遍广大性更无餘广大能映奪此者四大与短長細麁净不净於是处永棄名色滅无餘

有说。此中佛说圣道。世尊於此说識声故。有说。此中佛说涅槃。以说无邊識不见故。若无佛出世说正法者則虽梵王亦多愚惑。若佛出世宣说正法則八歲勤策亦能解了。設有来问長老知耶。诸四大种何处永滅。彼若诵持大种蘊者。即言依四定或依未至滅。世若无佛此等便无故。佛出世有大功德。

诸四大种及所造色依何定滅。答依四定或依未至滅定。或名道或名行迹。或名對治。或名作意。义无差別。滅或名斷。或名离染。或名为尽。或名离繫。义亦无別。昔於此部有二論師。一名时毘罗。二名瞿沙伐摩。尊者时毘罗作如是说。此中但说永斷无餘斷。无隨縛斷。无少分斷。无影像斷。说圣者斷非異生斷。说圣道作用。非世俗道作用。所以者何。依七依经以立斯論。彼经但说根本地故。无有異生。或诸圣者依根本地起世俗道能离染故。尊者瞿沙伐摩作如是说。此中但说永斷无餘斷。无隨縛斷。无少分斷。无影像斷。此说應理。餘則不然。所以者何。此中通说诸圣者斷。及異生斷。圣道作用。及世俗道作用故。问依七依经以立此論。彼经唯说诸根本地。无有異生。或诸圣者依根本地起世俗道。能离诸染云何说通。答由此故言阿毘達磨是诸经鏡燈焰光明。诸契经中未宣说者此中宣说。未示现者此中示现。经说有餘。此中无餘。经说有異意。此中无異意。阿毘達磨中言多尽理。由此经論二说善通。

大种造色依四定滅者。謂依四靜慮依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間空无邊处近分。此中靜慮无色近分。靜慮中間皆名未至。並未能入胜根本地。而能现前斷烦恼故。问契经唯说根本名。依何故此中说依未至。有作是说。此中應言依四定或未至滅。不應言依未至。而言依者有何意耶。此文再说根本地故。依四定者说四依定。依未至者謂舉诸依。显诸未至。非即说此未至为依。如说入城未入城耶。虽再说城言无別城事。彼亦如是。有餘師说。此中依言總说诸定。非但根本。皆能与道作所依故。然七依定就胜而说大种造色五地所繫。謂欲界四靜慮。是故离第四靜慮染时。乃究竟斷。然离彼染或依初靜慮近分。或依四靜慮。或依靜慮中間。或依空无邊处近分。若依空无邊处近分。离彼染时通。圣者及異生。唯世俗道非圣道。若依餘地离彼染时。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所滅大种造色。謂第四靜慮所繫故。言依四定或依未至滅。若欲界所繫大种造色。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫大种造色。應言依初定或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繫大种造色。應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮所繫大种造色。應言依三定或依未至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分滅故。應知此中诸依前三靜慮。及靜慮中間滅者。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。诸依初靜慮近分滅者。通圣者及異生。通圣道及世俗道。诸依餘三靜慮近分滅者。通圣者及異生。唯世俗道非圣道。上七近分无圣道故。

尋伺有對觸依何定滅。答依初定。或依未至滅。依初定滅者。謂依初靜慮。依未至滅者。謂依前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺有對觸二地所繫。謂欲界初靜慮。是故离初靜慮染时。乃究竟斷。然离彼染或依初靜慮。或依靜慮中間。或依前二靜慮近分。若依第二靜慮近分。离彼染时通圣者及異生。唯世俗道非圣道。若依餘地离彼染时。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所滅。尋伺有對觸。謂初靜慮所繫故。言依初定或依未至滅。若欲界所繫尋伺有對觸。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。此通圣者及異生。通圣道及世俗道樂根依何定滅。答依三定或依未至滅。依三定滅者。謂依前三靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近分。樂根三地所繫。謂欲界初靜慮第三靜慮。是故离第三靜慮染时。乃究竟斷。然离彼染或依前三靜慮。或依靜慮中間。或依初及第四靜慮近分。若依第四靜慮近分。离彼染时。通圣者及異生。唯世俗道非圣道。若依餘地离彼染时。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所滅樂根。謂第三靜慮所繫故。言依三定。或依未至滅。若欲界所繫樂根。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫樂根。應言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。此中诸依初靜慮。及靜慮中間滅者。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。诸依初靜慮近分滅者。通圣者及異生。通圣道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通圣者及異生。唯世俗道非圣道。

喜根依何定滅。答依二定或依未至滅。依二定滅者。謂依前二靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。喜根三地所繫。謂欲界前二靜慮。是故离第二靜慮染时。乃究竟斷。然离彼染。或依前二靜慮。或依靜慮中間。或依初及第三靜慮近分。若依第三靜慮近分。离彼染时。通圣者及異生。唯世俗道非圣道。若依餘地离彼染时。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道此中说究竟所滅喜根。謂第二靜慮所繫故。言依二定。或依未至滅。若欲界所繫喜根。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫喜根。應言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。此中诸依初靜慮。靜慮中間滅者。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。依初靜慮近分滅者。通圣者及異生。通圣道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通圣者及異生。唯世俗道非圣道。苦根憂根段食依何定滅。答依未至滅。謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繫。是故离彼染时。即究竟斷。然离彼染时。唯依初靜慮近分。此通圣者及異生。通圣道及世俗道。

捨根觸思識食。依何定滅。答依七定。或依未至滅。依七定滅者。謂依四靜慮。及前三无色。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。此捨根等九地所繫。謂从欲界乃至非想非非想处。是故离非想非非想处染时。乃究竟斷。然离彼染。或依初靜慮近分。或依靜慮中間。或依四靜慮。或依前三无色。此唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所滅捨根三食。謂非想非非想处所繫故。言依七定。或依未至滅。若欲界所繫捨根三食。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫捨根三食。應言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繫捨根三食。應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮所繫捨根三食。應言依三定。或依未至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分滅故。第四靜慮所繫捨根三食。應言依四定。或依未至滅。依四靜慮靜慮中間。初靜慮近分。空无邊处近分滅故。空无邊处捨根三食。應言依五定。或依未至滅。依四靜慮。空无邊处。靜慮中間。初靜慮近分。識无邊处近分滅故。識无邊处捨根三食。應言依六定。或依未至滅。依四靜慮。前二无色靜慮中間。初靜慮近分。无所有处近分滅故。无所有处捨根三食。應言依七定。或依未至滅。依四靜慮。前三无色。靜慮中間。初靜慮近分。非想非非想处近分滅故。此中诸依七定。靜慮中間滅者。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。诸依初靜慮近分滅者。通圣者及異生。通圣道及世俗道。诸依上七地近分滅者。通圣者及異生唯世俗道非圣道诸四大种及所造色。已斷已遍知当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。謂彼補特伽罗大种造色。已斷遍知住无學果。或无所住者。謂彼補特伽罗大种造色。已斷遍知猶未住果。即诸異生已离色界染。及先离彼染。入正性离生。住见道中十五心頃。若漸次者离第四靜慮染。最後解脫道离空无邊处染。诸加行道九无間道九解脫道。乃至离无所有处染應知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无間道八解脫道。住此诸位補特伽罗大种造色。已斷遍知。於四沙門果而猶未住。问先离色界染入正性离生道類智时。大种造色已斷遍知。此補特伽罗住不還果。此中何故不说。答應说而不说者当知此义有餘。有说。此中依漸次说。謂说具縛入正性离生者。非超越者是故不说。尋伺有對觸已斷已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。謂彼補特伽罗尋伺有對觸已斷遍知。住无學果。或无所住者。謂彼補特伽罗尋伺有對觸已斷遍知。猶未住果。即诸異生已离初靜慮染。或先离彼染。入正性离生住见道中十五心頃。若漸次者。离初靜慮染最後解脫道。离第二靜慮染。诸加行道九无間道九解脫道。乃至离无所有处染。應知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无間道八解脫道。住此诸位補特伽罗尋伺有對觸已斷遍知。於四沙門果而猶未住。问先离初靜慮染。入正性离生道類智时。尋伺有對觸已斷遍知。此補特伽罗住不還果。此中何故不说。答應说而不说者当知此义有餘。有说。此中依漸次说。广说如前。樂根已斷已遍知当言住何果。答住阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。謂彼補特伽罗樂根已斷遍知。住无學果。或无所住者。謂彼補特伽罗樂根已斷遍知。猶未住果。即诸異生已离第三靜慮染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心頃。若漸次者。离第三靜慮染。最後解脫道离第四靜慮染。诸加行道九无間道九解脫道。乃至离无所有处染。應知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无間道八解脫道。住此诸位補特伽罗。樂根已斷遍知。於四沙門果。而猶未住。问先离第三靜慮染。入正性离生道類智时。尔时樂根已斷遍知。此補特伽罗住不還果。此中何故不说。答應说而不说者当知此义有餘。有说。此中依漸次说广说如前。

喜根已斷已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。謂彼補特伽罗喜根已斷遍知。住无學果。无所住者。謂彼補特伽罗。喜根已斷遍知。猶未住果。即诸異生已离第二靜慮染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心頃。若漸次者。离第二靜慮染。最後解脫道。离第三靜慮染。诸加行道九无間道九解脫道。乃至离无所有处染。應知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无間道八解脫道。住此诸位補特伽罗喜根已斷遍知。於四沙門果而猶未住。问先离第二靜慮染。入正性离生道類智时。尔时喜根已斷遍知。此補特伽罗住不還果。此中何故不说。答應说而不说者当知此义有餘。有说。此中依漸次说。广说如前苦根憂根段食。已斷已遍知。当言住何果。答不還果。或阿罗汉果。或无所住。住不還果者。謂彼補特伽罗苦根等三已斷遍知。住學第三果。住阿罗汉果者。謂彼補特伽罗苦根等三已斷遍知。住无學果。无所住者。謂彼補特伽罗苦根等三已斷遍知。猶未住果。即诸異生已离欲界染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心頃。住此诸位補特伽罗。苦根等三已斷遍知。於四沙門果而猶未住。此中不说漸次诸位名无所住。以离欲界染最後无間道生。尔时苦根等三究竟斷尽。最後解脫道时。此補特伽罗必住不還果故。

捨根觸思識食已斷已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。此中不说。或无所住。所以者何。离非想非非想处染。最後无間道生尔时捨根三食究竟斷尽。最後解脫道时。此補特伽罗必住阿罗汉果。故餘師於此作別意释。謂此意问四大种等已斷已遍知。当言何果攝。由此不说四大种等已斷遍知。住不還果先离色染。後入正性离生道類智时虽得不還果。而彼离繫非不還果攝。以不還果但攝见所斷。及欲界修所斷斷。为斷果故。評曰初说为善。所以者何。此中但问補特伽罗四大种等已斷遍知。得住何果不问果攝故。

契经中说食有四种。一段食。二觸食。三意思食。四識食。云何段食。謂由麁細分段为缘。長養诸根。增益大种。云何觸意思識食。謂有漏觸意思識为缘。長養诸根。增益大种。此中長養诸根者。显長養诸法。增益大种者。显異熟诸法。问诸根亦可增益有異熟故。大种亦可長養有長養故。何故此中唯作是说。答诸根大种俱應作二种说。而不说者当知此义有餘。復次欲以种种文种种说。庄严於义令易解故。復次欲现二門二階二略二明二炬二影二光。互相显示如根说。長養大种亦應尔。如大种说增益根亦應尔。由二門等互相影故。則所说理通文要义显。

问如所说長養增益。为於長益法長益。为於不長益法長益耶。若於長益法長益者。彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。不長益法云何長益。答非於長益法長益。亦非於不長益法長益。然長益不長益法先住未来。若遇長益缘。則不長益法滅。長益法生。若遇不長益缘則長益法滅。不長益法生。虽无转作而义俱立。

问頗有有漏觸思識为缘。長養诸根。增益大种。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長養增益诸根大种。问頗有同界觸思識为缘。長養诸根。增益大种。而非食耶。答有。謂異地觸思識能長養增益诸根大种。问頗有同地觸思識为缘。長養诸根。增益大种。而非食耶。答有。謂无漏觸思識。能長養增益诸根大种。问何故无漏不立食耶。答诸无漏法无食相故。又法现前增益诸有。攝受诸有。住持诸有。可说为食。无漏诸法。損減違害破壞诸有故不说食。又法现前連續诸有。連續老死能令生死轮转无窮。可说为食。无漏诸法斷息诸有。斷息老死。能令生死不復轮转故不说食。又法现前隨順苦集。隨順老死。能令生死诸有。世間流转不息可说为食。无漏诸法隨順苦集滅。隨順老死滅能令生死诸有世間不復流转故不说食。又法现前是身见事。是顛倒事。是貪愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足处。有垢有毒。有秽有濁。有刺有怨。诸有所攝。墮苦集諦。可说为食。无漏诸法非身见事。非顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安立足处。无垢无毒。无秽无濁。无刺无怨。非诸有所攝。不墮苦集諦故不说食。又无漏法不能究竟長養诸有。虽暫長養非究竟故不说为食。尊者妙音亦作是说。非无漏法長養诸有。虽暫長養而非究竟。終違有故不说为食。夫说为食終能長養。

问食体是何。答是十六事。於中十三事是段食体。即十一觸及香味处。觸思識三是餘食体。蘊界处攝者。是十一界五处三蘊少分所攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五处者。謂香味觸处。意处。法处。三蘊者。謂色行識蘊。是謂四食自体。我物性相。

已说自体。所以今当说。何故名食。食是何义。答牽有义是食义。續有义。持有义。生有义。養有义。增有义。是食义。此四於有能牽。乃至能增故名为食。问若牽有。乃至增有是食义者。诸有漏法皆應名食。何故但说四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達诸法性相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用可立食者。即便立之。无者不立。尊者世友作如是言。此是世尊有餘之说。略说影说有观待说。佛观化宜而说法故。尊者妙音说曰。佛知此四牽有續有持有生有養有增有体相勢用。強盛隣近故立为食。餘法不尔故不说食。有餘師言。如是四法極能長養诸界趣生老死世間。令其流转故立为食。餘則不尔。或有说者。食有二相。一牽引当有令现在前。二任持今有令相續住。有餘師说。食有三种。一者业食。二者生食。三者長養食。业食謂思。生食謂識。長養食者。謂段与觸。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十九