阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中有情納息第三之七

此中欲界異生圣者幾隨眠隨增幾結繫耶。答異生九十八隨眠隨增九結繫。圣者十隨眠隨增六結繫。此中者謂前来所说诸有情中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及圣者。欲界異生具九十八隨眠隨增具九結繫。欲界圣者唯有修所斷十隨眠隨增。见所斷者皆已斷故。六結繫者除见取疑此三圣者亦已斷故。色界異生圣者幾隨眠隨增幾結繫耶。答異生六十二隨眠隨增六結繫。圣者六隨眠隨增三結繫。異生六十二隨眠隨增者。謂色无色界各三十一。欲界三十六彼已斷故。六結繫者除恚嫉慳定界无故。圣者六隨眠隨增者。謂色无色界修所斷各三。彼已斷欲界修所斷四故。三結繫者。謂愛慢无明。餘已斷故。无色界異生圣者幾隨眠隨增幾結繫耶。答異生三十一隨眠隨增六結繫。圣者三隨眠隨增三結繫。異生三十一隨眠隨增者。謂无色界三十一种。餘已斷故。六結繫者。除恚嫉慳彼界无故。圣者三隨眠隨增者。謂无色界修所斷三。餘已斷故。三結繫者。謂愛慢无明。餘已斷故。问欲界有情非上二界隨眠隨增。此何故说欲界異生具九十八隨眠隨增。欲界圣者修所斷十隨眠隨增。色界有情非无色界隨眠隨增。此何故说色界異生有六十二隨眠隨增。色界圣者修所斷六隨眠隨增。答依不解脫彼得说故。謂欲界異生虽非色无色界隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故说隨增。欲界圣者虽非色无色界修所斷隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故说隨增。由此色界異生圣者说无色界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得现行说故。謂欲界異生虽非色无色界隨眠隨增。而有彼得现在转故亦说隨增。欲界圣者虽非色无色界修所斷隨眠隨增。而有彼得现在转故亦说隨增。由此色界異生圣者说无色界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得已得未得正得说故亦不違理。已得者说彼过去得。未得者说彼未来得。正得者说彼现在得。謂欲色界異生圣者虽非上界隨眠隨增。而有三世彼隨眠得流转未斷故说隨增。復次依容现起故作是说。謂欲界異生圣者虽非色无色界隨眠隨增。而容现起彼隨眠故亦说隨增。謂离欲染已彼容现起故。由此色界異生圣者说无色界隨眠隨增應知亦尔。虽彼退已亦容现起下界隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不说下界隨眠隨增。復次显彼等流曾现起故作如是说亦不違理。謂欲界有情从不可知本際已来。无不曾起色无色界诸隨眠者故说隨增。色界有情从不可知本際已来。无不曾起无色界诸隨眠者故说隨增。问色无色界有情从不可知本際已来。无不曾起欲色二界诸隨眠者。何故不说亦为下界隨眠隨增。答虽亦曾起而已斷故不说隨增。问亦有圣者具九十八隨眠。謂具縛者住苦法智忍时。此中何故说欲界圣者但有十种隨眠隨增耶。答虽亦有此而时少故但说有十隨眠隨增。謂初刹那具九十八。此刹那後即已斷十倏忽便至第十六心。时間既促故。但说有修所斷十隨眠隨增。復次入见道者有七十三。前九有情初刹那頃。虽具成就九十八种而不现行。以见道位善有漏心尚不得起況起染污无覆无記。此中唯依现行烦恼建立有情分位差別。故说圣者極多唯十隨眠隨增。唯此十种容现起故。餘处亦依现行烦恼建立有情分位差別。如契经说。有一梵志来詣佛所问言。世尊当为天耶。佛言不也。復问当为龍阿素洛健達縛揭路荼紧㮏落莫呼洛伽藥叉邏刹娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志当知。若有诸漏未斷未遍知以现行故。当生天趣可当为天。广说乃至当生人趣可当为人。我於诸漏已斷已遍知。如斷樹根截多罗頭。由此诸漏永不现行。於诸後有得不生法故。我決定不当为天。广说乃至不当为人。有处亦依现行異熟建立有情分位差別。如契经中有伽他曰。

佛是真人自調常定恒遊梵路心樂寂靜

若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若受色界異熟相續即名色界受生有情。若受无色界異熟相續即名无色界受生有情。佛既受人異熟相續。證真實法故名真人。此論亦依现行異熟建立有情界地差別。如十門中说。誰成就眼根。謂生色界若生欲界已得未失。誰不成就眼根。謂生无色界。若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。若现在前名生此界餘法不定故不依说问何故尊者此納息中数依中有而作論耶。答为止他宗显正理故。謂或有執。三界受生皆无中有如分別論者。或復有说。欲色界生定有中有如應理論者。问分別論者依何量。故執无中有。答依至教量。謂契经说。若有一類造作增長五无間业。无間必定生地獄中。既言无間必生地獄故知中有決定为无。又伽他说。

再生汝今过盛位至衰將近琰魔王欲往前路无資糧求住中間无所止

既说中間无所止处。故知中有決定为无。又说过难證无中有。謂如影光中无間隙死有生有應知亦然。问應理論者依何量故说有中有。答依至教量。如契经说。入母胎者要由三事俱现在前。一者母身是时調適。二者父母交愛和合。三健達縛正现在前。除中有身何健達縛。前蘊已壞何现在前。故健達縛即是中有。又经说有中般涅槃。中有若无。此依何立。餘经復说。此身已壞餘身未生意成有情依止於愛而施設取。世尊既说此身已壞餘身未生意成有情依愛立取。故知中有決定非无。若无中有意成有情名何所表。又说过难證有中有。謂从此洲歿生北俱盧等。若无中有此身既滅彼身未生中間應斷。是則彼身本无而有。此身亦則本有而无。法亦應尔。本无而有有已還无。勿有斯过故有中有。问應理論者云何释通分別論者所引至教而说中有是有非无。答彼所引经是不了义是假施設有別意趣。所以者何。且彼经说若有一類造作增長五无間业。无間必定生地獄者。彼经意遮餘趣餘业不遮中有。遮餘趣者。謂无間业定招地獄不招餘趣。有此业者命終定生捺落迦中非餘趣故。遮餘业者。謂无間业順次生受非順现法受。非順後次受。由此业力命終定墮捺落迦中受異熟故。此是彼经所说意趣。若如经文而取义者。彼经既说造作增長五无間业。无間必定生地獄中。豈造四三二一餘业不生地獄而但说五。又说无間生地獄中。豈造业已第二刹那即墮地獄。然造业已有经百年方墮地獄。是故不應如文取义便執中有決定为无。所引伽他亦同此释。謂遮餘趣及遮餘业说无中間不遮中有。问應理論者云何释通分別論者所说过难。而说中有定有非无。答彼所設难不必須通。所以者何非三藏故世俗法異贤圣法異。不應引世俗法而诘难贤圣法。若必須通應说喻过喻。既有过为證不成謂如影光非有情数。无根无心死有生有豈同彼耶。又如影光俱时而起。死有生有豈俱生耶。又此影光无間隙喻乃證中有是有非无。謂如影光无間无隙。如是死有趣中有时无間无隙。復从中有趣生有时亦无間隙。是故中有定有非无。问分別論者云何释通應理論者所引至教。而執中有決定为无。答彼所引经是不了义。是假施設。有別意趣。所以者何。且初经说入母胎者要由三事广说乃至。三健達縛正现在前。健達縛言经不應说彼无鼓等诸樂器故應说蘊行彼蘊行故。應理論者便诘彼言縱说蘊行或健達縛俱證中有是有非无。異此蘊行言何所表。分別論者復作責言。汝说四生皆有中有胎卵可有三事入胎。濕化二生云何可尔。故所引经非應正理。應理論者箴喻彼言。三事入胎隨應而说。誰令三事要遍四生。非設此言便遮中有。分別論者通第二经。言有中天住彼入滅。由此经说中般涅槃。又捨欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色界众同分已未经多时而入滅者名中般涅槃。或生色界寿量未尽而入滅者名中般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便诘彼言。此中天名佛何处说。经但说有二十八天。謂四大王众天乃至非想非非想处天。不说有中天。汝依何而说。又经说有生般涅槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契经说有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天名有行乃至上流。既无別天名为生等如何別立有天名中。又汝所说捨欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。所以者何。既捨欲界未至色界。若无中有依何身住而般涅槃。故汝所言空无實义。又汝所说或受色界众同分已未经多时而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又无色界亦應说有中般涅槃。生彼未久有尽餘結而入滅故。若尔无色亦應说有七善士趣便違契经。以契经说七善士趣唯色界故。又汝所说或生色界寿量未尽而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中殀唯除人趣北俱盧洲。及住覩史多天一生所繫菩萨。诸餘中殀而入滅者皆應名为中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所说皆不應理。分別論者通第三经言。意成有情即是无色界。謂有出家犢子梵志。已离欲染得天眼通。彼有同學已离色染先此命終生无色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中遍观不见。便作是念彼斷滅耶为決自疑来至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。願为解说。此身已壞餘身未生。意成有情依止何法而施設取。世尊告曰。梵志当知。此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而施設取。佛意告言。汝之同學从此命終。生无色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便诘彼言。经说意成表多种义。或表中有。或表化身。或表劫初人。或表上二界。何缘知此表无色天不表中有。分別論者作如是说。寧知此言唯表中有不表无色。應理論者作如是言。即以此经知表中有。謂此经说此身已壞餘身未生。意成有情依愛立取。此身已壞餘身未生。意成有情豈离中有。非无色界可名未生故。彼通经定不應理。问分別論者云何释通應理論者所設过难而執中有決定为无。答诸从死有至生有时要得生有方捨死有。如折路迦缘草木等。先安前足方移後足。是故死生中无斷过。應理論者便诘彼言。若作是说則有大过。謂人中死生地獄者應先得地獄诸蘊。後方捨人中诸蘊。若尔趣壞所依身壞。有一身內二心俱生。趣壞者。謂彼於尔时是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於尔时是地獄身亦人身攝。有一身內二心俱生者。謂死有生有二心俱生。一有情身二心並起心既有二身應非一。故彼所说非为释难。问此二論師於一中有一说为有一執为无。如是二说。何者为胜。答應理論者所说为胜。所引至教及設过难彼不通故。然分別論者是无知果。黑闇果。无明果。不勤加行果。由此決定撥无中有。然此中有是實有物与實有物性相相應。如是为止他宗所说及显自宗所说正理故作斯論。復次勿为止他显己宗说。然为显示诸法正理開悟學者故作斯論。

问一切中有为是趣攝非趣攝耶。設尔何失。二俱有过。所以者何。若是趣攝施設論说当云何通。如彼論说。为五趣攝四生为四生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。不攝何等不攝中有。法蘊論说復云何通。如彼論说。云何眼界。答四大种所造清净色是眼。及眼根眼处眼界地獄傍生鬼天人眼。修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如彼論说。云何眼根。謂四大种所造净色。能視能见眼界眼处眼根所攝。地獄傍生鬼天人眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達罗達多所说当云何通。如说。中有趣向彼趣即彼趣攝。如稻穀芽虽非稻穀能引彼故亦名稻穀。有作是说。诸趣中有即诸趣攝问若尔善通尊者達罗達多所说。施設論说当云何通。答施設論文應作是说。四生五趣展转相攝隨其种類。而不尔者應知彼文诵者錯謬。问法蘊論说復云何通。答法蘊論文應作是说。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不應復说及中有眼。而復说者有別意趣。謂中有眼虽即趣攝以微細故復別显之。如賊軍將虽賊軍攝以罪重故。诃诸賊已復別诃之。又如女人虽欲具攝以过重故。毀欲具已復別毀之。中有亦尔。虽即趣攝以微細故。復別显之。由此已通品類足说。有说。中有非趣所攝。问若尔善通施設論等。尊者達罗達多所说当云何通。答彼不須通非三藏故。文頌所说或然不然。達罗達多是文頌者言多过實故不須通。若必須通應求彼意。謂诸中有似所趣形故。说攝在所向诸趣。地獄中有形如地獄。乃至人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評曰。此二说中後说为善。所以者何。趣謂所趣。即所至处。中有趣彼非所至处。猶如道路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。如風阳焰故非趣攝。復次诸趣是果中有是因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所作取非所取向非所向應知亦尔。復次诸趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如細非麁不现见非现见。不明了非明了應知亦尔。復次中有在彼二趣中間故非趣攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是根本善惡业招。彼加行业招於中有。因既有異故。不相攝。

问何界地处有中有耶。有作是说。业猛利者即无中有。业遲鈍者即有中有。由此地獄及诸天中皆无中有。业猛利故。人傍生鬼或有中有或无中有。业不定故。復有说者。化生有情即无中有业猛利故。三生有情或有中有或无中有业不定故。有餘師说若用順定受业而招生者即无中有。若用順不定受业而招生者即有中有。應作是说。欲色界生定有中有。連續处別死有生有令不斷故。无色界生定无中有。问何故无色界定无中有耶。答非田器故。謂色法是中有田器。无色界生无诸色故。定无中有。復次連續处別死有生有令不斷故而起中有。无色界生无方处別。可須連續而起中有故无色界定无中有。復次若界地处受二种业異熟果者便有中有。二种业者。一順中有受业。二順生有受业。復有二种。一順起受业。二順生受业。復有二种。一順起異熟业。二順生異熟业。復有二种。一順細果业。二順麁果业。无色界中唯受一种业異熟果故无中有。一种业者。謂順生有受业乃至順麁果业。復次若界地处受加行根本二种业異熟果者便有中有。无色界中唯受根本业異熟果故无中有。復次若界地处受二种业異熟果者便有中有。二种业者。一有色业。二无色业。復有二种。一相應业。二不相應业。復有二种。一有所依业。二无所依业。復有二种。一有所缘业。二无所缘业。復有二种。一有行相业。二无行相业。復有二种。一有警觉业。二无警觉业。无色界中唯受一种业異熟果故无中有。一种业者。謂无色业乃至有警觉业。復次若界地处受能趣所趣业異熟果者便有中有。无色界中唯受所趣业異熟果故无中有。如能趣所趣能續所續應知亦尔。復次若界地处受身語意三种业異熟果者。便有中有。无色界中唯受一种意业異熟果故无中有。復次若界地处受善五蘊異熟果者便有中有。无色界中唯受善无色四蘊異熟果故无中有。復次若界地处受十善业道異熟果者便有中有。无色界中唯受後三善业道異熟果故无中有。復次若界地处受黑黑或白白或黑白黑白业異熟果者便有中有。无色界中不受此三业異熟果故无中有。復次若界地处有鮮白因及鮮白果者便有中有。无色界中虽有鮮白因。而无鮮白果故无中有。復次若界地处有去有来便有中有。无色界中无去无来故无中有。问若此处死還生此处如闻有死生自屍中既无去来。何須中有。連續二有令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在腳滅。生人中者識在脐滅。生天上者識在頭滅。般涅槃者識在心滅。诸有死已生自屍中为蟲等者。彼未死时多愛自面故彼死已生自面上。既从彼腳来生自面。若无中有誰能連續。无此处死還生此处。捨身受身必移转故。設有是事无色亦无故无色界定无中有。问无色界歿生欲色界者。既隨当生处中有现前。彼无往来何用中有。答彼先已造感中有业虽无往来亦受中有业力所引必應起故。

问中有可转不可转耶。譬喻者说。中有可转。以一切业皆可转故。彼说所造五无間业尚可移转。況中有业。若无間业不可转者。應无有能出过有顶。有顶善业最为胜故。既許有能过有顶者。故无間业亦可移转。阿毘達磨诸論師言。中有於界於趣於处皆不可转。感中有业極猛利故。问若中有於界不可转者。无闻苾芻事当云何通。有族姓子於佛法中適出家已不學多闻。即便居在阿練若处堅持禁戒心樂寂靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮时便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜慮时便謂得阿罗汉果。彼一生中起增上慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂解。未證謂證。不求胜進。彼命終时第四靜慮中有现前。便作是念。一切結縛我已永斷應般涅槃更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见撥无解脫。若有解脫我應得之。由謗涅槃邪见力故。第四靜慮中有便滅。无間地獄中有现前。命終後生无間地獄。是則中有於界可转。寧说於界不可转耶。答住本有时有此移转非中有位故不相違。謂彼將死由业勢力第四靜慮生相现前。彼既见已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅槃更无生处。何缘有此生相现前。遂起邪见撥无解脫。若有解脫我應得之。由謗涅槃邪见力故。第四靜慮生相便滅。无間地獄生相现前。命終後生无間地獄。住本有位有此移转。非中有位故不違理。问若中有於趣不可转者。善惡行者事当云何通。室罗筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。修善行者於一身中恒修善行未嘗作惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗修善。修善行者臨命終时順後次受惡业力故。欻有地獄中有现前。便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何缘有此中有现前。遂起念言。我定應有順後次受惡业。今熟故此地獄中有现前。即自憶念。一身已来所修善业深生欢喜。由胜善思现在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻尔现前。从此命終生於天上。作惡行者臨命終时。順後次受善业力故。欻有天趣中有现前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗修善。應生地獄。何缘有此中有现前。遂起邪见撥无善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由謗因果邪见力故。天趣中有尋即隱歿地獄中有欻尔现前。从此命終生於地獄。是則中有於趣可转。寧说中有不可转耶。答彼本有时有此移转。非中有位故不相違。謂诸有情臨命終位。有愛非愛生相现前。如契经说。修善行者臨命終时。见妙堂閣園林池沼伎樂香花。处处陳列宝飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命終时。见嶮溝壑猛火烟焰。刀山劍樹毒刺稠林。狐狼野干猫狸塚墓。秽惡众具似欲相迎。修善行者臨命終位。順後次受惡业力故。有地獄趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何缘有此生相现前遂起念言。我定應有順後次受惡业今熟。故此地獄生相现前。即自憶念一身已来所修善业。深生欢喜。由胜善思现在前故。地獄生相即便隱歿。天趣生相欻尔现前。从此命終生於天上。作惡行者。臨命終时。順後次受善业力故。欻有天趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何缘有此生相现前。遂起邪见撥无善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由謗因果邪见力故。天趣生相便即隱歿。地獄生相欻尔现前。从此命終生於地獄。彼本有位有此移转非中有位故不違理。问若中有於处不可转者。彼影堅王事当云何通。摩揭陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修集覩史多天胜妙善业。命終乘彼中有之身往彼天处。至妙高山脇多闻王宮邊。正遇为王造诸飲食。其色鮮潔香气美妙。见已起愛作是念言。願且生此受斯飲食。然後乃趣覩史多天。作是念时彼天中有尋即隱歿。多闻天子中有现前。因此便生多闻天处。是則中有於处可转。寧说中有不可转耶。答彼本有时有此移转非中有位故不相違。謂影堅王为假名子未生怨王閉在囹圄。斷诸飲食削足下皮。飢渴所逼受诸苦恼。尔时佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈光从窓牖入照觸王身。令王少时身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦厄。尔时世尊知王心念。便告尊者大目揵連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王当知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永拔诸惡趣苦。人中少时定受惡业。佛尚不免。況王小圣而得免耶。宜自安心勿甚憂恼。尔时尊者大目揵連承佛語已。即入胜定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如处泉池出沒自在。欻然踊现影堅王前。告彼王曰。大王当知。如来大慈所言无二。深见因果能善記別故。遣我来慰问於汝。令告汝曰。大王当知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永拔诸惡趣苦。人中少时定受惡业。佛尚不免。況王小圣而得免耶。宜自安心勿甚憂恼。尔时尊者大目揵連因復为王说种种法。时王飢渴所逼恼故。於所说义不能領解。白目連曰。诸天食中何天段食最为美妙。宜为我说我願欲闻。时大目揵連次第讚说六欲天中美妙飲食。王初闻说四天王处多闻王宮美妙飲食。便即捨命生彼天宮。与多闻王而作太子。王为立号名最胜尊。尋从彼天来詣佛所。到已顶礼世尊双足。欢喜踊躍数自称名。我最胜尊願佛垂念。彼住本有臨命終时。覩史多天生相先现。愛多闻室美妙食时。覩史多天生相便歿。多闻天子生相现前。从此命終受彼中有。乘斯中有而生彼天。既本有时有此移转。非中有位故不相違。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第六十九