阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中惡行納息第一之三

三业。謂身語意业。四业。謂黑黑異熟业。白白異熟业。黑白黑白異熟业。非黑非白无異熟业。能尽诸业。为三攝四。四攝三耶。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说三业四业。契经虽作是说。而未广辯。亦未曾说为三攝四。为四攝三。乃至广说。復有说者。前虽分別三业。而未分別四业。今欲分別故作斯論。此中云何黑黑異熟业。謂不善业能感嶮惡趣異熟。问異熟不應名黑所以者何。如品類足说。云何黑法。謂不善法及有覆无記法。云何白法。謂善法及无覆无記法。诸異熟果无覆无記。何故名黑。答此中但應说云何黑业。謂不善业能感嶮惡趣。不應更说黑異熟言。應如是说而不尔者。有何意趣。謂如是说已成立黑是因非果。如说。賊兒此所出言罵父非子。此中亦尔。復有说者。此中依止不可意黑故作是说。黑有二种。一染污黑。二不可意黑。此中业由二黑故说名为黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。问黑业亦感人天中異熟。何故但说感惡趣異熟耶。答亦應说而不说者。当知此义有餘。復有说者。彼不決定。謂人天中若处有黑业異熟。此处必有白业異熟。无处唯有黑业異熟。无白业異熟者。诸惡趣中若处有白业異熟。此处必有黑业異熟。有处唯有黑业異熟。无白业異熟者。由惡趣中有決定黑異熟处。是故偏说。集異門論復作是说。云何黑黑異熟业。謂不善业感那落迦趣。问诸不善业亦感傍生鬼趣異熟。何故唯说感那落迦不说餘耶。答應说而不说者。当知此义有餘。復有说者。彼不決定。謂傍生鬼趣亦受不善业異熟。亦受善业異熟。那落迦趣決定唯受不善业異熟。是故偏说。復有说者。世尊经中以重惡业怖诸有情。为順彼经是故但说感那落迦诸不善业名黑黑異熟业。为显此义應引彼经。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制罗拪尔迦。受持狗戒。此二外道於一时間同集会坐。作如是言。世間所有难行禁戒。我等二人修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟。闻释迦种生一太子顏貌端正。以三十二大丈夫相八十隨好庄严其身。观无厭足。身真金色。常光一尋言音清亮和雅悅意。过妙音鳥羯罗頻迦。智见无礙辯才无滯。厭捨家法出趣非家勤修苦行。復還厭离修处中行。證得无上正等菩提。具一切智如實證见诸法性相。斷一切疑網。施一切決定。究達一切问論原底。我等二人今應往问。若得記別我等禁戒所感異熟。則当依學豈不快哉。於是二人来至佛所。种种愛語。相慰问已。退坐一面。时布剌拏。先为他问。而白佛言。此拪尔迦受持狗戒修學已滿。当何所趣当何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不須问勿因此事。汝等皆当不忍不信心懷恥恨。如是至三。彼猶慇懃请问不止。佛以慈慜告言。諦聽吾当为汝如實記別。受持狗戒若无缺犯当生狗中。若有缺犯当墮地獄。时布剌拏闻佛語已。心懷憂怖悲泣哽咽不能自胜。世尊告曰。吾先豈不数告汝言。止不須问勿因此事。汝等皆当不忍不信心懷恥恨。今果如是。时布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊記拪尔迦。当生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒修學已滿。恐亦当尔所以憂怖。唯願大慈为我宣说受持牛戒。当何所趣当何所生。世尊告曰。受持牛戒若无缺犯当生牛中。若有缺犯当墮地獄。如是等事如经广说。问云何受持狗戒牛戒名无缺犯。答若持狗戒一如狗法名无缺犯。若持牛戒一如牛法名无缺犯。若不尔者名有缺犯。是故世尊以重惡业怖诸有情。故说能感那落迦趣诸不善业。为順彼经故集異門作如是说。感那落迦诸不善业名黑黑異熟业。復有说者。见道所斷诸不善业名黑黑異熟业。自种類中无白杂故。如是说者。一切不善业皆名黑黑異熟业。由欲界中不善強盛。不为善法之所陵杂。以不善法能伏能斷自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂。以欲界善不能斷不善故。

云何白白異熟业。謂色界繫善业。问无色界繫善业亦感白異熟。何故唯说色界繫善业名白白異熟业。不说无色界繫善业耶。答應说而不说者。当知此义有餘。復有说者。若说色界繫善业名白白異熟业。当知已说无色界繫善业亦是彼业。同是定地修地法故。若说此当知亦说彼。復有说者。若诸善业能感二种異熟果。謂中有生有此善业名白白異熟业。无色界业唯感生有。不感中有。是故不说。如中有生有如是。起受生受。起異熟生異熟。起果生果。細果麁果。應知亦尔。復有说者。若业能感二种異熟。謂色非色此诸善业名白白異熟业。无色界业唯感非色。不感於色。是故不说。復有说者。若具二业能感異熟。謂色非色。此中善业名白白異熟业。无色界唯有非色业。无有色业。是故不说。如色非色如是。相應不相應。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有作意无作意。二种业應知亦尔。復有说者。若具三业能感異熟。謂身語意。此净善业名白白異熟业。无色界中唯有意业能感異熟。是故不说。復有说者。若具以五蘊能感異熟。此净善业名白白異熟业。无色界中唯有四蘊能感異熟。是故不说。復有说者。若有具足十善业道能感異熟。此净善业名白白異熟业。无色界中唯有三善业道。能感異熟。是故不说。復有说者。若此界中有二鮮净。有二明白。一因。二果。此界善业名白白異熟业。无色界中有一鮮净明白。謂因。是故不说。由如是等种种因缘。唯色界繫善业名白白異熟业。非无色界繫善业。云何黑白黑白異熟业。謂欲界繫善业。能感人天趣異熟业。问无有一业亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟业耶。答为欲显示一依止中。一相續中。受二种业所感異熟。一黑。二白。是故说名黑白黑白異熟业。问诸惡趣中亦受黑白二业異熟。何故唯说能感人天趣異熟业。名黑白黑白異熟业。不说能感惡趣異熟业耶。答應说而不说者。当知此义。

有餘復有说者。若说能感人天善业名黑白黑白異熟业。当知已说能感惡趣善业亦是彼业。以杂杂相无差別故。若说此当知已说彼。復有说者。彼不決定。是故不说。謂在欲界人天趣中。无有一处而不杂受黑白业異熟者。诸惡趣中虽有杂受黑白业異熟处。而更有处一向純受黑业異熟。謂一分傍生鬼。及一切地獄。由惡趣中有不決定。是故不说。復有说者。欲界繫修所斷善不善业。名黑白黑白異熟业。一种類中二业杂故。復有说者。若善不善业。能感欲界人天傍生鬼趣異熟。名黑白黑白異熟业。於一趣中杂受二业異熟故。如是说者。欲界一切善业。名黑白黑白異熟业。以彼善业体虽是白。而为不善黑所陵杂。以不善能斷自地善故。不善不尔。不为自地善所陵杂。自地善不能斷自地不善故。由此欲界善业名第三业。云何非黑非白无異熟业能尽诸业。謂能永斷诸业學思。问诸无漏业是胜义白何故乃名非黑非白。答集異門論施設論。皆说此业不同。不善染污黑。及感不可意異熟黑故说非黑。又亦不同善有漏白。及感可意異熟白故说非白。復有说者。此依果白故说非白。白有二种。一因白。二果白。善有漏业具二白故名白。诸无漏业。唯有因白而无果白。故不名白。復有说者。依異熟白故名非白。白有二种。一自体白。二異熟白。善有漏业具二白故名白。无漏业唯有自体白无異熟白故不名白。復有说者。此无漏业能斷世間所愛異熟。非世所愛无有白相。故不名白。以是义故名非黑白。此无漏业非如前三感異熟果。是故说名无異熟业。此无漏业令前三业畢竟滅尽等尽遍尽。永斷永害棄捨變吐离欲寂滅。是故说名能尽诸业。如是則说十七學思。謂见道中四法智忍相應學思。离欲界染八无間道相應學思。此十二思能尽黑黑異熟业。离欲界染第九无間道相應學思。能尽黑黑異熟业。及黑白黑白異熟业。离初靜慮染第九无間道相應學思。乃至离第四靜慮染第九无間道相應學思。能尽白白異熟业。如是十七无漏思。说名能斷诸业學思。復有说者。一切无間道无漏思。皆名能斷诸业學思。以一切无間道皆能斷诸业故。復有说者。一切學思皆名能斷诸业學思。以诸學思皆能對治有漏业故。如是说者。謂初说唯十七无漏思。正能對治前三业故。问诸无漏慧相應俱有。皆能正斷前三种业。何故唯说无漏學思。答思能发动诸法令斷是故偏说。復有说者。虽皆能斷此中辨业故唯说思。问若尔。亦應说隨转身語业。何故唯说思耶。答由此學思与无漏慧相應而转。同一所缘同一行相。同一所依。相助有力能斷诸业。非身語业得有是事。是故不说。

已说三业四业自性。今当显示杂无杂相。三业四业为三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷诸业學思。餘无漏业无色界繫善业一切无記业。此中除能斷诸业學思餘无漏业者诸说十七无漏思为第四业者。彼说除十七思。餘无漏加行无間解脫胜進道相應思。及學隨转业。并一切无學业。是名餘无漏业。诸说一切无間道相應學思为第四业者。彼说除一切无間道。餘无漏加行解脫胜進道相應學思。及學隨转业。并一切无學业。是名餘无漏业。诸说一切學思为第四业者。彼说學隨转业。一切无學业。是名餘无漏业。如是说者。謂初说除无色界繫善业者。謂无色界繫一切善业。除无記业者。謂三界繫诸无記业。由此道理三业具攝學无學非學非无學业。四业唯攝學非學非无學业。三业具攝欲界色界无色界繫业。四业唯攝欲色界繫业。三业具攝善不善无記业。四业唯攝善不善业。三业具攝见所斷修所斷无斷业。四业唯攝三种一分。三业具攝有漏无漏业。染污不染污业。有異熟无異熟业。相應不相應业。有隨转无隨转业。表无表业。四业唯攝诸二业少分。如是等門皆應广说。是故说言三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷诸业學思。餘无漏业。无色界繫善业。一切无記业。三业謂身語意业復有三业。謂順现法受业。順次生受业。順後次受业。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。順现法受等三业。而不广辯。广说如前。復有说者。前虽分別身等三业。而未分別順现法受等三业。今欲分別故作斯論。

云何順现法受业。謂若业此生造作增長。則於此生受異熟果。是名順现法受业。问若业此时造作增長。則於此时受異熟果耶。答不尔。所以者何。诸善惡业要待相續。或度相續方受異熟。謂若此业造作增長。或則於此一相續中。或則於此一时分中。或則於此一众同分中受異熟果。如是名为順现法受业。必无有业此刹那造。則此及次刹那熟义。由異類故。親引发故。此中所有世所现见順现法受业者。曾闻。有採樵者。入山遇雪迷失途路。时会日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃见一羆先在林內。形色青紺眼如双炬。其人惶恐分当失命。此實菩萨现受羆身。见其憂恐尋慰喻言。汝今勿怖。父母於子或有異心。吾今於汝終无惡意。即前捧取將入窟中。溫煖其身令穌息已。取诸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養。经於六日至第七日。天晴路现人有归心。羆既知已復取甘果飽而餞之。送至林外慇懃告別。人跪謝曰。何以報恩。羆言。我今不須餘報。但如此日我护汝身。汝於我命亦願如是。其人敬諾擔樵下山。逢二獵師。问言。山中见何虫獸。樵人答言。我亦不见餘獸。唯见一羆。獵師求请。能相示不。樵人答曰。若能与我三分之二。吾当示汝。獵師依許相与俱行。竟害羆命分肉为三。樵人兩手欲取羆肉。惡业力故双臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚问所以。樵人恥愧具述委由。是二獵師責樵人曰。他既於汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何不糜爛。於是獵師共持其肉施僧伽蓝。时僧上座得妙願智。則时入定观是何肉。則知是与一切众生作利樂者大菩萨肉。尋时出定以此事白众。众皆驚歎共取香薪。焚燒其肉收其餘骨。起窣堵波礼拜供養。如是惡业。要待相續。或度相續。方受其果。

復次昔有屠販牛人。驅牛涉路人多糧尽飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。則时以鹽塗诸牛口。牛貪醎味出舌舐之。則用利刀一时截取。以火暗炙而共食之。食已相与臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齿既了。擘以刮舌。惡业力故。诸人舌根猶如爛果一时俱落。如是惡业。要待相續。或度相續。方受其果。

復次闻昔有暴惡者。令母執器自搆牛乳。搆便过量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既闻忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡业力故則令彼人身上還生尔所白癩。如是惡业。要待相續。或度相續。方受其果。是为略引順现法受三种惡业。昔憍萨罗國有王名胜軍。生其一女具十八醜。貧賤者不与。富貴者不求。有長者子財位喪失。王闻遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其人許之。王闻欢喜。多賜財宝田宅僕使恣其所欲。降嬪以礼密令归第。其人慚恥出則關鑰。親知莫见。有诸密友。責言。何故不示我妻。長者子言。何遽之有。众人怪其推延遂共立約。却後七日各將室家会某園林欢娛讌賞。違者当罰金錢五百。至第七日皆如所約。唯長者子不將婦来。自恃財富任罰多少。其婦独在家中自責自恨。我宿何罪受此惡身。众人皆樂唯我独苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知时至。則於此沒踊出其前。女见如来深生悲喜。发殷净心观佛相好。善业力故。須臾變身猶如天女。倍增踊躍。佛为说法。遠尘离垢得預流果。世尊既還彼女独坐。端正无比安隱快樂。时彼朋類既见其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰共往其家。遙见其婦端严无比如帝释妃。於是众人深生讚仰。因相謂曰。比不示人誠由於此。則馳園所共謝其夫并慶讚之。其人慚𧹞謂相譏弄。及還见之深生疑怪。问言。圣女为是幻術。为鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事答之。於是其夫得未曾有归依三宝。如是善业。要待相續。或度相續。方受其果。

昔健馱罗國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外见有群牛数盈五百来入城內。问驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其种。於是黃門則自思忖。我宿惡业受不男身。今應以財救此牛难。遂償其價悉令得脫。善业力故。令此黃門則復男身。深生慶悅尋還城內。佇立宮門附使啟王。请入奉覲。王令喚入怪问所由。於是黃門具奏上事。王闻驚喜厚賜珍財。转授高官令知外事。如是善业。要待相續。或度相續。方受其果。

昔怛叉尸罗國有一女人。至月光王捨千頭处礼无憂王所起靈廟。见有狗糞在佛座前。尋作是思。此处清净。如何狗糞秽污其中。以手捧除香泥塗飾。善业力故。令此女人遍体生香如栴檀樹。口中常出青蓮华香。如是善业。要待相續。或度相續。方受其果。是为略引順现法受三种善业。

云何順次生受业。謂若业此生造作增長。於第二生受異熟果。是名順次生受业。

云何順後次受业。謂若业此生造作增長。隨第三生。或隨第四。或復过此。受異熟果。是名順後次受业。

问诸順现法受业。定於现法受耶。順生順後为问亦尔。譬喻者说。此不決定。以一切业皆可转故。乃至无間业亦可令转。问若尔。云何说名順现法受业等耶彼作是说。诸順现法受业不定。於现法中受異熟果。若受者定於现法非餘。故名順现法受业。順生順後所说亦尔。彼说一切业皆可转。乃至无間业亦可转。若无間业不可转者。應无有能越第一有。然有能越第一有者。是故无間业亦應可转。阿毘達磨诸論師言。诸順现法受业。決定於现法中受異熟果。故名順现法受业。順生順後所说亦尔。是故若问何故名順现法受业。乃至順後次受业。應以此答。

復有餘師。说四种业。謂順现法受业。順次生受业。順後次受业。順不定受业。诸順现法受业。乃至順後次受业此业不可转。诸順不定受业此业可转。唯为转此第四业故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。願我由是当转此业。復有餘師。说五种业。謂順现法受业。順次生受业。順後次受业。各唯一种順不定受业中復有二种。一異熟決定。二異熟不決定。诸順现法受业。順次生受业。順後次受业。順不定受业中異熟決定业。皆不可转。順不定受业中異熟不決定业。此业可转。唯为转此第五业故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思願我由是当转此业。復有餘師。说八种业。謂順现法受业有二种。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受业。順後次受业。順不定受业亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八业。於中诸異熟定业皆不可转。诸異熟不定业皆可转。为转此故受持禁戒勤修梵行。是故此中應作四句。謂或有业时分決定異熟不定。或有业異熟決定时分不定。或有业时分決定異熟亦定。或有业时分不定異熟亦不定。云何业时分決定異熟不定。謂順现法受业。順次生受业。順後次受业中。異熟不定业。云何业異熟決定。时分不定謂順不定受业中異熟定业。云何业时分決定異熟亦定。謂順现法受业。順次生受业。順後次受业中異熟定业。云何业时分不定異熟亦不定。謂順不定受业中異熟不定业。如是名为八业四句。问頗有一时一刹那頃能起三种业耶。謂順现法受业。順次生受业。順後次受业。答有。謂先遣二使。斷生命。不与取。後自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是种類法生。三业同时皆得究竟。於中初业於现法中受異熟果。第二业於无間生受異熟果。第三业於隨第三生以後诸生受異熟果。其餘业道自作教他差別亦尔。

问此順现法受业等。幾能引众同分果。幾能滿众同分果。或有说者。二能引众同分果。亦能滿众同分果。謂順次生受业。順後次受业。二能滿众同分果。不能引众同分果。謂順现法受业。順不定受业。復有说者。三能引众同分果。亦能滿众同分果。謂除順现法受。一能滿众同分果。不能引众同分果。謂順现法受。復有欲令順现法受业。亦能引众同分果。若作是说。此四种业。一切皆能引众同分果。及滿众同分果。问如是诸业何者最胜。或有说者。順现法受业最胜。所以者何。近得果故。復有说者。順後次受业最胜。所以者何。一切菩萨业最为胜。而皆是順後次受故。问順现法受业能近得果。於诸业中可说为胜。順後次受业去果懸遠。云何最胜耶。答順现法受业虽近得果。而果下劣不名最胜。順後次受业虽去果遠。而果殊胜难尽故名最胜。如外种子有近得果而果下劣。有去果遠而果最胜。如有秋苗经三半月則便結果。此果最近而最下劣。如稻麥等经於六月其果乃熟。去果次遠而次为胜。如佉梨樹经五六年或十二年方結其果。此果次胜。如多罗樹经於百年方結其果。此果最胜。如外种子去果最近其果最劣。去果次遠其果次胜。去果最遠其果最胜。种隨其果胜劣差別。內业亦尔。順现法受业。去果最近而果最劣。順次生受业去果次遠而果次胜。順後次受业。去果最遠而果最胜。业隨其果胜劣差別。故順後次受业最胜非餘。问於何界中能造幾业。有说。欲界能造四种善不善业。色无色界能造三种善业。除順现法受。所以者何。於欲界中依佛菩萨声闻独觉父母師長诸有德邊。发起增上善惡业故。此业速疾受異熟果。色无色界无此胜缘。是故於彼不能起此順现法受业。问若尔。品類足说当云何通。如彼说言。順现法受业。順次生受业。順後次受业。一切隨眠之所隨增。答於彼論中應作是说。順现法受业。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受业。順後次受业。欲界一切隨眠。色无色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是说。而不说者。有何意趣。当知彼文是總略而说。问若尔。集異門说復云何通。如彼说言。順现法受业。順次生受业。順後次受业。欲界一切隨眠。色无色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。答彼文應作是说。順现法受业。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受业。順後次受业。欲界一切隨眠。色无色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是说。而不说者有何意趣。当知彼中言勢所引。故作是说。如是说者。色无色界亦能引起順现法受业。问前说欲界依佛菩萨等胜缘能起順现法受业。上二界无此胜缘。云何能起。答彼处但以因力任持。亦能引起順现法受业。欲界亦有但由因力起此业者。謂或有人開門大施供養贤圣。而不能引順现法受业。或復有人以一摶食施一傍生。而能引起順现法受业。如是等故知不必皆依胜缘而起此业。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毘達磨迦濕彌罗诸大論師咸作是说。若慇净心持一把草施他牛食。当知能引順现法受业。

问於何趣中能造幾业。答那落迦中能造四种不善业三种善业。除順现法受。傍生餓鬼。及三洲人。欲界天中。能造四种善不善业。北拘盧洲能造四种善业三种不善业。除順次生受。色无色界天中。能造多少如前已说。问於何生中能造幾业。答於四生中皆能造四种善不善业。

问誰於何地能造幾业。答若诸異生生在欲界未离欲界染。能造欲界四种善不善业。若已离欲界染未离初靜慮染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造初靜慮三种业。除順现法受。有说。彼能造初靜慮二种业。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除順次生受。能造初靜慮三种业。除順现法受。若已离初靜慮染。未离第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造初二靜慮三种业。除順现法受。有说。彼能造第二靜慮二种业謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除順次生受。能造初靜慮二种业。謂順後次受。及不定受能造第二靜慮三种业。除順现法受。广说乃至。若已离无所有处染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造四靜慮四无色三种业。除順现法受。有说。彼能造非想非非想处二种业。謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除順次生受。能造四靜慮三无色二种业。謂順後次受及不定受。能造非想非非想处三种业。除順现法受。如是已说異生生在欲界。若诸異生生初靜慮未离初靜慮染。彼能造初靜慮四种业。若已离初靜慮染未离第二靜慮染。彼能造初靜慮三种业。除順次生受。能造第二靜慮三种业。除順现法受。广说乃至。若已离无所有处染。彼能造初靜慮三种业。除順次生受。能造三靜慮三无色二种业。謂順後次受及不定受。能造非想非非想处三种业。除順现法受。如说生初靜慮。如是乃至生非想非非想处亦應广说。如是已说诸地異生。若诸圣者生在欲界未离欲界染。彼能造欲界四种善不善业。已离欲界染未离初靜慮染。彼能造欲界二种业。謂順现法受。及不定受能造初靜慮三种业。除順现法受。已离初靜慮染。未离第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界二种业。謂順现法受及不定受。能造初二靜慮三种业。除順现法受。有说。彼能造第二靜慮二种业。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二种善业。謂順现法受及不定受。能造初靜慮一种业。謂不定受。能造第二靜慮三种业。除順现法受。乃至若已离无所有处染。未离非想非非想处染。若退法者。彼能造欲界二种业。謂順现法受及不定受。能造四靜慮三种业。除现法受。能造四无色三种业。除順现法受。此則總说。若別说者。四无色中。若造順次生受业。則不造順後次受业。若造順後次受业。則不造順次生受业。有说。彼能造非想非非想处二种业。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二种善业。謂順现法受及不定受。能造四靜慮三无色一种业。謂不定受。能造非想非非想处二种业。謂順次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造欲界二种业。謂順现法受及不定受。能造四靜慮四无色一种业。謂不定受。如是已说圣者生在欲界。若诸圣者生初靜慮。未离初靜慮染。彼能造初靜慮三种业。除順後次受。若已离初靜慮染。未离第二靜慮染。彼能造初靜慮二种业。謂順现法受及不定受。能造第二靜慮三种业。除順现法受。若已离第二靜慮染。未离第三靜慮染。彼能造初靜慮二种业。謂順现法受及不定受。能造第二靜慮一种业。謂不定受。能造第三靜慮三种业。除順现法受。广说乃至。若已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼能造初靜慮二种业。謂順现法受及不定受。能造三靜慮三无色一种业。謂不定受。能造非想非非想处二种业。謂順次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造初靜慮二种业。謂順现法受及不定受。能造三靜慮四无色一种业。謂不定受。如说圣者生初靜慮。如是生第二第三第四靜慮广说亦尔。除未离自地染。彼能造自地四种业与前差別。若诸圣者生空无邊处。未离空无邊处染。彼能造空无邊处二种业。謂順现法受及不定受。若已离空无邊处染。未离識无邊处染。彼能造空无邊处二种业。謂順现法受及不定受。能造識无邊处二种业。謂順次生受及不定受。若已离識无邊处染。未离无所有处染。彼能造空无邊处二种业。謂順现法受及不定受。能造識无邊处一种业。謂不定受。能造无所有处二种业。謂順次生受及不定受。若已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼能造空无邊处二种业。謂順现法受及不定受。能造識无邊处无所有处一种业。謂不定受。能造非想非非想处二种业。謂順次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造空无邊处二种业。謂順现法受及不定受。能造三无色一种业。謂不定受。如说圣者生空无邊处。如是乃至生非想非非想处广说亦尔。住欲界中有位。能造二十二种业。謂中有位異熟定业及不定业。如是羯剌蓝。遏部曇。閉尸。鍵南。鉢罗奢佉。初生。嬰孩。童子。少壯。衰老位。各有異熟定及不定业。是名二十二业。住羯罗蓝位。能造二十种业。謂除中有业二。如是乃至住衰老位能造二业。謂則老位定及不定业。问若中有位所造诸业。至本有位受異熟者。此业当言是順现法受。順次生受耶。答此是順现法受业。非順次生受。所以者何。中有本有總众同分无差別故。

已说前後三业自性。今当显示杂无杂相。为前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂不定业。无記业。无漏业。此中前三通攝定不定业。後三唯攝定业。前三通攝善不善无記业。後三唯攝善不善业。前三通攝有漏无漏业。後三唯攝有漏业。如是广说有无量門前後差別。今簡略说。故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂不定业。无記业无漏业。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十四