阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一

五百大阿罗汉等造

定蘊第七中不還納息第四之八

如说我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩罗少病節儉具净戒行。此二何差別。答尊者大迦葉波所得飲食。若麁若妙隨次第食无所簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩罗所得飲食或麁或妙。簡去妙者而食麁者。问何故尊者大迦葉波麁妙等食。尊者薄矩罗簡妙食麁。答尊者大迦葉波具妙樂欲住沙門法。具妙樂欲。故不簡妙食。住沙門法故不簡麁食。但隨所得次第而食。尊者薄矩罗具麁樂欲住沙門法。具麁樂欲故簡去妙者。住沙門法故而食麁者。復次尊者大迦葉波。广識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二缘極为难事。謂易得利養不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩罗。非广識大福难得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德亦能奉行。少識苾芻受杜多功德。於中隨转此不为难。彼由二缘非为难事。謂难得利養先受。杜多功德隨而奉行。有於此文作相違诵。謂尊者大迦葉波。广識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德隨而奉行。尊者薄矩罗非广識大福。难得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。此杜多功德隨而奉行。少識苾芻不受。杜多功德於中隨转。此不为难彼由二缘非为难事。謂难得利養先不受。杜多功德於中奉行。此显迦葉波由三事故胜。謂具妙樂欲易得利養受行杜多功德。问何故尊者薄矩罗。簡去妙食而食麁者。答意樂力故。有情意樂不同隨所意樂而食。不可責其所以。有说。精妙飲食多用功成不欲勞費是故不食。有说。精妙飲食增長貪愛多由起諍是故不食。有说。好食乃是富家所有为益貧家是以不食。有说。美食必因害多生命斷百千頭在於地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有说。美食多生种种过患是以不食。问如所说。薄矩罗簡去妙者为初。即不受为受已棄之。設尔何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已棄之。云何不損壞施主施物。答應言初即不受。问若尔云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼願智將乞食时。先观何方何村邑里巷唯有麁食。知已便往次第行乞。如契经说有四圣种。一依隨所得食喜足圣种。二依隨所得衣喜足圣种。三依隨所得臥具喜足圣种。四依有无有樂斷樂修圣种。问世尊何故说此契经。答为诸弟子安立產业及所作故。謂前三安立產业第四安立所作。前三安立產业者。謂捨四种业行。一种业捨。四种业者。一農務为业。二商估为业。三傭作为业。四自在为业。於此皆捨行一种业者唯以乞求为业。有说。为显示无尽資业及所應作故。復次为显示无罪資业及所應作故。復次为显示无損害資业及所應作故。復次为显示不共外道資业及所應作故。此中資业謂前三所應作謂第四。有说。为显示道及道資糧故。此中前三显道資糧後一显道。如道及道資糧如是沙門沙門資糧。婆罗門婆罗門資糧。梵行梵行資糧應知亦尔。由此等义故。佛说此圣种契经。问圣种自性云何。答皆以无貪善根为自性。有说。前三是无貪善根後一是精進。如是说者初说为善。皆對治貪故。问若尔依何別义说四种耶。答为對治四种愛故。謂於衣喜足對治衣服愛。於食喜足對治飲食愛。於臥具喜足對治臥具愛。樂斷樂修對治有无有愛由此故说皆无貪性。若兼相應隨转。則欲色界五蘊性。无色界四蘊性。此是圣种自性是我是物是性是相是本性。已说自性。所以今当说。问何故名圣种。有说。亦圣亦种故名圣种。謂善故名圣。无漏故名圣。即此能生诸功德法相續不斷故名为种。有说。圣之种故名为圣种。圣謂一切无倒善法。此四能生而相續故说名为种。有说。此於圣者相續中行令彼不斷故名圣种。有说。此於圣者相續中可得令彼不斷故名圣种。有说。圣謂可愛可喜可樂可意之果此能生彼相續不斷故名圣种。此依等流果说。有说。圣名可愛可喜可樂可意異熟。此能引彼相續不斷故名圣种。此依異熟果说。有说。圣者即是佛独觉声闻。彼从此生相續不斷故名圣种。有说。正法名圣。此能任持令久相續故名圣种。是以正法住世经於千載而不滅者皆是圣种之力。如椽梁持舍使不散壞。由此等缘故名圣种。界者皆墮三界及不墮界。问色界无飲食。无色界无前三。云何三界皆具四种。答彼虽无食等而有彼喜足功德。有说。由下界具四种故展转引生上界者亦具四种。尊者世友作如是说。上界虽无食等而有彼對治。然對治有四种。謂斷對治厭壞對治持對治遠分對治。色界於食等具四對治。欲界有三除斷對治。无色界有二。謂持及遠分。尊者觉天说曰。如虽无有无漏衣食等而有无漏圣种。如是虽无色无色界食等而有彼界圣种。大德说曰。不顧戀身之資具尚名住圣种者。況彼亦不顧戀身而当无圣种耶。地者有漏在十一地。无漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及餘行相。所缘者皆缘一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者總说皆与三根相應。謂樂喜捨。世者皆墮三世缘三世及离世。善等者皆是善缘三种。欲界繫等者皆三界繫及不繫缘亦尔。问若尔施設論说云何通。如说四圣种皆不为烦恼所染所杂。答彼遮烦恼相應不遮有漏故无过。學等者皆通三种缘三种。见所斷等者皆修所斷及不斷缘三种。缘名缘义者皆缘名义。缘自相續他相續非相續者皆缘三种。加行得离染得生得者是加行得离染得非生得。有说。亦是生得。如是说者初说为善。若生得善亦是圣种者蟻卵蚊蛾等亦成就圣种耶。是故圣种不攝生得善。问圣种为闻为思为修所成耶。答通三种攝。为意地为五識。答唯意地非五識。有说。亦通五識。評曰。不應作是说。所以者何。五識中善唯生得故。问若是加行善者外道所得。靜慮无量无色解脫胜处遍处等亦是圣种耶。答彼非圣种。所以者何。若欣樂解脫厭背生死彼善根是圣种。外道所樂皆是生死故彼善根不名圣种。復次於有有具生喜足名圣种。外道善根与此相違故非圣种。以五顶外道等亦求生天受欲樂故。復次圣种皆是出家品善根。外道善根皆是在家品攝故非圣种。

问少欲喜足俱對治貪无貪为性。何故喜足立圣种非少欲耶。答少欲之名有过失有增益。喜足不尔。有过失者但言少欲不言无欲故。有增益者於實无欲而名少欲故。於喜足中无如是事故立圣种。有说。少欲於未来处未得事转。喜足於现在处已得事转。不取现在一迦履沙鉢拏为难非於未来。转轮王位以喜足难故立为圣种。有说。为異外道故。不说少欲为圣种。若说少欲为圣种者。诸外道輩当作是言我等真是住圣种者。所以者何。汝等猶著糞掃衣而我等露形无衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住圣种者。为遮彼故但说喜足为圣种。外道於有有具不喜足故。

问少欲喜足何差別。有说。少欲唯在意地。喜足通六識身。有说。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有说。少欲唯欲色界。喜足通三界。有说。少欲墮三界。喜足三界繫及不繫。如是说者少欲喜足俱通三界繫及不繫。问若尔何差別。答少欲於未来处未得事转。喜足於现在处已得事转。是謂差別。

问病缘醫藥所生喜足何故不说圣种耶。答亦應说圣种而不说者当知有餘。有说。已攝在前所说中。謂病缘醫藥有二种。一可食二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。有说。为欲饒益病苾芻故不说於藥喜足为圣种。謂有苾芻身虽有病以少務故不求醫藥。若佛立此为圣种者。彼便守病不能勤修圣道加行。为饒益彼令勤修道是故不说彼为圣种。有说。若受用时能生放逸於彼喜足立为圣种。病缘醫藥於受用时但能除病不增放逸是故不说。有说。若一切处一切人一切时受用者於彼喜足立为圣种。病缘醫藥非有如是一切受用故彼喜足不立圣种。是以尊者薄矩罗言。我於佛法中出家年过八十。曾不憶身有疾疹乃至頭痛。亦不憶受用病缘醫藥乃至诃梨怛雞。生欲界者尚然何況生色无色界。问何故別解脫律儀唯无表立圣种非表耶。答前说相續不斷名为圣种。表非相續不斷是故不说。有说。无表可与圣道俱故立圣种。表不与圣道俱是故不说。出家者有四圣种。在家者亦有四圣种。然出家者二因缘故名有圣种。一意樂故。二受用故。诸在家者由一因缘名有圣种。謂意樂故非受用故。如天帝释处妙花座有十二那庾多侍女圍遶六萬音樂而自娛樂。於四圣种恒有意樂而无受用。頻毘娑罗等诸國王蘇達多等诸長者亦尔。问为有一一圣种即名住圣种者耶。答不尔。要具四种方名住圣种者。然得一圣种时必具得四。如无礙解得一必具四。

过去诸佛皆称讚糞掃衣而不許著。今释迦佛亦称讚糞掃衣而便許著。问何故尔耶。答过去时人貪心微薄虽得價直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有说。彼时人众豐饒財宝。诸苾芻等欲求價直百千衣服。易於今时求糞掃衣故。尊者世友说曰。过去时人意樂广大。见诸苾芻畜上妙資具。便生欢喜信敬之心。今时人意樂狹劣。若见苾芻畜麁弊資具。乃生欢喜信敬之心故。尊者觉天说曰。往昔时人身体細濡若受用麁弊物者則不能自存。今世时人身体麁䩕虽受用麁弊則能自存故。大德说曰。过去诸佛称讚糞掃衣当知即是亦許受用。若不尔者何故称讚。诸佛不以无事而有所说故。

如世尊说糞掃衣少易得无罪。云何少云何易得云何无罪。尊者世友说曰。少用功而辦故。非多人受用故名少。隨彼彼时处皆可得故名易得。佛所聽許故智者受用故名无罪。大德说曰。少價量故名少。不从他求故名易得。无攝受故名无罪。由二因缘佛说於衣喜足为圣种。一为诃責於衣不喜足如难陀等。二为讚美於衣喜足如大迦葉波等。由二因缘佛说於食喜足为圣种。一为诃責於食不喜足如婆拕梨等。二为讚美於食喜足如薄矩罗等。由二因缘佛说於臥具喜足为圣种。一为诃責於臥具不喜足。如愚王苾芻等。如契经说愚王苾芻白佛言。唯願世尊观我床座麁弊如是。二为讚美於臥具喜足如頡戾茷多等。由二因缘佛说樂斷樂修为圣种。一为诃責懈怠如闡陀等。二为讚美精進如室路拏等。由四因缘則知彼是安住圣种補特伽罗。一不樂闻他说得利養。二不樂親近貪美食人。三所畜資具少而清净不生染著。四於诸利養得与不得不生愛憎。

如世尊言此四圣种是最胜知。是种性知是可樂知是无杂染。不可诃責一切世間。若沙門若婆罗門若天若魔若梵若餘世間。无能如法说其过者。云何名最胜知。有说。此四圣种能引最胜故得最胜果故趣向最胜故隨順最胜故名为最胜。佛所施設佛所知故说名为知。有说。佛说五百声闻各有最胜之法。此四墮在彼最胜法中故名最胜。佛知此四是真喜足故名为知。有说。佛及弟子名最胜者彼所讚述名最胜知。有说。佛知此四是胜宝藏能令住者意望滿足故名最胜知。謂诸有情多分意望不滿而死。唯住圣种者无不意望滿足而死。有说。佛知此四是无尽藏令诸智者受用无尽故名最胜知。謂住此者不假多求及多积聚。亦无防守門戶關鑰隨意受用終。无有尽。如转轮王王四洲界。所用財宝可速窮尽。受用此四而无有尽。云何名种性知。答过殑伽沙等诸佛及佛弟子皆从此生故名种性。智者所了故名为知。有说。种性者是能持义。謂能住持圣教令久不滅故名种性。是佛所了故名为知。云何名可樂知。答此四是智者所樂智者所知故名可樂知。有说。佛知此四皆能資助樂斷樂修故名可樂知。有说。佛知此四是於晝夜各三时中。智者隨應愛樂安住而无懈倦故名可樂知。有说。佛知此四是修行者所樂久住。謂从此日後分結跏趺坐安住其中乃至明日初分。餘缘所奪方从彼起。云何名无杂染。答此四圣种不为烦恼惡业所凌杂故。云何名不可诃責。答若住此四恒为住正法者之所讚美未嘗诃責。即由此故一切世間沙門婆罗門天魔梵等。无能如法说其过者。尊者世友作如是言。佛知此四能入圣胎故名最胜知。一切圣者皆从此生故名种性知。是修行者晝夜所樂故名可樂知。遠离四种世間事业故名无杂染。四事业者謂農務商估傭作自在。一切功德由此具故名不可诃責。於自於他俱无損害故。一切世間沙門。婆罗門天魔梵等无能如法说其过者。

如薄伽梵於契经中说伽他言。

诸有伏愛憎常居邊臥具恒住不放逸拔有貪隨眠

问此伽他中为辯何义答愛謂貪愛。憎謂憎恚。佛圣弟子若伏此二。居邊臥具住不放逸。便能永拔有貪隨眠。復次若於正法毘奈耶中。隨有所得味著心转说名为愛。於所未得愁慼心转说名为憎。佛圣弟子於已得不味於未得不慼。故能俱伏。由俱伏故居邊臥具。住不放逸則能永拔有貪隨眠。復次若於上妙衣服飲食貪求名愛。若於麁弊衣服飲食嫌逆名憎。佛圣弟子二俱能伏。此句显示於衣服飲食喜足圣种。第二句显示於臥具喜足圣种。後二句显示樂斷樂修圣种。

问樂斷樂修有何差別。答樂斷烦恼。樂修圣道。復次无間道名樂斷。解脫道名樂修。復次见道名樂斷。修道名樂修。如见道修道。如是见地修地未知当知根已知根應知亦尔。復次樂斷者显诸忍。樂修者显诸智。樂斷樂修是謂差別。

如说大名學多住五盖漸斷乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经故。如契经说。佛告大名。學多住五盖漸斷。契经虽作是说而不分別。云何學云何學多住五盖漸斷。彼经是此論所依根本。彼所未说者今應说之故作斯論。如说大名學多住五盖漸斷。此中云何學。答預流或一来。云何學多住五盖漸斷。答漸斷漸离漸伏漸背。问何故此中不说隨信隨法行名學多。住五盖漸斷耶。答應说而不说者当知此义有餘。有说。隨信隨法行有住五盖已斷者。有住五盖漸斷者。以不定故不说。預流一来不尔決定唯住五盖漸斷是以说之。有说。若彼身中五盖烦恼可现行。而漸斷者此中則说。隨信隨法行有漏善心无覆无記心尚无容现行。何況烦恼。是故不说。问預流一来身中疑盖已斷。惡作虽未斷而更不现行。何故说彼多住五盖漸斷。而復说可现行耶。答前文應作是说。學多住诸盖漸斷不應言五。而言五者事有五故。謂貪欲瞋恚睡眠惛沈掉舉。有说。先斷今斷總说斷五。如言斷五順下分結得不還果。多住者謂数数住。问斷离伏背有何差別。有说。无差別俱显斷故有说。亦有差別謂斷彼縛故名斷。离彼得故名离。令不行故名伏。厭逆彼故名背。復次依无間道说斷。依解脫道说离。此二依永斷说依近加行说伏。依遠加行说背。此二依暫斷说。復次依无間道说斷。依解脫道说离。此二依正斷说。依加行道说伏。依胜進道说背。此二依助斷说。復次斷者依斷對治说。离者依持對治说。伏者依遠分對治说。背者依厭壞對治说。斷离伏背是謂差別。

如说苾芻法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。经说未来有诸苾芻不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至广说。契经虽作是说而不分別。云何法。云何毘奈耶。云何法珊度沙故。乃至广说。彼经是此論所依根本。彼所不说者今悉應说故作斯論。云何法。答八支圣道。云何毘奈耶。答貪瞋癡滅。云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙。答若於八支圣道不修習时。彼於貪瞋癡滅不能作證。若於貪瞋癡滅不作證时。彼於八支圣道不能修習。由此因缘故作是说。此中珊度沙言。有说显喜足。有说显毀壞。若说显喜足者彼说云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。謂於见道生喜足。故便於修道不能修習。若於修道不修習时便於修所斷烦恼斷不能作證。如是法珊度沙故毘奈耶珊度沙。云何毘奈耶珊度沙故法珊度沙。謂於见所斷烦恼斷生喜足故。便於修所斷烦恼斷不能作證。若於修所斷烦恼斷不作證时。便於修道不能修習。如是毘奈耶珊度沙故法珊度沙。若说显毀壞者。彼说由毀壞圣道故。於貪瞋癡滅不能作證故说法珊度沙故毘奈耶珊度沙。由毀壞貪瞋癡滅故。便於圣道不能修習故。说毘奈耶珊度沙故法珊度沙。问圣道与滅无有过失不可毀壞如何言毀壞圣道滅耶。答毀壞彼相續说毀壞。彼非彼自体實可毀壞。謂由烦恼现在前。故毀壞相續。由相續毀壞。故令圣道转遠。由圣道转遠故於貪瞋癡滅不能作證故说毀壞。如契经说此是法。此是毘奈耶。此是大師教。问此三何差別。答法謂八支圣道。毘奈耶謂貪瞋癡滅。大師教謂佛語。有说。法謂阿毘達磨藏。毘奈耶謂毘奈耶藏。大師教謂素怛纜藏。是謂此三差別。

如说法隨法行乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说法隨法行虽作是说而不分別。云何法。云何隨法。云何法隨法行。彼经是此論所依根本。彼所不说者今應说之故作斯論。云何法。答寂滅涅槃。云何隨法。答八支圣道。云何法隨法行。答若於此中隨义而行。所謂为求涅槃故修習八支圣道故名法隨法行。能安住此名法隨法行者。问何故涅槃独名为法。八支圣道名隨法耶。答於诸法中涅槃胜故。生老病死不能侵故独得法名。八支圣道次彼順彼如王大臣故名隨法。故契经说一切法中涅槃最胜。有为法中圣道最胜。然舍利子讚學经中说言具寿法之隨法。所謂离繫。彼契经中。圣道名法。涅槃名隨法。以先得圣道後證涅槃故。前经依胜劣次第显法隨法。後经依證得次第显法隨法。復次別解脫名法。別解脫律儀名隨法。若於此中隨义而行名法隨法行。謂为求別解脫故受別解脫律儀。得已隨护无有毀犯名法隨法行。能安住此名法隨法行者。復次身律儀語律儀命清净名法受此名隨法。若於此中隨义而行名法隨法行。謂为求身語律儀命清净故受及受已隨护名法隨法行。能安住此名法隨法行者。问身語律儀命清净即是別解脫律儀所攝何故重说耶。答前是不分別说今是分別说。前是總说今是別说。有说。前是律儀所攝妙行所攝非离律儀所攝。今是律儀所攝妙行所攝亦离律儀所攝。有说。前显示所发起。今显示能发起。前为护所发起故护能发起。今为护能发起故护所发起。有说。前为护果故隨护於因。今为护因故隨护於果。如因果能作所作亦尔。此中別解脫戒表及初念无表。是尸罗是律儀是妙行是般罗底木叉是般罗底木叉律儀是业是业道。此後无表是尸罗是律儀是妙行是般罗底木叉律儀。非般罗底木叉非初解脫。故是业非业道。究竟思不於此转故。如说具寿我今当说般罗底木叉。汝等諦聽此中何法名般罗底木叉。为是尸罗。为是说戒者語。若是尸罗彼不可说。何故言我当说般罗底木叉。若是说戒者語。彼或善心说。或不善无記心说。毘柰耶说云何通。如说般罗底木叉是诸善法首上首前行。有说是尸罗。问尸罗不可说云何言我当说耶。答依展转因故名为说。如子孫法謂語能起名名能显义。有说。是说戒者語。问彼或善心说。或不善无記心说。云何言是诸善法首上首前行耶。答彼毘柰耶依不障因故作是说。謂说戒者隨何心说。聽者若能如说修行。皆能与彼一切功德作无障因。故言般罗底木叉为诸善法首上首等。

说一切有部发智大毘婆沙論卷第一百八十一