阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六

五百大阿罗汉等造

定蘊第七中一行納息第五之四

诸不定彼一切非聰慧无明趣耶乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。诸有情類有定有不定。有聰慧明趣。有非聰慧无明趣。虽作是说而不分別相攝差別。彼经是此論所依根本。彼所不说者今尽應说。故作斯論。问诸不定彼一切非聰慧无明趣耶。答诸不定彼一切非聰慧无明趣。有非聰慧无明趣而非不定。謂邪定。问诸定彼一切聰慧明趣耶。答诸聰慧明趣彼一切定。有定彼非聰慧明趣。謂邪定。此中非聰慧者謂愚夫異生无圣慧故。聰慧者謂诸圣者有圣慧故。云何知然。契经说故。如契经说。佛告苾芻。於汝意云何。诸有於苦圣諦如實知。於苦集圣諦苦滅圣諦。趣苦滅行圣諦如實知。或有於此不如實知。此中说何是聰慧者。苾芻白佛。如我解佛所说义者。诸有於苦圣諦。乃至於趣苦滅行圣諦如實知名聰慧者。非不如實知。由此故知圣是聰慧異生非聰慧。聰慧者是明趣明所依故。非聰慧者是无明趣无明所依故。诸不定彼一切非聰慧。无明趣者謂诸不定必是異生。一切異生皆非聰慧。无明趣攝。有非聰慧无明趣而非不定。謂邪定者謂诸邪定亦必異生。彼於邪性定故不名不定。诸聰慧明趣彼一切定者。謂诸圣者於正性定故说名为定。

诸不定彼一切不成就等觉支耶。答诸不定彼一切不成就等觉支。有不成就等觉支而非不定。謂邪定是異生故邪性定故。诸定彼一切成就等觉支耶。答诸成就等觉支彼一切定。有定而不成就等觉支。謂邪定如前释。有三聚。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚邪性定聚。謂成就五无間业。正性定聚謂成就學无學法。不定聚謂唯成就餘有漏法及无为。是名三聚自性。界者邪性定聚一界少分。謂欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦尔。趣者邪性定聚一趣少分。謂人。正性定聚二趣少分。謂人天。不定聚三趣全。謂地獄傍生餓鬼。二趣少分。謂人天。生者邪性定聚一生少分。謂胎生。正性定聚二生少分。謂胎生化生。不定聚二生全。謂卵生濕生。二生少分。謂餘二生。有说。邪性定聚三生少分。除化生。正性定聚四生少分不定聚亦尔。处者有说。邪性定聚三处少分。正性定聚五处全。二十四处少分。不定聚五处全。二十四处少分。如是说者。诸行有四十处。不定聚十一处全。二十四处少分。譬喻者说。从无間地獄乃至有顶皆有三聚。彼说般涅槃法名正性定聚。不般涅槃法名邪性定聚。不決定者名不定聚。評曰。如前说者好。此依集異門说。若依施設論说。邪性定聚謂五无間业。若彼因彼果彼等流彼異熟及成就彼法補特伽罗。正性定聚謂學无學法。若彼因彼果彼等流。及成就彼法補特伽罗。不定聚謂诸餘法。若彼因彼果。彼等流彼異熟。及成就彼法補特伽罗。是名三聚自性。界者如前说。趣者邪性定聚二趣少分。謂地獄及人。正性定聚亦二趣少分。謂人天。不定聚二趣全。謂傍生餓鬼。三趣少分。謂地獄人天。生者邪性定聚二生少分。謂胎生化生。正性定聚四生少分。不定聚亦尔。处所分別如應当知。毘奈耶说。世尊於菩提樹下建立一切有情为三聚。謂齊尔許名邪定聚。齊尔許名正定聚。齊尔許名不定聚。问为依有情分齊建立。为依法分齊耶。若依有情者。云何非是得有情海邊際耶。若依法者。声闻亦能如是建立。佛与声闻有何不共。有说。依有情建立。问若尔。云何非是得有情海邊際耶。答佛得有情海邊際亦无有过。然總相得非別相。謂一切有情不出四生。如是而得。有说。依法建立。问若尔。声闻亦能如是建立。佛与声闻有何不共。答声闻因从佛闻。佛无師自能建立。是为不共。有说。若三千世界及千歲以来依有情建立。若餘世界及餘时依法建立。问若佛於菩提樹下已建立有情为三聚者。何故復言晝夜六时以佛眼观世間耶。答先虽建立三聚。而未观分位差別。誰於何时从邪定聚入不定聚。誰於何时从不定聚入邪定聚或正定聚。欲知此故復以佛眼晝夜观察。有说。欲显佛於一切时分恒樂思惟利他事故。有说。欲显世尊大悲熏心无懈倦故。尊者世友说曰。有诸有情数数从餘世界来生此土。由先未建立故。今以佛眼观之重为建立。尊者觉天说曰。佛以法为師。欲恭敬承事法故。晝夜六时以佛眼观察世間。尊者妙音说曰。佛欲显己所作審諦故。虽建立而復观察。

诸成就等觉支。彼成就无漏法耶。答诸成就等觉支彼成就无漏法。以等觉支是无漏故。有成就无漏法非等觉支。謂诸異生。以诸異生皆成就非擇滅。隨离何品染亦成就擇滅故。诸不成就等觉支。彼不成就无漏法耶。答无不成就无漏法。以必成就非擇滅故。有不成就等觉支。謂诸異生。以诸異生必不成就有为无漏法故。

诸得等觉支彼得无漏法耶。答诸得等觉支彼得无漏法。有得无漏法非等觉支。謂诸異生。问等觉支言得。是事可尔。入正性离生时未曾得而得故。无漏法云何言得。无有本来不成就非擇滅故。有说。此文但應言得等觉支。不應言得无漏法。有说。此中无漏法有二品。一觉支二擇滅。入正性离生时得觉支。隨离何品染时得擇滅。異生於八地见修所斷隨离何品皆得擇滅。故作是说。有说。此中无漏法有三品。一觉支二擇滅三非擇滅。入正性离生时得觉支。隨离何品染时得擇滅。隨於何时得非擇滅。问豈不異生本皆成就非擇滅耶。何故言得。答虽本成就而依胜進位中亦可言得。如或以施。或以戒。或以闻。或以思。或以不净观持息念念住。或以煗顶忍世第一法等故。令惡趣等法得非擇滅。復次若以种類言之不應言得。若以事差別言之亦可言得。刹那刹那隨彼彼事各別得故。诸捨等觉支彼捨无漏法耶。答无全捨等觉支。亦无全捨无漏法。必无圣者還为異生故。亦无有情不成就非擇滅故。然非不有隨分捨义故言无全捨。诸退等觉支彼退无漏法耶。答无全退等觉支。亦无全退无漏法。义如前释。復次为止摩诃僧祇部说預流果有退。及止譬喻者不許有非擇滅法。故作是说。无全捨全退等觉支及无漏法。诸未斷彼未遍知耶。乃至广说。此中依二种遍知作論。一智遍知。二斷遍知。於智遍知中。有说。唯无漏智。有说。通有漏无漏智。诸说唯无漏智者。彼说苦现观时於五所斷法由智遍知故名遍知。於见苦所斷法由斷遍知故名斷。集现观时亦尔。差別者说自諦。滅现观时於滅諦由智遍知故名遍知。於见滅所斷法由斷遍知故名斷。道现观时亦尔。差別者说自諦。修道中隨起何智於隨何所缘法。由智遍知故名遍知。於隨何所斷法。由斷遍知故名斷。是謂此处略毘婆沙。诸未斷彼未遍知耶。答诸未遍知彼未斷。要由智知乃能斷故。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此謂苦智已生集智未生。於四所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。於三所斷法滅智已生道智未生。於二所斷法道智已生未离修所斷染。於一所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。即彼已离欲界染未离上染。於色无色界修所斷法已离色染未离上染。於无色界修所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。诸已斷彼已遍知耶。答诸已斷彼已遍知。謂苦智已生集智未生。於一所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。於二所斷法滅智已生道智未生。於三所斷法道智已生未离修所斷染。於四所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。即彼已离欲界染未离上染。於三界见所斷。及欲界修所斷法。已离色界染未离上染。於三界见所斷。及欲色界修所斷法尽智已生。於三界见修所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此。謂苦智已生集智未生。於四所斷法等广说如上。诸说智遍知通有漏无漏智者。彼说順決擇分善根位。於五所斷法由智遍知故名遍知。非斷遍知故名斷。见道修道位如前说。

问豈不念住位中於一切法已名遍知耶。答虽亦名遍知而非胜進。此中说胜進者。若行相与圣道同者名胜進。有说。若闻所成思所成修所成慧。若煗顶忍世第一法。於有漏事遍知自相共相故皆名智遍知。是謂此处略毘婆沙。诸未斷彼未遍知耶。答诸未遍知彼未斷。以先於彼得智遍知後方於彼斷遍知故。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生见道未生。於五所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。餘广说如上。诸已斷彼已遍知耶。答诸已斷彼已遍知。此如前释。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生等。广说如上。異生虽有斷而非斷遍知。是故不说。以非智遍知所證故。智遍知者唯圣行相故。

诸有此生眼不见色。彼依何法引发天眼耶。乃至广说。问何故作此論。答欲令疑者得決定故。如施設論说。死生智證通云何加行。云何引发死生智證通。謂初修业者於世俗三摩地。已善修習善得自在令起现前。为欲引发天眼通故。先取净鏡面相。或日月轮星宮藥草燈燭末尼诸光明相。或大火聚燒诸城邑多踰繕那焰洞然相。取是相已由假想作意力。於不见位能起光明。胜解相續引发天眼。有时即於常眼处所有色界大种所造。净天眼起能见众色若好若惡。乃至广说。或有生如是疑。诸有此生眼不见色。彼便不能引发天眼耶。为令此疑得決定故。显虽此生眼不见色而彼亦能引发天眼。故作斯論。又施設論说。天耳智證通云何加行。云何引发天耳智證通。謂初修业者於世俗三摩地。已善修習善得自在令起现前。为欲引发天耳通故先取象馬車声。或鍾鼓𧋠貝簫笛歌詠讚诵等声。或四大聚互相扣擊所发音声。善取如是诸声相已。由假想作意力於离闻时能起诸声。胜解相續引发天耳。有时即於常耳处。所有色界大种所造净天耳起。能闻众声或人非人。乃至广说。由此復有生如是疑。诸有此生耳不闻声。彼應不能引发天耳。欲令此疑得決定故。显虽此生耳不闻声。而彼亦能引发天耳。故作斯論。诸有此生眼不见色。彼依何法引发天眼耶。答如有一得自性生念。先餘生中眼曾见色。彼依此故引发天眼。诸有此生耳不闻声。彼依何法引发天耳耶。答如有一得自性生念。先餘生中耳曾闻声。彼依此故引发天耳。问诸有獲得宿住隨念智者。亦能引发天眼天耳此中何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。有说。若於生盲者天眼生聾者天耳俱能引发者此中说之。宿住隨念智。唯能引发彼類天眼非天耳。所以者何。诸生聾者无宿住隨念智故。要由他教此智生故。是以不说。

问何故天眼唯在四根本靜慮非近分地耶。答非其田非其器。乃至广说。復次若地有通所依三摩地則有天眼。近分地无通所依三摩地故无天眼。復次若地有支所攝三摩地則有天眼。近分地不尔。有说。若地有樂通行道則有天眼。近分地不尔。如是天眼或说唯一。謂天眼。或说二。謂曾得未曾得。或说三。謂軟中上。或说四。謂四靜慮果。或说六。謂軟中上各有曾得未曾得。或说八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或说九。謂軟軟乃至上上。或说十二。謂四靜慮果各有軟中上。或说十八。謂軟軟乃至上上各有曾得未曾得。或说二十四。謂四靜慮各有前六。或说三十二。謂十六生得。及十六修得。有说。四靜慮果各有軟中上为十二。復各有五品杂修靜慮果为二十。是謂三十二。或说三十六。謂四靜慮果各有軟軟乃至上上。或说七十二。謂四靜慮各有前十八。若以相續及刹那則有无量。今但總说一天眼。如天眼天耳亦尔。问何故有不同分天眼耳现在前。而无不同分天鼻舌身现在前耶。答眼耳二根取不至境。欲遠见遠闻故起不同分天眼耳现前。鼻舌身根唯取至境。於不同分无別用故不起现前。有说。若起不同分鼻舌二根现在前者。則世所嗤誚。云何此人重鼻兩舌。若有不同分身根现在前者。世亦嗤誚。云何此人如双生者有兩身耶。是故鼻等无不同分。又天眼左右胜劣品類必同。謂非左劣右胜等。又现前时必皆具足。无瞎无闕亦无眩亂及彼同分。餘如根蘊觸納息中广说。

问何故異生退时见修所斷結增益。世尊弟子退时唯修所斷結增益耶。答異生用此道斷见所斷結。即用此道斷修所斷結故。彼退时二結俱增益。世尊弟子用此道斷见所斷結。彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退。世尊弟子設用此道斷见所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦无退。何故作此論。答为止撥无退性者意。显實有退故作斯論。此中诸得以增益名说积集生。故有处说得。名为近生近彼法生故。如施設論说。異生欲貪隨眠起时有五法起。一者欲貪隨眠。二者欲貪隨眠近生。三者无明隨眠。四者无明隨眠近生。五者掉舉。此中異生用此道斷见所斷結。即用此道斷修所斷結者。謂用九品道俱时斷见修所斷結故。彼退时二結得俱起。世尊弟子用此道斷见所斷結者。謂用一品道斷见所斷結。彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結者。謂用九品道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退。世尊弟子設用此道斷见所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦无退者。謂設用一品道俱时斷见修所斷結者彼亦无退。以世尊。弟子见所斷結必不退故。不可俱斷而別退故。又佛弟子先異生时用九品道俱斷见修所斷結。今亦不退二道所鎮故。復次異生用修道俱时斷见修所斷結故。彼退时二結得俱起。世尊弟子用见道斷见所斷結。彼於此道定不退。用修道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前说。復次異生用智俱时斷见修所斷結故。彼退时二結得俱起。世尊弟子用忍斷见所斷結。彼於此道定不退。用智斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前说。復次異生不观諦俱时斷见修所斷結故。彼退时二結得俱起。世尊弟子观諦斷见所斷結。彼於此道定不退。或观諦或不观諦斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前说。復次異生用起不起道俱时斷见修所斷結。故彼退时二結得俱起。世尊弟子用不起道斷见所斷結。彼於此道定不退。用起不起道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前说。復次異生用不猛利道俱时斷见修所斷結。故彼退时二結得俱起。世尊弟子用猛利道斷见所斷結。彼於此道定不退。用不猛利道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前说。有说。異生用有漏道俱时斷见修所斷結。故彼退时二結得俱起。世尊弟子用无漏道斷见所斷結。彼於此道定不退。用有漏无漏道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。然彼说用无漏道斷者決定不退。问若尔。應无退阿罗汉果者。以有顶結唯无漏道斷故。答若阿罗汉先以有漏道斷下八地修所斷結者。彼容有退。以根本不堅牢故。若先以无漏道斷下八地修所斷結者。彼必不退。以根本堅牢故。问何故无有退见道者耶。答以根本堅牢故。云何根本。謂求解脫者所有若施若戒若修若營佛法僧事。若給侍老病若读诵圣言。为他演说如理作意。若修不净观持息念念住三义观七处善煗顶忍世第一法。如是皆名见道根本。有说。见道猛利捷疾能以一品道斷九品結。是故不退。有说。见道唯一刹那忍智现前。是故不退。有说。若见道有退即所修梵行不可保信。以退见道为異生故。问所说圣者用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退者。誰退誰不退耶。答时解脫退。不动法不退。復次鈍根者退。利根者不退。復次內因力斷者不退。外缘力斷者退。有说。不净观为加行斷者退。持息念为加行斷者不退。有说。若以世俗道斷下八地修所斷結者有退。若以出世道斷者不退。譬如臺观基危可倾。牢則不尔。

问何故上三果有退非預流果耶。答修所斷結依有事起。謂有净相有不净相。彼由非理作意观净相时。便於不净想退。见所斷結。依无事起。无有一法是我我所。可令彼观於无我见退。问何故作此論。答欲止摩诃僧祇部说預流果有退。显預流果決定无退故作斯論。修所斷結依有事起者。謂所執取发毛爪等非无世間少分净相。若非理作意思惟此时便於所修不净想退。起先所斷修所斷結。见所斷結依无事起者。謂所執取我我所相畢竟无有。故契经说。法无作用亦无有情命者養者。補特伽罗作者受者。唯集诸行中无有我。如以空拳誑诸童稚。智者了達如见舒指。是故见无我已必无有退。故无退失預流果者。

退上三果时。诸所得无漏根力觉支道支。乃至广说。问何故作此論。答为止尊者設摩達多说退阿罗汉果时。唯得未来先所捨學法不得过去。所以者何。以彼畢竟不现前故。今欲显退阿罗汉果时。得过去未来先所捨學法。过去虽不可现前而可成就。由此因缘故作斯論。退上三果时诸所得无漏根力觉支道支。当言曾得得未曾得得耶。答当言曾得得。謂先得果时捨。今退时還得故。诸未曾得圣道唯胜進时得故。

无色界歿生欲界时诸所得蘊界处。乃至广说。问何故作此論。答亦为遮止設摩達多说无色界歿生欲界时。唯得先所捨未来法不得过去。所以者何。以彼畢竟不现前故。今欲显无色界歿生欲界时。得过去未来先所捨法故作斯論。若不尔者从无色界歿生欲界初結生时。但應成就二世生死。然无有情但成就二世生死者。決定成就三世有漏法故。无色界歿生欲界时。诸所得蘊界处善不善无記根。結縛隨眠隨烦恼纏。当言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。有说。亦得串習闻思所成四蘊。此诸善法先由越界地故捨。今界地来還故得染污。謂不善有覆无記四蘊此染污法。先由离染故捨。今界地来還故得。问威儀路工巧处四蘊[＊]串習者亦應得。何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。有说。无覆无記法中多分不得。謂異熟生通果全及餘少分。故虽少得而亦不说。有餘師说。串習者亦不得。以羸劣故。異熟法未曾得得者。謂无始来未曾得唯现在成就故。问長養诸蘊亦未曾得得何故不说耶。答應说而不说者。当知此义有餘。復次若说異熟應知亦已说長養。以長養防护異熟。如人重人。如牆重牆。必相隨故。尔时亦有等流法未曾得得。如異生性等以少故不说。无色界歿生色界时诸所得蘊界处。善无記。根結縛隨眠隨烦恼纏。当言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。加行善五蘊。此诸善法先由越界地故捨。今界地来還故得。染污謂有覆无記四蘊。此染污法先由离染故捨。今界地来還故得。无覆无記法中通果四蘊亦曾得得。以少故不说。長養及等流如前释。色界歿生欲界时诸所得蘊界处等。如无色界歿生欲界说。此中解释亦如前應知。

依初靜慮引发神境通道时。彼極遠至何处耶。答乃至梵世。依初靜慮引发天耳通道时。彼極遠闻何繫声耶。答乃至梵世。依初靜慮引发他心通道时。彼極遠知何繫心心所法耶。答乃至梵世。依初靜慮引发宿住隨念通道时。彼極遠憶何繫宿住事耶。答乃至梵世。依初靜慮引发天眼通道时。彼極遠见何繫色耶。答乃至梵世。如依初靜慮乃至依第四靜慮。各隨自处广说亦尔。问何故作此論。答欲令疑者得決定故。如素怛纜毘奈耶说。具神通者乃至梵世身自在转。或有生如是疑。神通自在但至梵世非至上地。欲令此疑得決定故。说乃至依第四靜慮所起神通。乃至广果或色究竟身自在转故作斯論。问若尔。素怛纜毘奈耶说当云何通。答若处有自地身表者。世尊说之。第二靜慮以上无自地身表。是以不说。有说。彼中佛说最初所得上地非初所得。有说。梵世言攝四靜慮以皆有支所攝受清净三摩地故。问乃至初靜慮有語表故。依初靜慮发天耳闻彼声上地既无語表。依第二靜慮等引发天耳闻何等声耶。答如生初靜慮者依初靜慮語表业等起心发語。如是生上三靜慮者亦依初靜慮語表业等起心发語。即是彼地天耳所闻。有说。上地虽无語表声。而有餘声是彼所闻。故无有失。问若生欲界依初靜慮发天耳通。能闻上三靜慮诸天語表声不。有说不闻。以处遠故。或微細故。有说。若極作意者亦能闻。以是同地法故。问隨依何靜慮发神境通能至何处。答依初靜慮发者能至梵世。乃至依第四靜慮发者能至广果或色究竟声闻不作意傍極小千世界。作意極中千世界。独觉不作意極中千世界。作意極大千世界佛不作意極大千世界。作意能極无邊世界。如神境通四通亦尔。广释六通如大种蘊。

若於苦思惟苦得阿罗汉果。彼思惟何繫苦。答无色界繫苦。此隨界總说。若隨地者應言非想非非想处繫苦即苦類智。若於集思惟集得阿罗汉果彼思惟何繫集。答无色界繫集。此亦隨界總说。若隨地者應言非想非非想处繫集即集類智。若於滅思惟滅得阿罗汉果。彼思惟何繫诸行滅。答或欲界繫。或色无色界繫。诸行滅即滅法智滅類智。若於道思惟道得阿罗汉果。彼思惟何繫诸行能斷道。答或欲界或色无色界繫。诸行能斷道即道法智道類智。如是六智各四行相作无間道。斷非想非非想处下下品烦恼与金刚喻三摩地俱。此能證得阿罗汉果金刚喻三摩地。广说如杂蘊第三納息。杂色无色修所斷染皆用六智为无間道。謂四類智滅道法智此说无漏道。若有漏道唯世俗智。彼不遍故非此所说。依初靜慮起苦類智无間道时。有唯缘自地苦。有唯缘第二靜慮苦乃至有唯缘非想非非想处苦无合缘二。乃至缘八。麁細異故地別斷故。如苦類智集類智亦尔。起滅類智无間道时。有唯缘自地诸行滅。有唯缘第二靜慮诸行滅。乃至有唯缘非想非非想处诸行滅有合缘二。乃至缘八。等微妙故。皆違染故。起道類智无間道时。皆缘九地類智品道互相因故。种類等故。起滅法智无間道时。唯缘欲界诸行滅。起道法智无間道时。皆缘六地法智品道。如依初靜慮。乃至依无所有处亦尔。差別者依三无色无二法智不缘下滅。此中一切地不缘下苦集。已离下染起无用故。

依初靜慮起无間道离初靜慮染时。苦集類智唯缘初靜慮苦集。滅類智有唯缘初靜慮诸行滅。有缘初第二靜慮诸行滅。有缘初第二第三靜慮诸行滅。有缘初第二第三第四靜慮诸行滅。有缘初靜慮乃至空无邊处诸行滅。有缘初靜慮乃至識无邊处诸行滅。有缘初靜慮乃至无所有处诸行滅。有缘初靜慮乃至非想非非想处诸行滅。道類智總缘九地類智品道。滅法智唯缘欲界诸行滅。道法智總缘六地法智品道。依初靜慮起无間道。离第二靜慮染时。苦集類智唯缘第二靜慮苦集。滅類智有唯缘初靜慮诸行滅。有唯缘第二靜慮诸行滅。有缘初第二靜慮诸行滅。有缘第二第三靜慮诸行滅。有缘初第二第三靜慮诸行滅。有缘第二第三第四靜慮诸行滅。有缘初第二第三第四靜慮诸行滅。有缘第二靜慮乃至空无邊处诸行滅。有缘初靜慮乃至空无邊处诸行滅。有缘第二靜慮乃至識无邊处诸行滅。有缘初靜慮乃至識无邊处诸行滅。有缘第二靜慮乃至无所有处诸行滅。有缘初靜慮乃至无所有处诸行滅。有缘第二靜慮乃至非想非非想处诸行滅。有缘初靜慮乃至非想非非想处诸行滅。道類智滅道法智如前说。依初靜慮起无間道离第三靜慮染时。苦集類智唯缘第三靜慮苦集。滅類智有唯缘初靜慮诸行滅。有唯缘第二靜慮诸行滅。有唯缘第三靜慮诸行滅。有缘初第二靜慮诸行滅。有缘第二第三靜慮诸行滅。有缘第三第四靜慮诸行滅。有缘初第二第三靜慮诸行滅。有缘第二第三第四靜慮诸行滅。有缘第三第四靜慮空无邊处诸行滅。有缘初第二第三第四靜慮诸行滅。有缘第二靜慮乃至空无邊处诸行滅。有缘第三靜慮乃至識无邊处诸行滅。有缘初靜慮乃至空无邊处诸行滅。有缘第二靜慮乃至識无邊处诸行滅。有缘第三靜慮乃至无所有处诸行滅。有缘初靜慮乃至識无邊处诸行滅。有缘第二靜慮乃至无所有处诸行滅。有缘第三靜慮乃至非想非非想处诸行滅。有缘初靜慮乃至无所有处诸行滅。有缘第二靜慮乃至非想非非想处诸行滅。有缘初靜慮乃至非想非非想处诸行滅。道類智滅道法智如前说。依初靜慮起无間道离第四靜慮染时。苦集類智唯缘第四靜慮苦集。滅類智有唯缘初靜慮诸行滅。乃至有唯缘第四靜慮诸行滅。有缘初第二靜慮诸行滅。有缘第二第三靜慮诸行滅。有缘第三第四靜慮诸行滅。有缘第四靜慮空无邊处诸行滅。有缘初第二第三靜慮诸行滅。有缘第二第三第四靜慮诸行滅。有缘第三第四靜慮空无邊处诸行滅。有缘第四靜慮空識无邊处诸行滅。有缘初乃至第四靜慮诸行滅。有缘第二靜慮乃至空无邊处诸行滅。有缘第三靜慮乃至識无邊处诸行滅。有缘第四靜慮乃至无所有处诸行滅。五六七八地合缘如前说。道類智滅道法智亦如前说。依初靜慮起无間道离空无邊处染时。苦集類智唯缘空无邊处苦集。滅類智有唯缘初靜慮诸行滅。乃至有唯缘空无邊处诸行滅。有缘初第二靜慮诸行滅。有缘第二第三靜慮诸行滅。有缘第三第四靜慮诸行滅。有缘第四靜慮空无邊处诸行滅。有缘空識无邊处诸行滅。有缘初第二第三靜慮诸行滅。有缘第二第三第四靜慮诸行滅。有缘第三第四靜慮空无邊处诸行滅。有缘第四靜慮空識无邊处诸行滅。有缘空識无邊处无所有处诸行滅。四五六七八地合缘如前说。道類智滅道法智亦如前说。依初靜慮起无間道离識无邊处染时。苦集類智唯缘識无邊处苦集。滅類智有唯缘初靜慮诸行滅。乃至有唯缘識无邊处诸行滅。有缘初第二靜慮诸行滅。有缘第二第三靜慮诸行滅。有缘第三第四靜慮诸行滅。有缘第四靜慮空无邊处诸行滅。有缘空識无邊处诸行滅。有缘識无邊处无所有处诸行滅。有缘初第二第三靜慮诸行滅。有缘第二第三第四靜慮诸行滅。有缘第三第四靜慮空无邊处诸行滅。有缘第四靜慮空識无邊处诸行滅。有缘空識无邊处无所有处诸行滅。有缘識无邊处无所有处非想非非想处诸行滅。四五六七八地合缘如前说。道類智滅道法智亦如前说。依初靜慮起无間道离无所有处染时。苦集類智唯缘无所有处苦集。滅類智有唯缘初靜慮诸行滅。乃至有唯缘无所有处诸行滅。有缘初第二靜慮诸行滅。有缘第二第三靜慮诸行滅。有缘第三第四靜慮诸行滅。有缘第四靜慮空无邊处诸行滅。有缘空識无邊处诸行滅。有缘識无邊处无所有处诸行滅。有缘无所有处非想非非想处诸行滅。三四五六七八地合缘如前说。道類智滅道法智亦如前说。依初靜慮起无間道离非想非非想处染时。苦集類智唯缘非想非非想处苦集。滅類智有唯缘初靜慮诸行滅。乃至有唯缘非想非非想处诸行滅。二三四五六七八地合缘如前说。道類智滅道法智亦如前说。如是依第二靜慮起无間道离第二靜慮乃至非想非非想处染。乃至依无所有处起无間道。离无所有处及非想非非想处染。如其所應皆当广说。有差別者。三无色地。除二法智。及不能缘下地滅。如是即说生欲界者。若生色无色界一切法智皆不现起。生彼上地不缘下滅。如无間道。解脫道亦尔。唯除离非想非非想处下下品染解脫道。唯容得有苦集類智。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百八十六