阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六

五百大阿罗汉等造

见蘊第八中想納息第三之二

见相應受幾隨眠隨增乃至广说。问何故作此論。答为止撥无世俗正见者意。显實有世俗正见是修所斷及遍行隨眠之所隨增。又遮说有修所斷疑隨眠者意。显疑隨眠唯见所斷。故作斯論。问如夜见物。杌耶人耶。此疑豈非修所斷耶。答此於彼事未了故疑。了时便斷非隨眠性。问此中何故但依见疑而作論。答彼作論者意欲尔故。乃至广说。復次唯此二种互不相應而俱缘四諦。俱通遍行。俱缘有漏无漏。俱缘有为无为。於餘烦恼为胜。貪瞋慢虽互不相應。而不能通缘四諦。唯不遍行。但缘有漏。但缘有为无明虽缘四諦。亦是遍行通缘有为无为有漏无漏。而与一切烦恼相應皆非增胜。是故此中但依见疑而作論。见相應受幾隨眠隨增。答三界有漏缘及无漏缘见彼相應无明隨眠隨增此則總说。若別说者见相應受差別有五。謂见苦所斷乃至修所斷。此中见苦所斷见相應受见苦所斷一切。及见集所斷遍行隨眠隨增。见集所斷见相應受见集所斷。一切见苦所斷遍行隨眠隨增。见滅所斷见相應受。见滅所斷无漏缘见彼相應无明见滅所斷。一切有漏缘。及遍行隨眠隨增。见道所斷见相應受见道所斷无漏缘见彼相應无明见道所斷。一切有漏缘及遍行隨眠隨增。修所斷见相應受修所斷一切。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別應作四句。或有隨眠於见相應受所缘故隨增非相應故。或有隨眠於见相應受相應故隨增非所缘故。或有隨眠於见相應受所缘故隨增亦相應故。或有隨眠於见相應受非所缘故隨增亦非相應故。初句者謂除有漏缘见彼相應无明。诸餘有漏缘隨眠。第二句者謂无漏缘见彼相應无明。第三句者謂。有漏缘见彼相應无明。第四句者謂除无漏缘见彼相應无明。诸餘无漏缘隨眠。

见不相應受幾隨眠隨增。答除无漏缘见彼相應无明。餘隨眠隨增。此則總说。若別说者。见不相應。受差別有五。謂见苦所斷乃至修所斷。此中见苦所斷见不相應受。见苦所斷一切及见集所斷遍行隨眠隨增见集所斷见不相應受。见集所斷一切。及见苦所斷遍行隨眠隨增。见滅所斷见不相應受。除见滅所斷邪见彼相應无明诸餘见滅所斷及遍行隨眠隨增。见道所斷见不相應受。除见道所斷邪见彼相應无明。诸餘见道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷见不相應受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠於见不相應受。所缘故隨增非相應故。乃至广作四句。第一句者謂有漏缘见彼相應无明。第二句者謂除无漏缘见彼相應无明。诸餘无漏缘隨眠。第三句者謂除有漏缘见彼相應无明。诸餘有漏缘隨眠。第四句者謂无漏缘见彼相應无明。

疑相應受幾隨眠隨增。答三界见所斷有漏缘。及无漏缘疑彼相應无明隨眠隨增。此則總说。若別说者疑相應受差別有四。謂见苦集滅道所斷。此中见苦所斷见集所斷如前说。见滅所斷疑相應受。见滅所斷疑彼相應无明见滅所斷一切有漏缘。及遍行隨眠隨增。见道所斷疑相應受。见道所斷疑彼相應无明。见道所斷一切有漏缘。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠。於疑相應受。所缘故隨增非相應故。乃至广作四句。第一句者謂除有漏缘疑彼相應无明。诸餘见所斷有漏缘隨眠。第二句者謂无漏缘疑彼相應无明。第三句者謂有漏缘疑彼相應无明。第四句者謂除无漏缘疑彼相應无明。诸餘无漏缘隨眠。

疑不相應受幾隨眠隨增。答除无漏缘疑彼相應无明。餘隨眠隨增。此則總说。若別说者疑不相應受差別有五。謂见苦所斷乃至修所斷。此中见苦所斷见集所斷如前说。见滅所斷疑不相應受。除见滅所斷疑彼相應无明。诸餘见滅所斷。及遍行隨眠隨增。见道所斷疑不相應受。除见道所斷疑彼相應无明。诸餘见道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷疑不相應受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠於疑不相應受所缘故。隨增非相應故。乃至广作四句。第一句者謂有漏缘疑彼相應无明。第二句者謂除无漏缘疑彼相應无明。诸餘无漏缘隨眠。第三句者謂除有漏缘疑彼相應无明。诸餘有漏缘隨眠。第四句者无漏缘疑彼相應无明。

因道缘起法幾界幾处幾蘊攝。答十八界十二处五蘊。此中因者六因。謂相應乃至能作。道者八支圣道。謂正见乃至正定。缘起者十二支缘起。謂无明乃至老死。此因道缘起具攝一切界处蘊法。问因及缘起可尔。道云何亦具攝耶。答此文應作是说。因及缘起十八界十二处五蘊攝。道三界二处五蘊攝。而不作是说者。当知此中總说因道缘起攝一切界处蘊非一一攝。復有说者。因道缘起法皆謂六因此皆因之差別名故。如施設論说。因道路等尽同一义。是以皆攝十八界等。有作是说。因謂一切有为法。如品類足说。因法云何。謂一切有为法由此具攝十八界等。道即是因此因与誰为道与所得果。由此亦攝十八界等。缘起亦是一切有为法。如品類足说。缘起法云何。謂一切有为法。由此亦攝十八界等。除眼觸等起想受心相應法及耳觸等起想受心不相應法。餘法幾界幾处幾蘊攝。答十八界十二处五蘊等起有二种。謂因及刹那。此中但说刹那等起。以说相應不相應故。问此所说中除何相應不相應法。取何餘法界处蘊攝耶。答此中除眼觸聚中非觸想受心。餘相應法及耳觸聚中生老住无常。取所餘法界处蘊攝。所以者何。此所说中若法是眼觸等起想受心相應。及耳觸等起想受心不相應者。是所除彼眼觸聚中觸虽与想受心相應。而非眼觸等起自体。於自体无等起义故。想虽眼觸等起及受心相應。而非想相應自体。於自体无相應义故。受心说亦尔。是故眼觸聚中觸想受心皆非所除。餘相應法眼觸等起及想受心相應故乃是所除。耳觸聚中觸非耳觸等起。亦非想受心不相應。想虽耳觸等起及想不相應。而与受心相應。受心说亦尔。餘心所法虽耳觸等起。而与想受心相應。是故耳觸聚中心心所法皆非所除。彼俱起生老住无常耳觸等起。及想受心不相應故乃是所除是名所除法。餘法云何。謂六觸身六想身六受身六識身。及耳鼻舌身意觸聚中餘相應行蘊。除耳觸聚中生老住无常。餘不相應行蘊一切色无为。如是餘法十八界十二处五蘊攝。乃至除身觸等起想受心相應法。及意觸等起想受心不相應法。餘法幾界幾处幾蘊攝。答十八界十二处五蘊。此中展转相望所除所取准前應广释。有餘於此作差別说。謂除眼觸等起想受心不相應法。及耳觸等起想受心相應法。餘法十八界十二处五蘊攝乃至除身觸等起想受心不相應法。及意觸等起想受心相應法。餘法攝如前说復有於此作差別说。謂除眼觸等起想受心相應法。及耳觸等起想受心相應法。餘法攝如前说。乃至除身觸等起想受心相應法。及意觸等起想受心相應法餘法攝如前说。復有於此作差別说。謂除眼觸等起想受心不相應法。及耳觸等起想受心不相應法。餘法攝如前说。乃至除身觸等起想受心不相應法。及意觸等起想受心不相應法。餘法攝如前说。

见蘊第八中智納息第四之一

若事能通達彼事能遍知耶。如是等章及解章义。既領会已次應广释。问何故作此論。答欲止他说忍即是智性者意。显示诸忍与自所斷疑得俱生。未重審決不得名智。故作斯論。事有五种一自性事二繫事三所缘事四因事五攝受事。自性事者如世尊说。我当为汝说四十四智事。及七十七智事。謂缘有支智以事声说。尊者妙音作如是说。彼经说所缘事。謂诸有支是智所缘故说名事。然彼契经说智为事非诸有支。以後释中但说智故。繫事者如前一行中说。若事愛結繫彼事亦恚結繫耶。謂五部烦恼於五部法或所缘故繫。或相應故繫。彼五部法以事声说。所缘事者如品類足说。一切法皆智所知隨其事。云何隨其事。謂隨其所行隨其境界隨其所缘。诸智所行境界所缘以事声说。因事者如品類足说。有事法无事法即是有因法无因法又如世尊伽他中说。

苾芻心寂靜能永斷诸事生死畢竟滅更不受诸有

此中诸因以事声说。一切生死无不由因。诸因若斷生死便滅不受诸有得般涅槃。攝受事者如契经说。棄捨所攝受田事宅事財宝等事。又如世尊伽他中说。

人於田事財牛馬童僕等男女诸親欲各別而耽愛

又在家者作如是言。我已取彼尔所事。彼猶負我尔所事。诸如是等名攝受事。復有五种事。一界事二处事三蘊事四世事五刹那事。於十种事中此中依自性事而作論。謂忍智等自性以事名说。

若事能通達彼事能遍知耶。答應作四句。此中能通達依无漏道智遍知说能如實知故能遍知。依无漏道證斷遍知说能永斷烦恼。故此二互有長短故應作四句。有事能通達非遍知。謂苦集滅道智不斷诸烦恼。此則见道中诸所有智。及修道等中除正斷烦恼道餘四諦智。如是诸智是能通達如實智性故非遍知。不斷烦恼故。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍斷诸烦恼。此則见道中斷烦恼诸忍。若未离欲染者通法忍類忍。若已离欲染者唯類忍。如是诸忍是能遍知永斷烦恼故非能通達非如實智性故。问若诸忍非能通達者品類足说当云何通。如彼说能通達云何。謂善慧。所通達云何。謂一切法忍是善慧自性。何故此中说非能通達耶。答此文應作是说。若事是能通達彼事亦是能遍知。若事是能遍知彼事亦是能通達。而不作是说者有別意趣。謂此中依智遍知说能通達。依能證斷遍知说能遍知故不應难。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道智斷诸烦恼此則修道中正斷烦恼。道苦等四智是能通達如實智性故亦能遍知永斷烦恼故。有事非能通達亦非能遍知。謂苦集滅道忍不斷诸烦恼。此則已离欲染者於见道中四法忍非能通達。非如實智性。故亦非能遍知不永斷诸烦恼故。彼所對治烦恼先已斷故。

若事能厭彼事能离耶。答應作四句。此中厭者於有漏法厭行相转。离者能离所斷烦恼。此二互有長短故應作四句。有事能厭非能离。謂苦集忍智不斷诸烦恼。此則已离欲染入见道者。於见道中苦集法忍。及一切苦集智。於修道等中除正斷烦恼道。餘苦集智是能厭缘可厭事转故。非能离不斷烦恼故。有事能离非能厭。謂滅道忍智斷诸烦恼。此則未离欲染者。见道中滅道法忍。及一切滅道類忍。於修道中正斷烦恼。滅道二智。如是忍智是能离能斷烦恼故。非能厭缘可欣事转故。有事能厭亦能离。謂苦集忍智斷诸烦恼。此則未离欲染者。於见道中苦集法忍。及一切苦集類忍。於修道中正斷烦恼道苦集二智。如是忍智是能厭缘可厭事转故。亦能离斷诸烦恼故。有事非能厭亦非能离。謂滅道忍智不斷诸烦恼。此則已离欲染者。於见道中滅道法忍及一切滅道智。於修道等中除正斷烦恼道餘滅道智。如是忍智非能厭缘可欣事转故。亦非能离不斷烦恼故。若事能厭彼事修厭耶。答若事能厭彼事亦修厭。此中修者得修習修。於见道中苦集忍智。於修道等中唯苦集智。如是忍智是能厭缘可厭事转故。亦能修厭以厭行相於现在未来或一或俱修故。有事修厭非能厭。謂滅道智斷诸烦恼。此則於修道中以滅道智离三界染时。於未来世修苦集智厭行相故说名修厭。缘滅道諦可欣事转故不名能厭。问有滅道智现在前时。不斷烦恼而亦能修厭。如在修道无學道中一切离染加行解脫胜進道时。滅道二智及則以此二智練根杂修靜慮。引发诸通诸无礙解无色解脫。及念住等诸功德时。亦能修厭而非能厭。此中何故不说耶。答亦應说而不说者当知此义有餘。有说。此中说決定者。謂滅道智斷诸烦恼。无間道时決定能修苦集二智。唯未曾得而现前故。餘时不定或是曾得或未曾得。若是曾得則不能修是故不说。有说。此中说最初位不说餘位。有说。此中隨其显相以要言之。是故不说餘位修厭。

若事能离彼修厭耶。答應作四句。有事能离非修厭。謂滅道忍斷诸烦恼此則未离欲染者。於见道中滅道法忍。及一切滅道類忍。如是诸忍是能离斷烦恼故非修厭。尔时唯修欣行相故。有事修厭非能离。謂苦集忍智不斷诸烦恼。此則已离欲染者见道中苦集法忍。及一切苦集智。於修道等中除正斷烦恼道餘苦集智。如是忍智是修厭。尔时能修厭行相故。非能离不斷烦恼故。问有滅道智现在前时。不斷烦恼亦修厭非离。如在修道无學道中。一切离染加行解脫胜進道时。滅道二智及則以此二智練根杂修靜慮。引发诸通诸无礙解无色解脫。及念住等诸功德时。亦修厭而非离此中何故不说。答亦應说。而不说者当知此义有餘。有说。此中说決定者。謂彼诸位苦集二智決定。修厭滅道二智則不決定。以曾得者现在前时不修厭故。有事能离亦修厭。謂苦集忍智及滅道智斷诸烦恼。此則未离欲染者於见道中苦集法忍。及一切苦集類忍。於修道中正斷烦恼道苦集滅道智。如是忍智是能离斷诸烦恼故亦修厭。尔时能修厭行相故。有事非能离亦非修厭。謂滅道忍智不斷诸烦恼。此則已离欲染者於见道中滅道法忍。及一切滅道智。於修道等中曾得滅道智现在前时。如是忍智非离不斷烦恼故亦非修厭。尔时不修厭行相故。前来所说厭离及修诸句差別。皆依无漏法類忍智分位差別。不依餘者乘前通達遍知事故。通達遍知唯无漏故。

问如所说厭体性是何。为是无貪为是慧耶。設尔何失。若是无貪此文所说当云何通。如说有事能厭亦能离。謂苦集忍智斷诸烦恼。杂蘊所说復云何通。如说云何習厭离貪。謂无學厭相應无貪无瞋无癡。非无貪与无貪可说相應。自性与自性不相應故。若是慧者則上所说復云何通。如说云何習厭离貪。謂无學厭相應无貪无瞋无癡。无癡則慧非慧与慧可说相應。所以如前。此中有说。厭体性是无貪。问若尔者此文所说当云何通。如说有事能厭亦能离乃至广说。答彼中说厭相杂法名厭。謂无貪与忍智相應说为忍智。问杂蘊所说復云何通。如说云何習厭离貪乃至广说。答彼文應作是说。厭相應无瞋无癡善根。不應说无貪而说者当知是诵者隨言勢增益。有作是说。厭体是慧。问若尔者則杂蘊所说復云何通。如说云何習厭离貪乃至广说。答彼文應作是说。厭相應无貪无瞋不應说无癡。而说者当知是诵者隨言勢增益。評曰。應说厭体性異非无貪非慧。別有心所法名厭与心相應。此則攝在復有所餘心所法中。此中说无漏厭。然亦有有漏厭。謂与不净观持息念。念住三义观七处善。煗顶忍世第一法。见道中现观邊世俗智。修道等中如病如癰如箭行相靜慮无量无色解脫胜处遍处等相應。广说过四大海今略说尔所。如是厭所厭事應作四句。有厭非所厭。謂无漏厭。有所厭非厭謂除有漏厭餘有漏法。有厭亦所厭謂世俗厭。有非厭非所厭謂除无漏厭餘无漏法。问若缘一切法作无我行相。当说是欣相作意厭相作意耶。設尔何失。若是欣相作意者。云何亦缘厭事转耶。若是厭相作意者云何亦缘欣事转耶。答應作是说是欣相作意。问若尔云何亦缘厭事转耶。答彼观行者於可欣事深樂观察。虽缘无量可厭事猶故生欣。如於銅錢聚上置一金錢。以金錢故而於彼聚生欣樂心。此亦如是。

若法与彼法作因。或时此法不与彼法。作因耶。答无时非因。问何故作此論。答为止愚於因缘法執因缘性非實有者意。显因缘法体性實有故作斯論。有说。此中依一因作論。謂相應因。以相應因诸心心所同取一缘恒不相离通三世故。有说。此中依二因作論。謂相應俱有。以此二因俱通三世不相离故。有说。此中依三因作論。謂相應俱有異熟。此三於果有胜功能通三世故。有说此中依四因作論。謂相應俱有異熟能作。以此四因通三世故。有说。此中依五因作論。謂除遍行因。有说。此中依六因作論。问若法未至已生位則不能为同類遍行因。至已生位方能为因。如何依六因作論说无时非因耶。答此依最後位说。謂未来法至正生位定能为因。从此以後无时非因故作是说。问若尔者等无間缘何故不作是说。如说若法与彼法作等无間。或时此法不与彼法作等无間耶。答若时此法未至已生。然心心所法應为等无間缘者。至正生位定能为缘。何故不说无时非等无間耶。答彼亦應作是说而不说者。当知欲现种种文种种说庄严於义令易解故。復次欲现二門二略二階二影二明二炬互相显示。如此彼亦尔。如彼此亦尔故。餘义广说如杂蘊智納息。

若法与彼法作等无間。或时此法不与彼法作等无間耶。答若时此法未至已生。问何故作此論。答为止愚於等无間缘法執等无間缘法非實有者意。显等无間缘法体是實有故作斯論。问若时此法未至已生者此法是何。为前为後为前法未至已生位不与後法作等无間。若至便作等无間耶。为後法未至已生位。不与前法作等无間。若至便作等无間耶。如世第一法生苦法智忍为世第一法未至已生位。不与苦法智忍为等无間。若至便作等无間耶。为苦法智忍未至已生位。不与世第一法为等无間若至便作等无間耶。若前法未至已生位。不与後法作等无間。若至便作者有心位可尔。无心位云何可尔。如入无想定或滅尽定经七晝夜或復多时。若入定心至已生位。則与出定心为等无間者應第二刹那出定心則生。所以者何。若法与彼法为等无間缘取彼为果必无有法。或诸有情若藥草若呪術若佛若独觉若到究竟声闻。有能障彼令第二刹那不得生者。是則二无心定應永不起。若後法未至已生位不与前法作等无間。若至便作者豈不苦法智忍未至已生位。亦与世第一法为等无間耶。此中有说。若前法未至已生位。不与後法作等无間。若至便作。问若然者有心位可尔无心位云何可尔。答此中说有心位不说餘位。有说。設依无心位说亦无有过。謂入定心现在前时頓取诸定及出心果。亦与最初刹那定果後诸定刹那。及出定心生时与果非取先已取故。評曰。彼不應作是说。所以者何。无有等无間缘異时取果異时与果。若此时取果。則此时与果故。有作是说。若後法未至已生位不与前法作等无間。若至便作。问豈不苦法智忍未至已生位亦与世第一法为等无間耶。答尔时虽与世第一法作等无間。而非等无間缘。若至已生位亦名等无間亦名等无間缘。如等无間等无間缘。如是等无間有等无間相續有相續亦尔。餘义广说如杂蘊智納息。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百九十六