阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中不善納息第一之七

三結乃至九十八隨眠。幾见苦所斷乃至幾修所斷。问何故作此論。答前門虽已止頓斷沙門意。而未遮頓现观者意。亦未显漸现观义。今欲遮显頓漸现观。有作是说。前門虽已遮頓现观者意。亦已显漸现观义。而不麁显明了现见。今令麁显明了现见。或有说者。今欲显示五部烦恼及五對治。五部烦恼者。謂见苦所斷乃至修所斷。五部對治者。謂苦忍苦智是见苦所斷對治。乃至道忍道智是见道所斷對治。苦集滅道及世俗智是修所斷對治。由此因缘故作斯論。答三結中有身见結见苦所斷。问何故有身见唯见苦所斷。答此见唯於苦处转故。观察苦时此见便斷。復次此见唯於果处转故。观察果时此见便斷。復次有身见結是倒自性。一切顛倒皆见苦斷。顛倒斷时此见亦斷。同對治故。復次此烦恼麁初无間道苦法類忍现在前时即便永斷。若烦恼細後无間道金刚喻定现在前时方能斷尽。如衣有垢不堅著者。纔洗便净。若堅著者以淳灰等。用功浣之然後得净。亦如瓦器膩不深入。水盪便净。膩深入者或以湯煮。或以火燒然後得净。尊者妙音亦作是说。此见麁故初无間道现在前时即便永斷。衣器二喻亦如前说。復次非此见根深入境地。不深入故其性羸劣。初无間道苦法類忍现在前时即便永斷。若烦恼根深入境地。後无間道金刚喻定现在前时方能斷尽。譬如樹根不深入地。小風吹之即便摧倒。根深入者大風吹之乃可摧倒。尊者世友作如是说。此有身见缘五蘊起。如實观见五取蘊时此见便斷。復次此有身见从常樂净我想而生。四想斷时此见便斷。大德说曰。此有身见缘有身生名有身见。若观有身无我我所此见便斷。故有身见結唯见苦所斷。如有身见結。五順下分結中有身见結五见中有身见邊執见亦尔。自性同故。俱迷苦故。戒禁取結有二种。或见苦所斷。或见道所斷。问何故戒禁取非见集滅所斷耶。答外道唯於苦道起此戒禁取故。謂诸外道亦能謂集如垢秽处。亦能謂滅如洗浴处。彼謂集是垢秽处故不生悕求。彼謂滅是洗浴处故妄生悕求。妄悕求故发起种种无利苦行。如如发起无利苦行。如是如是烦恼垢增染污身心去涅槃遠。如人为除身体垢故秽水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢秽。故戒禁取唯通二部。復次此戒禁取唯於苦道二处转故。苦处转者见苦所斷。道处转者见道所斷。復次此戒禁取唯於秽净二处转故。秽处转者见苦所斷。净处转者见道所斷。復次此戒禁取唯有二种。謂內外道所起差別。內道起者见苦所斷。外道起者见道所斷。復次此戒禁取唯有二种。謂非因計因及非道計道。非因計因者见苦所斷。非道計道者见道所斷。如戒禁取結。四取中戒禁取。四身繫中戒禁取身繫。五順下分結中戒禁取結。五见中戒禁取亦尔。自性同故。疑結有四种。或见苦所斷乃至或见道所斷。问何故无有修所斷疑。答未见事时心有猶豫。见彼事已猶豫即除故无有疑是修所斷。如疑結四瀑流軛中见瀑流軛。四取中见取。四身繫中此實執身繫。五盖中疑盖。五順下分結中疑結。五见中邪见见取。七隨眠中见疑隨眠。九結中见取疑結亦尔。体類同故。三不善根有五种或见苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪瞋癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除见餘瀑流軛。四取中欲取我語取。四身繫中貪欲瞋恚身繫。五盖中除惡作疑餘盖。五結中貪瞋慢結。五順下分結中貪欲瞋恚結。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中除见疑餘隨眠。九結中愛恚慢无明結亦尔。体類同故。虽總说此皆通五部。而別分別有一有二有四有五。欲漏等中有身见邊執见惡作嫉慳忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪见见取疑唯四部。貪瞋慢等通五部故。惡作盖修所斷智所斷故。如惡作盖五結中嫉慳結。五順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦尔。同依事转品類等故。九十八隨眠中。二十八见苦所斷。苦处转故。十九见集所斷。集处转故。十九见滅所斷。滅处转故。二十二见道所斷。道处转故。十修所斷。依事转故。问此中何者名见苦所斷。乃至何者名修所斷耶。答若對治決定對治所缘決定者。名见苦乃至见道所斷。若對治不決定對治所缘不決定者。名修所斷。復次若处所決定對治所缘決定者。名见苦乃至见道所斷。若处所不決定對治所缘不決定者。名修所斷。復次若苦忍苦智为對治者。名见苦所斷。乃至若道忍道智为對治者。名见道所斷。若苦集滅道及世俗智为對治者。名修所斷。復次若苦法類忍斷者。名见苦所斷。乃至若道法類忍斷者。名见道所斷。若四法類智及世俗智斷者。名修所斷。復次若观苦諦斷者。名见苦所斷。乃至若观道諦斷者名见道所斷。若或观苦諦。乃至或观道諦或观餘事斷者。名修所斷。復次若違苦諦观者。名见苦所斷。乃至若違道諦观者名见道所斷。若違四諦观。及違餘事观者。名修所斷。

三結乃至九十八隨眠。幾见幾非见。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有執。一切烦恼皆是见性。所以者何。行相猛利说名为见。一切烦恼各於自业行相猛利。如有身见執我我所行相猛利。邊執见執斷執常行相猛利。邪见執无行相猛利。见取執最胜行相猛利。戒禁取執能净行相猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利瞋憎惡行相猛利。慢高舉行相猛利。无明不了行相猛利。故诸烦恼皆是见性。或復有執。一切烦恼皆非见性。所以者何。了達诸法说名为见。一切烦恼於自所缘皆不了達故非见性。为止彼意显诸烦恼有是见性有非见性故作斯論。答三結中二见一非见。二见者謂有身见戒禁取。一非见者謂疑。餘广说如本論。广释见义如前已说。謂五见处。

三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾无尋唯伺。幾无尋无伺。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。从欲界乃至有顶皆有尋伺。如譬喻者。彼何故作此執。依契经故。謂契经说。心麁性名尋。心細性名伺。然麁細性从欲界乃至有顶皆可得。故知三界皆有尋伺。大德说曰。對法诸師所说非理。所以者何。心麁細性三界皆有。契经说此即是尋伺。而言尋伺唯二地有。謂欲界及梵世。故對法者所说非理。亦名惡说惡受持者。不名善说善受持者。阿毘達磨诸論師言。我等所说及所受持是善非惡。所以者何。施設麁細有多种故。謂有处说。纏是麁隨眠是細。此中尋伺非麁非細。此二非纏非隨眠故。或有处说。色蘊是麁四蘊是細。此中尋伺是細非麁行蘊攝故。或有处说。欲界是麁初靜慮是細。此中尋伺俱通麁細二地皆有尋及伺故。或有处说。初靜慮是麁第二靜慮是細。此中尋伺是麁非細。初靜慮上无尋伺故。如是等处施設麁細有多品類不應定執。麁性名尋細性名伺。亦不應執尋伺二种三界皆有。然契经说。尋伺是心麁細性者。依下二地能擾动心麁細性说。第二靜慮乃至有顶心离擾动故无尋伺。又彼既说二定以上有尋有伺。云何建立有尋伺等三地有異。彼作是说。欲界初靜慮一切善染无覆无記及靜慮中間。乃至有顶染污心等名有尋有伺地。靜慮中間善及无覆无記心等名无尋唯伺地。第二靜慮乃至有顶善及无覆无記心等名无尋无伺地。若尔经说当云何通。如契经说。尋伺寂靜无尋无伺定生喜樂入第二靜慮具足住。彼作是说。此经依善无覆无記。不依染说尋伺寂靜。彼说非理。所以者何。有何因缘入第二定唯善无記尋伺寂靜非染污耶。寧说染污尋伺寂靜非善无記。所以者何。诸染污法离染时捨。善无記法越界地时方捨尽故。然譬喻者是无知果黑闇果不勤加行果。故说尋伺三界皆有而尋与伺。下二地有上七地无。是为正说。为止如是他宗所说显示正理故作斯論。答三結三种。謂或有尋有伺。或无尋唯伺。或无尋无伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云何无尋唯伺。謂在靜慮中間。云何无尋无伺。謂在上三靜慮及四无色。餘广说如本論。问此中何者名有尋有伺。何者名无尋唯伺。何者名无尋无伺耶。答若与尋伺俱尋伺相應。是尋伺等起尋伺所转者名有尋有伺。若不与尋俱唯与伺俱。不与尋相應唯与伺相應。非尋等起唯伺等起。尋已寂靜唯伺所转者名无尋唯伺。若非尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起。非尋伺所转者。名无尋无伺。復次若有种种尋求种种伺察者名有尋有伺若无种种尋求有种种伺察者名无尋唯伺。若无种种尋求。亦无种种伺察者名无尋无伺。復次若有数数尋求数数伺察者名有尋有伺。若无数数尋求有数数伺察者名无尋唯伺。若无数数尋求亦无数数伺察者名无尋无伺。

三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜憂捨根相應。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。诸法生时漸次非頓。如譬喻者。大德说曰。诸法生时次第而生无並起义。如经狹路有多商侶一一而过。尚无二人一时过义。況得有多。诸有为法亦復如是。一一从自生相而生。別和合生理不俱起。阿毘達磨诸論師言。有因缘故说有为法別和合生。一一从自生相生故。有因缘故说有为法一和合生。不相离者一时生故。謂依生相说有为法別和合生。若依刹那说有为法一和合生。不相离者必俱起故。或復有執。力无力义。是名相應不相應义。謂若此法由彼力生。即说此法与彼相應。若法不由彼力生者。虽俱时起无相應义。如由彼心力此心生故。得说此心与彼心相應。又由心力心所生故。得说心所与心相應。又由心所力心所生故。得说心所与心所相應。不由心所力心得生故。不可说心与心所相應。为遮彼意显示心与心所相應。心所亦与心所相應。心所。又得与心相應。唯心与心无相應义。一身二心不俱起故。或復有執。诸法各与自性相應。不与他性。彼作是说相愛重义是相應义。无法与法極相愛重。如自性者。是故唯与自性相應。为遮彼意显示唯与他性相應。相應名义異体相望而建立故。如心心所展转相望。同一所依一所缘等互不相捨名相應故。或復有執。诸法与自性无相應义亦非不相應。无相應义者诸法不待自性而生故。非不相應者極相愛重是相應义故。为遮彼意显示诸法不亂相應故作斯論。问何故但问与受相應。答是作論者意欲尔故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次以受与受行相各別不違成就而違现行是故偏问。不違成就者。一身容成就五受根故。違现行者。必无二受俱时现行故。復次以受隨根转變而起。於一受体建立五根餘法不尔故偏问受。復次受居十二缘起轮中。猶如車轂是故偏问。復次以一切法皆归趣受是故偏问。復次除受更问何根相應。若问命等八根相應便为非理不相應故。若问信等五三无漏相應。亦为非理唯是善故。若问餘染及想思等心所相應。亦为非理。无根相故。或有即是烦恼性故。若问念定及慧相應。亦为非理。烦恼相應无根相故。或有即是烦恼性故。若问意根亦不應理依心建立相應法故。又心相應无差別故。受有根相非烦恼体能生烦恼故问相應。答三結中有身见戒禁取結三根相應。除苦憂根。问此何故除苦根。答苦根在五識。此二結在意地故不相應。问此何故除憂根。答憂慼行相转。此二結欢行相转故不相應。總说此二三根相應。別分別者若在欲界初二靜慮喜捨相應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及无色界唯捨相應。是故總说三根相應。疑結四根相應除苦根。问此何故除苦根。答苦根在五識疑在意地故不相應。總说疑結四根相應。別分別者若在欲界憂捨相應。若在初二靜慮喜捨相應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及无色界唯捨相應。是故總说四根相應。问何故疑結若在欲界不与喜根相應。若在初二靜慮則与喜根相應耶。答欢慼行相不相應故。謂欲界疑慼行相转。喜根欢行相转。行相既別无相應义。初二靜慮疑与喜根俱欢行相转故得相應。以等义是相應义故。復次欲界喜麁疑細故不相應。问何故欲界喜麁。答欲界有情不應起而起故。於欲界事亦不應起而起故。云何欲界有情不應起而起謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生厭离而更踴躍豈不是麁。云何於欲界事不應起而起。謂若见他顛蹶迷謬應生慈愍而更欢笑豈不是麁欲界疑結沈思故細。麁細既別无相應义。初二靜慮疑喜俱細故得相應。復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相應。初靜慮二俱敦重故得相應。復次欲界疑結於內門转。欲界喜根於外門转故不相應。初二靜慮俱內門转故得相應。復次欲界疑結如主喜根如客故不相應。初二靜慮二皆如主故得相應。復次欲界疑結虽不与喜受相應而与憂受相應。初二靜慮疑結若不与喜受。相應便为无受。喜是彼地自性受故。若疑心聚全无受者便違相依及相應法勿有斯过。是故疑結初二靜慮喜根相應。三不善根中貪不善根三根相應除苦憂根。以苦憂根慼行相转。貪不善根欢行相转故不相應。瞋不善根三根相應除樂喜根。以樂喜根欢行相转瞋不善根慼行相转故不相應。癡不善根及欲漏无明漏五根相應。以彼皆通六識身欢慼行相转故。有漏三根相應除苦憂根。以色无色界无憂苦根故。彼无憂苦因根蘊当广说。除邪见餘广说如本論。邪见四根相應除苦根。以苦根在五識邪见在意地故不相應。總说邪见四根相應別分別者若在欲界三根相應除樂苦根。若在初二靜慮喜捨根相應。若在第三靜慮樂捨根相應。若在第四靜慮及无色界。唯捨根相應。问欲界邪见何者喜根相應何者憂根相應耶。答或有本来不好施与不好愛樂不好祠祀。彼後若遇邪见外道。闻说无施与无愛樂无祠祀无妙行无惡行无妙惡行业果異熟闻已欢喜作是念言。我从本来不好施与乃至祠祀甚为好事。以彼无果无異熟故。如是邪见喜根相應。或有本来好行施与好行愛樂好行祠祀。彼後若遇邪见外道。闻说无施与无愛樂无祠祀无妙行无惡行无妙惡行业果異熟。闻已憂慼作是念言。我从本来好行施与乃至祠祀極为唐捐。以彼无果无異熟故。如是邪见憂根相應广释相應义。六因中已说。

三結乃至九十八隨眠。幾欲界繫幾色界繫幾无色界繫。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。欲界所有烦恼及隨烦恼名数色无色界亦有。为止彼意显示欲界是不定地多诸烦恼及隨烦恼。色无色界是定地故少诸烦恼及隨烦恼。如瞋隨眠及惡作等。彼界无故。或復有執。有漏瀑流軛我語取欲界亦有缘內而生诸烦恼等得彼名故为止彼意显有漏等不通欲界上二界惑定所攝藏多缘內起得彼名故。或復有執。嫉慳二纏梵世亦有。如分別論者。问彼何故作此執。答依契经故。謂契经说。大梵天王告诸梵众。我等不須往詣沙門喬答摩所礼敬聽法。即住此处当令汝等度生老死證永寂滅。彼说梵王为嫉慳結纏繞心故作如是語。为遮彼意显嫉慳結唯欲界有。或復有執。梵世有覆纏。问彼何故作此執。答依契经故。謂契经说。大梵天王不了尊者馬胜所问恐梵众知。方便引出軟言愧謝。彼说梵王由覆纏故引出众外方申不了。为遮彼意显示覆纏唯欲界有。然大梵王为慢諂誑覆蔽心故便作是語。由此因缘故作斯論。

答三結三种或欲界繫。或色界繫或无色界繫。餘广说如本論。问何故名欲界繫色界繫无色界繫耶。答繫在欲故名欲界繫。繫在色故名色界繫。繫在无色故名无色界繫。如牛馬等繫在於柱或在於橛名柱等繫。復次为欲界足所繫縛故名欲界繫。为色界足所繫縛故名色界繫。为无色界足所繫縛故名无色界繫。足謂烦恼如伽他言佛所行无邊无足。誰將去。

如人有足則得自在遊涉八方无足不尔。如是有情有烦恼足則能遊涉诸界趣生。无烦恼足則不如是。诸佛永斷烦恼足故。於界趣生无復流转。然由定慧所行无邊。復次欲界窟宅所攝藏故。欲界我執所執著故名欲界繫。色界窟宅所攝藏故。色界我執所執著故名色界繫。无色界窟宅所攝藏故。无色界我執所執著故名无色界繫。窟宅謂愛。我執謂见。復次为欲界愛所滋潤。我我所见所執著故名欲界繫。为色界愛所滋潤。我我所见所執著故名色界繫为无色界愛所滋潤。我我所见所執著故名无色界繫。復次欲界樂欲所堅著故名欲界繫。色界樂欲所堅著故名色界繫。无色界樂欲所堅著故名无色界繫。樂者謂愛欲者謂见。復次为欲界生死所繫縛故名欲界繫。为色界生死所繫縛故名色界繫。为无色界生死所繫縛故名无色界繫。復次为欲界垢所污故毒所害故秽所染故名欲界繫为色界垢所污故。毒所害故秽所染故名色界繫。为无色界垢所污故毒所害故秽所染故名无色界繫。一切烦恼皆名为秽非唯是瞋故通三界。復次为欲界烦恼所繫縛故名欲界繫。为色界烦恼所繫縛故名色界繫。为无色界烦恼所繫縛故名无色界繫。

诸結墮欲界彼結在欲界耶。乃至广说。此中墮者墮有六种。一界墮。二趣墮三補特伽罗墮。四处墮。五有漏墮。六自体墮。界墮者。如此中说诸結墮欲界彼結在欲界等。此中意说。若是此界法即名墮此界。若欲界法名墮欲界。若色界法名墮色界。若无色界法名墮无色界。趣墮者。如说法者行法施时发是願言。以此法施令墮诸趣有情速出生老病死。補特伽罗墮者。如毘奈耶说。有三補特伽罗墮僧数中令僧和合。处墮者。如品類足说。云何色蘊謂十色处及墮法处色。有漏墮者。如品類足说。云何墮法謂有漏法。自体墮者。如大种蘊说。有執受是何义。答此增語所显墮自体法。於六墮中此中唯依界墮作論。此中在者在有四种。一自体在。二器在。三现行在。四处在。自体在者。謂一切法各住自体自我自物自相自分自本性中。器在者。如棗等在盆中天授等在舍中。现行在者。若法於此现行可得。处在者。若法於此处可得。此中總依四在作論。或具不具如應当知。诸結墮欲界彼結在欲界耶。答應作四句有結墮欲界彼結非在欲界。謂纏所纏色界沒起欲界中有。色界沒生欲界者唯是異生。彼欲界中有在色界起法應如是。死有滅处中有现前。如种滅处萌芽现前。彼从死有至中有时。欲界三十六隨眠隨一现前令生相續。及惡魔住梵世纏所纏故诃拒如来。纏所纏者。有说忿纏。彼忿纏心诃拒佛故。有说覆纏。彼覆纏心诃拒佛故。有说嫉纏。彼嫉纏心诃拒佛故。有说慳纏。彼慳纏心诃拒佛故。評曰。應作是说。於九纏中隨一现前而诃拒佛。除眠不能发語业故。问何故名魔。答斷慧命故。或常放逸而自害故。问何故名惡。答懷惡意樂成就惡法及惡慧故。尊者妙音作如是说。勃惡者死生彼处故说名为惡。问魔住梵世何所为耶。答诃拒佛故。问彼有何力能住梵世。答梵所引故如契经说。一时薄伽梵在室罗筏住誓多林給孤独園。尔时有一梵天住在梵世。起惡见趣。此处是常恒不變易純永出离。更无有常恒不變易。純永出离过此处者。尔时世尊知彼心已。譬如壯士屈伸臂頃。从此处沒至梵世出去彼梵天不遠而住。时彼梵天遙见佛已即命佛曰。善来大仙。此处是常恒不變易。純永出离。更无有常恒不變易。純永出离过此处者。仁能厭捨災患欲界。而来至此甚为善哉。宜於此間安樂常住。世尊告曰。此处非常恒不變易。純永出离。而汝謂常恒不變易。純永出离。由重无明蔽汝心故。汝應省察过去诸梵墮欲界者如花果落。云何妄計此为常等。如是梵天再三自讚。佛亦再三诃彼所说。尔时彼梵覩佛威光难为抗敵。又住寂靜离欲地中。不樂言論便作是念。誰能与佛为敵論耶。念已便憶。魔与如来恒为怨對必能抗敵。即以神力引置梵世化作欲地而安处之。尔时彼梵復白佛言。此处是常乃至广说。世尊告曰。此处非常广说如上。魔便白佛大仙。應隨梵天所说勿復違拒当奉行之。若違拒者譬如有人吉祥天神来过其舍。以刀杖等驅逐令出。亦如有人从高转墮放捨手足便墜深坑。又如有人从樹端落放捨手足墮必至地故。應奉順梵天所说。復白佛言。仁豈不见我等梵众圍繞梵天。敬順其言不敢違逆。佛时告曰。汝非梵王亦非梵众。乃是惡魔。无有恥愧。橫来相擾。尔时惡魔知佛觉已。心懷愧恼不能自退。梵以神力令彼還宮。因彼契经而作此論。是謂有結墮欲界彼結非在欲界。墮欲界者。是界墮非餘墮。非在欲界者色界可得故。此有三在除自体在不在自界现在前故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第五十二