阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中大造納息第一之二

大种所造处。幾有见。幾无见。问何故不问幾有色幾无色。答彼作論者意欲尔故。隨彼意欲而造論。但不違法性便不應責有说。所造无无色故。不得问言幾有色。幾无色问亦无无为。後不應问幾有为幾无为。答亦不應问。而後问者当知彼是有餘之说。有说。欲以种种文种种说。庄严於义令易解故。復次欲以二門二階二略二明二炬二影二光互相显示。如无所造是无色故不问。如是无所造是无为故亦不應问。如无所造是无为而得问。如是虽无所造是无色亦應问。如是二門互相影示。令知前後问答理通。有餘師言。此中分別所造诸色幾有见等。既舉所造诸色为章。寧復可问幾有色等。以诸色言即显有色。色体皆有變礙义故。有彼色义故名有色。非如有衣及有子等。

大种所造处幾有见。答一謂色处。问何故色处名为有见。答眼根名见有见用故。所见色处有能见眼故名有见。如有主等或復见者。是能显示色处相麁。可相显示在此在彼相状差別。所显示色有能显示故名有见。如有名等。或復见者是诸影像。唯有色处可有影像故名有见。餘則不尔。幾无见。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身声香味处。二少分者。謂觸处法处。虽诸觸处皆无见攝。而非一切是所造色。若所造色亦无见者。是此所问餘非所问故说少分。法处亦尔。大种所造处幾有對。答九一少分。九者謂五內处及外四处。一少分者謂觸处。虽诸觸处皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦有對者。是此所问餘非所问故说少分。幾无對。答一少分謂法处。虽诸法处皆无對攝。而非一切是所造色。若所造色亦无對者。是此所问餘非所问故说少分。然有對有三种一障礙有對。謂十色处。二境界有對謂五色根及心心所。三所缘有對。謂心心所。此中说障礙有對非餘。

大种所造处幾有漏。答九二少分。九者如前说。二少分者。謂觸处法处。虽诸觸处皆有漏攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所问餘非所问故说少分。非诸法处。皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所问餘非所问故说少分。幾无漏。答一少分謂法处。非诸法处皆无漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦无漏者。是此所问餘非所问故说少分。

大种所造处幾有为。答九二少分。九者如前说。二少分者。謂觸处法处。虽诸觸处皆有为攝。而非一切是所造色。若所造色亦有为者。是此所问餘非所问故说少分。非诸法处皆有为攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有为者。是此所问餘非所问故说少分。幾无为。答无。彼皆有为故。

大种所造处幾过去。答十一少分。謂除意处。虽诸眼处皆所造攝。而非一切皆在过去。有在未来现在世故。若是所造亦过去者。是此所问餘非所问故说少分。耳鼻舌身色声香味处亦尔。非诸觸处皆所造攝。亦非一切皆在过去。若是所造亦过去者。是此所问餘非所问故说少分。法处亦尔。如说过去。未来现在说亦如是。有数等故。

大种所造处幾善。答三少分。謂色声法处虽诸色处皆所造攝。而非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所问餘非所问故说少分。声处亦尔。非诸法处皆所造攝。亦非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所问餘非所问故说少分。幾不善。答三少分如前说。幾无記。答七三少分。七者謂五內处及香味处。三少分者。謂色声觸处。虽诸色处皆所造攝。而非一切皆是无記。若是所造亦无記者。是此所问餘非所问故说少分。声处亦尔。虽诸觸处皆无記攝。而非一切皆是所造。若是无記亦所造者。是此所问餘非所问故说少分。

大种所造处幾欲界繫。答二九少分。二者謂香味处。九少分者。謂五內处。及色声觸法处。虽诸眼处皆所造攝。而非一切皆欲界繫。若是所造亦欲界繫者。是此所问餘非所问故说少分。耳鼻舌身色声处亦尔。非诸觸处皆所造攝。亦非一切皆欲界繫。若是所造亦欲界繫者。是此所问餘非所问故说少分。法处亦尔。幾色界繫。答九少分如前说。幾无色界繫。答无。彼无色故。

大种所造处幾學。答一少分。謂法处。非诸法处皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦學攝者。是此所问餘非所问故说少分。幾无學。答一少分如前说。幾非學非无學。答九二少分。九者謂內五处。及外四处。二少分者。謂觸处法处。虽诸觸处皆非學非无學攝。而非一切皆是所造。若是非學非无學亦所造者。是此所问餘非所问故说少分。非诸法处皆非學非无學攝。亦非一切皆是所造。若是非學非无學。亦所造者。是此所问餘非所问故说少分。

大种所造处幾见所斷。答无。必无诸色见所斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前说。二少分者。謂觸处法处。虽诸觸处皆修所斷攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所问餘非所问故说少分。非诸法处皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所问餘非所问故说少分。幾不斷。答一少分。謂法处。非诸法处皆不斷攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。是此所问餘非所问故说少分。

若成就大种彼所造色耶。答诸成就大种。彼成就所造色。有成就所造色非大种。謂诸圣者生无色界。誰成就大种及所造色。謂欲色界一切有情。此則總说。若別说者。或有有情。成多大种及多造色。或有有情。成少大种及少造色。成多大种及多造色者。如大海中有诸有情所得身形。或百二百三百四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛王所得身形其量广大。如色究竟所得身形。一萬六千踰繕那量。成少大种及少造色者。猶如蚊蠛水中虫等。乃至極細非人眼境。问何故圣者生无色界。唯成就造色非大种耶。答彼界无色。又不成就他界大种。以有漏法越地捨故。造色不尔通无漏故異地成就。无有圣者不成就无漏戒。是故圣生彼界唯成就造色。於中學成就學隨转色。无學成就无學隨转色。

若不成就大种。彼所造色耶。答诸不成就所造色。彼不成就大种。有不成就大种非所造色。謂诸圣者生无色界。誰不成就所造色及大种。謂生无色界一切異生。彼界无有一切色故。又不成就下界色故有漏诸色生上失故。无漏诸色彼未得故。问順前句中何所不攝。而復須立順後句耶。答順前句中唯攝欲色界一切有情。及攝无色界一切圣者。未攝无色界一切異生。为欲攝彼故復立順後句。

若成就大种彼善色耶。答應作四句。有成就大种非善色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。无善身語表。設有而失。彼处卵㲉。住胎異生前生所有表无表色。由失所依众同分故一切已捨。今於此位未能起表。又无入定理故。不成就一切善色。问何故此位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身強盛能起表业。又此位心極微劣故。心麁胜者能发表业。又此位心內門转故。心外門转能起表业。又此位中胎卵迫迮尚不能动。況能起表。然有时胎动转者。此由風力非心所为。表业必由心力所起。问何缘此位无入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又无入定加行缘故。得忍異生命終捨忍。如前业蘊已广決擇。四生广说亦如业蘊。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀无善身語表者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設有而失者。謂由三缘故失。一意樂息。二捨加行。三限勢过。此亦如业蘊广说。有成就善色非大种。謂诸圣者生无色界。是圣者故成就善色生无色故。不成就大种。彼诸圣者通學无學。學成學善色。无學成无學善色。有成就大种亦善色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。若生色界住胎圣者。定成有漏无漏无表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律儀。现有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不悶。不捨加行。求起表业。或先有不失者。謂三缘故如前说。若生色界者彼定成就靜慮律儀故。有善色有非成就大种及善色。謂诸異生生无色界。生无色故不成大种。有漏善色越界捨故。无漏善色彼未得故若成就大种彼不善色耶。答诸成就不善色。彼定成就大种。有成就大种。非不善色。謂处卵㲉及住胎藏。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。无不善身語表。設有而失。若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。无在欲界不成大种必有身故。由此得为順後句。答释餘文句准上應知。

若成就大种彼有覆无記色耶。答诸成就有覆无記色彼定成就大种。有成就大种非有覆无記色。謂生欲界若生色界。现无有覆无記身語表。謂若成就有覆无記色者定在色界。无有在色界不成大种必有身故。由此得为順後句。答无有生欲界起有覆无記表。善染表业依自他身故。若成就大种彼无覆无記色耶。答如是。設成就无覆无記色。彼大种耶。答如是。以成就大种者必成就身根等故。若成就身根等者必成就大种故。生欲色界一切有情。皆成就大种及无覆无記色故。生无色界二俱无故。若成就大种彼善不善色耶。答有成就大种非善不善色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。无善不善身語表。設有而失。有成就大种亦善色非不善色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。无不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。无不善身語表。設有而失。若生色界有成就大种。亦不善色非善色。謂生欲界住不律儀。无善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。现有不善身語表。或先有不失。无善身語表。設有而失。有成就大种亦善不善色。謂生欲界住律儀。现有不善身語表或先有不失。若住不律儀。现有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。现有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善色彼大种耶。答如是。謂成就善不善色者必在欲界。在欲界者定成就大种故。若成就大种彼善有覆无記色耶。答有成就大种非善有覆无記色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。无善身語表。設有而失。有成就大种亦善色非有覆无記色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。若生色界现无有覆无記身語表。有成就大种亦善有覆无記色。謂生色界现有有覆无記身語表。設成就善有覆无記色彼大种耶。答如是。謂成就善有覆无記色者必在色界。在色界者定成就大种故。

若成就大种彼善无覆无記色耶。答有成就大种亦无覆无記色非善色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。无善身語表。設有而失。有成就大种亦善无覆无記色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。若生色界。設成就善无覆无記色。彼大种耶。答如是。謂成就善无覆无記色者。必在欲色界。在欲色界者。定成就大种故。

若成就大种彼不善有覆无記色耶。答无。謂成就不善色者必在欲界。成就有覆无記色者必在色界。无一有情俱生二界故。

若成就大种彼不善无覆无記色耶。答有成就大种。亦无覆无記色。非不善色。謂处卵㲉。及住胎中。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。无不善身語表。設有而失。若生色界有成就大种。亦不善无覆无記色。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀非不律儀。现有不善身語表。或先有不失設成就不善无覆无記色彼大种耶。答如是。謂成就不善无覆无記色者。必在欲界。在欲界者定成就大种故。若成就大种彼有覆无記无覆无記色耶。答有成就大种。亦无覆无記色。非有覆无記色。謂生欲界。若生色界。现无有覆无記身語表。有成就大种。亦有覆无記无覆无記色。謂生色界现有有覆无記身語表。設成就有覆无記无覆无記色彼大种耶。答如是。謂成就此二无記色者。必在色界。在色界者定成就大种故若成就大种彼善不善有覆无記色耶。答无。謂成就善不善色者必在欲界。成就善有覆无記色者。必在色界。无一有情俱生二界故。

若成就大种。彼善不善无覆无記色耶。答有成就大种。亦无覆无記色。非善不善色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。无善不善身語表。設有而失。有成就大种亦善无覆无記色。非不善色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。无不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。无不善身語表。設有而失。若生色界有成就大种。亦不善无覆无記色非善色。謂生欲界住不律儀。无善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。现有不善身語表。或先有不失。无善身語表。設有而失。有成就大种亦善不善无覆无記色。謂生欲界住律儀。现有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。现有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。现有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善无覆无記色。彼大种耶。答如是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界者定成就大种故。

若成就大种彼善有覆无記无覆无記色耶。答有成就大种亦无覆无記色。非善有覆无記色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。无善身語表。設有而失。有成就大种亦善无覆无記色。非有覆无記色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。若生色界现无有覆无記身語表。有成就大种亦善有覆无記无覆无記色。謂生色界现有有覆无記身語表。設成就善有覆无記无覆无記色。彼大种耶。答如是。謂成就此三色者。必在色界。在色界者定成就大种故。

若成就大种。彼不善有覆无記无覆无記色耶。答无。謂成就不善无覆无記色者。必在欲界。成就有覆无記无覆无記色者。必在色界。无一有情俱生二界故。

若成就大种。彼善不善有覆无記无覆无記色耶。答无。謂成就善不善无覆无記色者。必在欲界。成就善有覆无記无覆无記色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有成就善色非不善色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。无不善身語表設有而失。若住非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。无不善身語表。設有而失。若生色界若诸圣者。生无色界。有成就不善色非善色。謂生欲界住不律儀。无善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。现有不善身語表。或先有不失。无善身語表。設有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界住律儀。现有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。现有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。现有善不善身語表。或先有不失。有非成就善色。及不善色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。无善不善身語表。設有而失。若诸異生生无色界。

若成就善色。彼有覆无記色耶。答诸成就有覆无記色。彼定成就善色。或成就善色。非有覆无記色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。若生色界现无有覆无記身語表。若诸圣者生无色界。若成就善色彼无覆无記色耶。答應作四句。有成就善色。非无覆无記色。謂诸圣者生无色界。有成就无覆无記色非善色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。无善身語表。設有而失。有成就善色。亦无覆无記色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。若生色界有非成就善色。及无覆无記色。謂诸異生生无色界。

若成就善色。彼不善有覆无記色耶。答无。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆无記色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就善色。彼不善无覆无記色耶。答有成就善色。非不善无覆无記色。謂诸圣者生无色界。有成就善色亦无覆无記色。非不善色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。无不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。无不善身語表。設有而失。若生色界。有成就善色亦不善无覆无記色。謂生欲界住律儀。现有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。现有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。现有善不善身語表。或先有不失。設成就不善无覆无記色彼善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上说。云何不成就。謂生欲界住不律儀。无善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。现有不善身語表。或先有不失。无善身語表。設有而失。

若成就善色彼有覆无記无覆无記色耶。答有成就善色。非有覆无記无覆无記色。謂诸圣者生无色界。有成就善色亦无覆无記色。非有覆无記色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。现有善身語表。或先有不失。若生色界现无有覆无記身語表。有成就善色亦有覆无記无覆无記色。謂生色界现有有覆无記身語表。設成就有覆无記无覆无記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆无記无覆无記色者。必在色界。在色界者定成就善色故。若成就善色。彼不善有覆无記无覆无記色耶。答无。謂成就不善无覆无記色者。必在欲界。成就有覆无記无覆无記色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就不善色。彼有覆无記色耶。答无。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆无記色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就不善色。彼无覆无記色耶。答诸成就不善色。彼定成就无覆无記色。有成就无覆无記色。非不善色。謂处卵㲉。及住胎中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。无不善身語表。設有而失。若生色界若成就不善色。彼有覆无記无覆无記色耶。答无。如上说。

若成就有覆无記色。彼无覆无記色耶。答诸成就有覆无記色。彼定成就无覆无記色。有成就无覆无記色。非有覆无記色。謂生欲界。若生色界。现无有覆无記身語表。如上所说總略义者。謂四大种生欲色界必定成就。生无色界定不成就。无覆无記色亦尔。善色生色界定成就。生欲无色界。或成就或不成就。不善色生色无色界定不成就。生欲界或成就或不成就。有覆无記色。生欲无色界定不成就。生色界或成就或不成就。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十八