简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八

五百大阿罗汉等造

定蘊第七中得納息第一之二

问得非得何差別。答名即差別。謂名得。名非得。復次得有漏无漏。非得唯有漏。復次得善不善无記。非得唯无記。復次得三界繫及不繫。非得唯三界繫。復次得學无學非學非无學。非得唯非學非无學。復次得见所斷。修所斷。不斷。非得唯修所斷。復次得染污不染污。非得唯不染污。復次得異熟非異熟。非得唯非異熟。復次得有異熟无異熟。非得唯无異熟。復次得与所得。法或俱起。或不俱起。非得与所不得法必不俱起。復次得苦集道三諦攝。非得唯苦集諦攝。以如是等門。應知得非得差別。

问何故得与所得法性類。或同或異耶。答得有三种。一有为法得。二擇滅得。三非擇滅得。有为法得。隨所得法性類差別。以有为法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道性類差別。以诸擇滅自无作用。但由道力求證。彼时引彼得故。非擇滅得。隨自所依性類差別。以非擇滅自无作用。非道所求。彼得但依命根众同分而现前故。问非得隨何性類差別。答彼定不隨所不得法以相違故。又不隨道非道所求故。但依命根众同分转故。隨所依性類差別。问若诸非得非擇滅得。俱隨所依性類差別者。所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等流性以义遍故。異熟非遍故不隨立。问非得若隨所不得法。性類差別有何过耶。答斷善根者應成就善。已离欲染者應成就不善。诸无學者應成就染。異生應成就三乘无漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非得應是无为。由此等过。非得不可隨所不得性類有異。

问所说得为更有得为无耶。若更有得者得傳有得。何非无窮。若更无得者。此得由何可说成就。答應说得。復有得。问若尔應成无窮。答无窮亦无有过。由此生死难斷。难越。或无量得皆一刹那俱生。而滅无无窮过。如是说者。一刹那中但有三法。一彼法。二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由得得故成就得。由更互相得故非无窮。是故说色蘊行蘊一得得。乃至識蘊行蘊一得得。有为无为一得得。问为一一法各別有得。为不尔耶。或有说者。俱有法同一得得。问若尔不應作如是说。色蘊行蘊一得得等。答欲显法与得得。无異得故作如是说。然實不无五蘊四蘊一得得义。有说。一一法各別得得。唯除得得。与彼法同一得得。问若尔便有无窮过失。以得皆有生住異滅。生等復有得与得得。彼得得得復有生等。如是展转成无窮故。答无窮復有何过。由此生死难斷难越。或此诸法皆一刹那俱生而滅无无窮过。如是说者。法与生等同一得得。相与所相極親近故。由此善通色蘊行蘊一得得等。又去如前无窮过失。如说得如是非得与得相違。應隨广说。然无同时非得非得。有情数法现在前时必与得俱。是故非得起时決定不与非得非得及彼法俱起。由此三法互相違故。異时说有此則不遮。

问过去未来得。为成就。为不成就。若成就者。則为无窮。謂一刹那三法俱起。一法。二得。三得得。此三滅位有六得生。謂三得。三得得。此六滅位十二得起。謂六得六得得。十二滅位。二十四得起。謂十二得十二得得。如是展转无始时来。乃至後際念念倍起其得无限。隣次刹那倍增尚尔況於隔越前前刹那诸得倍增。是故展转有无窮过。若不成就便与此蘊後说相違。如说从无色界歿生欲界时。所得蘊界处。大种。善根。不善根。无記根。結縛隨眠。隨烦恼纏。当言曾得得未曾得得。答善染污法当言曾得得。異熟法当言未曾得得。如此則非不成就。以得亦有善染污故。答應作是说。过去未来得有成就者。以善及染污法等有三世得故。问若尔豈非无窮。答无窮復有何过。由此生死难斷难越。或彼诸得一刹那生无无窮过。又此诸得但可言多。而非无窮猶有分限故。有餘師说。无有成就过去未来得者。是故无无窮过。问此蘊後说当云何通。答此蘊後文说所得法。非能得得。斯有何咎。如是说者。應如初说得如所得應成就故。又以得故名沙門果。若过未得不成就者。诸沙門果應刹那捨刹那得。然无是事。又诸圣道有三时捨。謂退时。得果时。練根时。若过未得不成就者。則圣道應刹那刹那捨。非謂三时欲令无如是过。故有成就过未诸得。若成就所得法亦成就彼得。若所得法捨彼得亦捨。以法与得捨得同故。然得總有四种。一在彼法前。二在彼法後。三与彼法俱。四非彼法前後及俱。若所得法則有六种。一有所得法唯有俱得。如異熟生等。二有所得法唯有前得。如三類智邊世俗智等。有说。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得後得。如別解脫戒等。四有所得法唯有俱得前得。如道類智忍等。五有所得法具有前後俱得。如所餘善染污等。六有所得法不可说有前後俱得。而有诸得。謂擇滅非擇滅。必无有法唯有法後得者。现在前时必有得故。一切非得總有三种。一在彼法前。二在彼法後三非彼法前後及俱。所不得法亦有三种。一有所不得法。唯有彼前非得謂未来情数畢竟不生法。及入无餘涅槃最後刹那心等。二有所不得法。通有彼前彼後非得。謂餘隨應有情数法。三有所不得法。无彼前後及俱非得而有非得。謂擇滅非擇滅。必无非得可与法俱。以法现在前时。是所得者必有得故。非所得者。无得无非得故。亦无唯有彼後非得。非无始来恒成就彼。未捨必起彼類尽故。然诸非得性羸劣故。唯成就现在。一一刹那得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒有此非得。應知。见道所起得有十五類。即十五心时俱起诸得。见道滅位与自所起诸得俱滅。如日沒时与自所起光明俱沒。然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道類智忍但有一得。问见道得为但有尔所。为更有餘。有说。但有尔所。有说。更有餘。未来世不生诸得而不可说。此不應理。寧当说无。不應言有而不可说。如是说者。更有餘未来得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互无因义。苦法智三得俱生。二道得。一离繫得。二道得者。謂苦法智忍得。苦法智得。一离繫得者。謂欲界见苦所斷十繫得滅。十离繫得起。苦法智与彼三得互不为因。苦法智忍与彼三得皆有因义。苦類智忍四得俱生。三道得一离繫得。苦類智忍与彼四得互不为因。苦法智忍为四得因。苦法智为三得因。除苦法智忍得。以加行善法胜非劣因故。有为法得隨法胜劣故。苦類智六得俱生。四道得。二离繫得。苦類智与彼六得互不为因苦法智忍为六得因。苦法智为五得因。除苦法智忍得。以彼劣故。苦類智忍为三得因。除前三得以彼劣故。问不与前二道得作因。是事可尔彼所得劣故。不与前离繫得作因。云何可尔。彼所得最胜故。答有为法得隨所得法胜劣彼所引故。无为法得隨道胜劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如是乃至道類智忍二十二得俱生。十五道得。七离繫得。道類智忍与彼诸得互不为因。苦法智忍皆与二十二得作因。苦法智与二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法智。但与三得作因。謂二道得。一离繫得。非前十九得因以彼劣故。由此故说頗有前生无漏法。非後生无漏法因耶。答有。謂胜於劣。

苦法智忍现在前时。修未来无量苦法智忍。此现在忍与所修为因。彼是此果。有说。此现在忍非所修为因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。評曰。應说此为彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。如是乃至金刚喻定现在前时。修未来无量金刚喻定。此现在定与所修为因彼是此果。有说。此现在定非所修因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。評曰。應说此为彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。已生苦法智忍。与不生苦法智忍为因。亦与苦法智等一切學无學道为因。已生苦法智与不生苦法智为因。亦与苦類智忍等。一切學无學道为因。不与苦法智忍为因。如是乃至已生尽智。与未生尽智为因。亦与後已生未生一切无學道为因。不与一切學道为因。由此故说頗有已生无漏法。非未生无漏法因耶。答有。謂已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生尽智。非未生金刚喻定因。胜道不与劣道为因故。

苦集諦是有漏彼诸得亦有漏。滅諦是无漏。彼诸得或有漏。或无漏道諦是无漏。彼诸得亦无漏。又苦集諦是善不善无記彼诸得亦尔。滅諦道諦是善。彼诸得亦是善。又苦集諦是三界繫。彼诸得亦尔。滅諦是不繫。彼诸得或色界繫。或无色界繫。或不繫。道諦是不繫。彼诸得亦不繫。又苦集諦是非學非无學。彼诸得亦尔。滅諦是非學非无學。彼诸得或學或无學。或非學非无學。道諦是學无學。彼诸得亦尔。又苦集諦是见所斷修所斷。彼诸得亦尔。滅諦是不斷。彼诸得或修所斷。或不斷。道諦是不斷。彼诸得亦不斷。又苦集諦是染污不染污。彼诸得亦尔。滅諦道諦是不染污。彼诸得亦尔。又苦集諦是有異熟。无異熟。彼诸得亦尔。滅諦是无異熟。彼诸得或有異熟或无異熟。道諦是无異熟。彼诸得亦尔。又苦集諦是苦集諦攝。彼诸得亦尔。滅諦是滅諦攝。彼诸得是苦集道三諦攝道諦是道諦攝。彼诸得亦尔。所得四諦与能得得。有如是等诸門同異。

问何地所繫法。有幾种离繫得。答欲界乃至无所有处。见修所斷法皆有三种离繫得。謂學无學非學非无學。非想非非想处见所斷法。及前八品修所斷法。皆有二种离繫得。謂學无學。彼第九品修所斷法。唯有一种离繫得。謂无學。无學初心方初起故。问何地所繫法。有幾地无漏离繫得。或有说者。诸离繫得隨斷對治。彼作是说。欲界见修所斷法无漏离繫得。未至定攝。初靜慮见修所斷法。无漏离繫得三地攝。第二靜慮见修所斷法。无漏离繫得四地攝。第三靜慮见修所斷法。无漏离繫得五地攝。第四靜慮见修所斷法。及无色界见所斷法。无漏离繫得六地攝。空无邊处修所斷法。无漏离繫得七地攝。識无邊处修所斷法。无漏离繫得八地攝。无所有处非想非非想处。无漏离繫得九地攝。復有说者。诸离繫得隨壞對治。彼作是说。欲色界见修所斷法。无漏离繫得皆六地攝。空无邊处见修所斷法。无漏离繫得七地攝。識无邊处见修所斷法。无漏离繫得八地攝。无所有处非想非非想处。见修所斷法。无漏离繫得九地攝。有作是说。若地有法智品道。彼地有欲界见修所斷法无漏离繫得。若地有類智品道彼地有色无色界。见修所斷法无漏离繫得。彼作是说。欲界见修所斷法。无漏离繫得六地攝。色无色界见修所斷法。无漏离繫得九地攝。評曰。此中初说为善。诸离繫得必由斷對治力所引起故。问若以滅道法智离色无色界修所斷染时。彼色无色界修所斷法。无漏离繫得。为法智品攝。为類智品攝耶。若法智品攝此不應理。彼法及斷類智所知故。若類智品攝亦不應理。彼斷及得法智所證故。有作是说。彼离繫得類智品攝。问豈不彼斷及得法智所證耶。答虽法智所證而類智攝。類智所知故。有餘師说彼无漏离繫得法智品攝。问豈不彼法及斷類智所知耶。答虽類智所知而法智攝。法智所證故。評曰。此中初说为善。以類智品是彼不共決定對治故。问圣者以世俗道离诸地染时。为是曾得道未曾得道耶。有作是说。是曾得道。由此道无始时来。串習曾得今现前故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所斷上上品染时。於欲界修所斷上上品法。得二种离繫得。一世俗得。二无漏得。世俗得是曾得。道類无漏得是圣道類。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。於欲界见所斷上上品法。得一种离繫得。謂世俗得是曾得道類不得。无漏得先已得故。问若尔云何共對治道。转成不共對治。謂此曾得道。先时總以欲界见修所斷诸法为九品斷。今时此道唯斷欲界修所斷故。答此道猶名共對治道。以此恒有俱斷力故。此见所斷先已斷故。今无可斷非不能斷。是故恒名共對治道。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所斷。乃至离无所有处修所斷亦尔。有餘師说。是未曾得道。由此道无始时来。未習未得唯圣所起故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所斷上上品染时。於欲界修所斷上上品法。得二种离繫得。一世俗得。二无漏得。世俗得是未曾得。道類无漏得是圣道類。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。於欲界见所斷上上品法。不得离繫得。不得世俗得者未曾得道非彼對治故。不得无漏得者先已得故如离上上品乃至离下中品亦尔。如离欲界修所斷八品。离初靜慮修所斷八品。乃至离无所有处修所斷八品亦尔。离欲界修所斷。第九品解脫道时。未来修曾得未曾得二世俗道。尔时於欲界修所斷法。得三种离繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得謂未曾得道類。三无漏得。謂圣道類於欲界见所斷法。得二种离繫得。除未曾得世俗得。问云何知第九解脫时。能修未来曾得未曾得二世俗道。答以说若成就现在他心智。彼定成就过去他心智故。问何故离前八品染时。修未曾得道。离第九品染解脫道时。修曾得未曾得道耶。答离染道異得地亦異。謂离染道唯未曾得。未来所修亦未曾得。若得地时现离染道虽未曾得得根本地故。通修未来曾得未曾得道。如离欲界修所斷第九品。乃至离无所有处修所斷第九品亦尔。評曰。應作是说。圣者以世俗道离诸地染时。應言是未曾得道。昔来未得唯圣所起故。然於未来通修曾得未曾得道。所對治同故。應作是说。圣者以世俗道。离欲界修所斷上上品染时。於欲界修所斷上上品法。得三种离繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得。謂未曾得道類。三无漏得。謂圣道類。於欲界见所斷上上品法。得一种离繫得。謂曾得世俗道類。不得未曾得得者。未曾得道非彼對治故。不得无漏得者。先已得故。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所斷。乃至离无所有处修所斷亦尔。由此故说頗有不退。不得果。不转根。非见道现在前。亦非異生類。而於见所斷法得离繫得耶。答有。謂前所说。唯除离欲染第六九品时。

依所说义應作是说頗有离繫得。得而不捨。捨而不得耶。答應作四句。有离繫得。得而不捨。謂诸異生离欲界。乃至无所有处染时。及诸圣者非得果离染时。有离繫得捨而不得。謂诸異生从离欲界乃至无所有处染退时。及诸圣者非失果退时。若从欲界歿生第二靜慮以上时。从初靜慮歿生第二靜慮以上时。乃至从无所有处歿生非想非非想处时。从色无色界诸地歿生欲界时。有离繫得亦得亦捨。謂進得四沙門果时。信胜解練根成见至时。退法种性阿罗汉等。練根成思法等时。从离染或种性退。若三若四沙門果时。若色无色界上地歿生下地时。有离繫得非得非捨。謂除前相。问若先离欲界五品染。後入正性离生。苦法智生时。於先所斷见苦所斷五品法。及今所斷见苦所斷四品法。皆得无漏离繫得乃至道法智生时。於先所斷见道所斷五品法。及今所斷见道所斷四品法。皆得无漏离繫得。道類智生时。於三界见所斷法皆得无漏离繫得。彼先所斷欲界修所斷五品法。无漏离繫得何时当得。尊者僧伽筏蘇作如是说。道類智时得。以尔时名預流果。亦名一来向故。彼说不然。所以者何。以於尔时得預流果於一来果向道乃至未起一刹那现前。如何可说为一来向。有作是说。起一来果加行道时得。以是一来向所攝故。有餘師说。得一来果时得。以住第六无間道时。能引三界见所斷。及欲界修所斷前六品法。无漏离繫得。令起得一来果故。如是说者。从預流果決定起胜進道。彼现前时得。以从下果起趣上胜進道时。必修先所斷上位诸結對治道故。问頗有一刹那頃於无漏离繫得有身作證。而慧不见有慧见而身不作證乃至作四句耶。答有。謂道類智忍滅。道類智生时。應作四句。有无漏离繫得。身作證而慧不见。謂欲界见所斷法无漏离繫得。有无漏离繫得。慧见而身不作證。謂色无色界修所斷法无漏离繫得。有无漏离繫得。身作證慧亦见。謂色无色界见所斷法无漏离繫得。有无漏离繫得。身不作證慧亦不见。謂欲界修所斷法无漏离繫得。问頗有一刹那頃於信等五根。得而不捨捨而不得。乃至作四句耶。答有。謂圣者离欲界染。住最後无間道时。應作四句。得而不捨者。謂三地世俗道。二地无漏道所攝信等五根。捨而不得者。謂欲界惡作憂根俱生信等五根。亦得亦捨者。謂未至地无漏道所攝信等五根。捨无間道所攝。得解脫道所攝。非得非捨者。謂除前相。问若法过去彼得过去耶。設得过去彼法过去耶。答應作四句。有法过去。彼得非过去。謂过去有情数法。彼得在未来现在。有得过去。彼法非过去。謂过去得得未来现在有情数法。及擇滅非擇滅。有法过去。彼得亦过去。謂过去有情数法。彼得在过去。有法非过去。彼得亦非过去。謂未来现在得得未来现在有情数法。及擇滅非擇滅。如过去作四句。未来现在各作四句。如理應知。问若法在过去。彼法有过去得耶。設法有过去得。彼法在过去耶。答應作四句。有法在过去。彼法无过去得。謂过去非有情数法。有法有过去得。彼法不在过去。謂擇滅非擇滅。及未来现在有情数法。有过去得。有法在过去。彼法亦有过去得。謂过去有情数法。有法非在过去。彼法亦非有过去得。謂未来现在非有情数法。及虛空无为并未来现在有情数法。及擇滅非擇滅无过去得。如过去作四句。未来现在各作四句。如理應知。问若法不在过去。彼法无过去得耶。設法无过去得。彼法不在过去耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知如过去作四句未来现在各作四句。如理應知。问若法有得彼法有离繫得耶。設法有离繫得。彼法有得耶。答應作四句。有法有得彼法非有离繫得。謂无漏有为法。及擇滅非擇滅。有法有离繫得。彼法非有得。謂非有情数法。有法有得彼法亦有离繫得。謂有漏有情数法。有法非有得。彼法亦非有离繫得。謂虛空无为。问若法无得彼法无离繫得耶。設法无离繫得。彼法无得耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知。

问若法應修彼法得應修耶。設法得應修彼法應修耶。答若法應修彼法得亦應修。有法得應修。彼法非應修。謂擇滅。问若法應斷。彼法得應斷耶。設法得應斷。彼法應斷耶。答若法應斷彼法得亦應斷有法得應斷。彼法非應斷謂擇滅。一分。及非擇滅。问若法應厭。彼法得應厭耶。設法得應厭。彼法應厭耶。答若法應厭。彼法得亦應厭。有法得應厭。彼法非應厭。謂擇滅一分。及非擇滅。问何故诸得隨所得法。成善等性而不成色等耶。答善等是诸法性類。诸法性類可相隨转。色等是诸法自体。诸法自体无相隨义。有说。善等是共相可隨而转。色等是自相无相隨义。问何故诸得隨所得法定是善等。不隨所得法定是过去等耶。答所得诸法行世不定故。能得得世亦不定。所得诸法善等性定故。能得得善等亦定。问诸得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答诸得一識所識。謂意識法界法处行蘊攝故。八智所知除滅智。他心智以是有为不相應故。三界五部有漏缘隨眠之所隨增。以於得中无相應隨增故。问诸非得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答诸非得一識所識。謂意識。亦法界法处行蘊攝故。七智所知。除滅智道智他心智。以是有漏不相應故。三界修所斷。及诸遍行隨眠之所隨增。以非得唯修所斷故。问頗有捨得而不得非得耶。答有。謂入无餘涅槃时。捨诸法得而不得非得所依斷故。问頗有诸法先起非得。一得以去更不起非得耶。答有。謂诸非擇滅。及无生智等。一得以去乃至无餘涅槃前恒成就故。问頗有诸法本来有得无非得耶。有说无。以有得者必有非得故。有说。有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本来有得无有非得。以彼本来定不生故。问如有一得能得彼法及得得亦有一非得能捨彼法及非得非得耶。答无。以非得同时无非得非得故。以现在非得必成就故。问頗有法无得无非得。彼法滅有得有非得耶。答有。謂一切非有情数法。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第一百五十八

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言