阿毘達磨大毘婆沙論卷第四

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中世第一法納息第一之三

何故此法。不應言无色界繫耶。答入正性离生。先现观欲界苦为苦。後合现观色无色界苦为苦。圣道起先辦欲界事。後合辦色无色界事。若入正性离生。先现观无色界苦为苦。後合现观欲色界苦为苦。圣道起先辦无色界事。後合辦欲色界事。如是世第一法。應言无色界繫。然入正性离生。先现观欲界苦为苦。後合现观色无色界苦为苦。圣道起先辦欲界事。後合辦色无色界事。是故世第一法。不應言无色界繫。此中入正性离生。先现观欲界苦为苦。後合现观色无色界苦为苦者。謂见道中。先別现观欲界苦諦。为苦行相。後合现观色无色界苦諦为苦行相。问见道位中。具观四諦。何故但说观苦諦耶。答见道位中。先观苦諦。以相麁显是故偏说。问四种行相。皆现观苦。何故但说苦行相耶。答理應具说而不说者。当知此中是有餘说。有说此文但應作如是说。先现观欲界苦。後合现观色无色界苦。不應言为苦。而復言为苦者有何意耶。答四行相中。苦最居首故且说苦類显餘三。有说以苦行相久遠所傳。过去如来應正等觉。皆於諦首標苦名故。有说以苦行相。唯屬苦諦故偏说之。非常行相通屬三諦。空非我行相屬一切法故。有说此苦行相。能違诸有能棄生死。胜餘行相順厭心故。乃至嬰兒虽得种种上妙飲食。適欲食时有人語言。此食有苦即便棄捨。是故偏说。有说以苦行相易可信受。謂內外道老少愚智皆信有苦。是故偏说。有说苦相麁显易以智知纔说即了。是故偏说。如智於所知。觉於所觉。行相於所行。根於根义。能缘於所缘。應知亦尔。问何故行者。见道位中。先现观欲界苦。後合现观色无色界苦耶。答麁細異故。謂欲界苦麁易可观察故先现观色无色界苦。細难可观察故後现观。如習射人先射麁物後射毛端。此亦如是。问若尔色界苦麁无色界苦細。何故行者俱时现观。答以观行者。於定不定二界差別起现观故。謂欲界苦不定界攝故別现观。色无色界苦俱定界攝故合现观。如定不定界。修不修界。离染不离染界。應知亦尔。有说欲界苦於观行者。现为逼恼猶如重擔故先现观。色无色界苦。於观行者。則不如是故後现观。有说欲界苦是观行者现所執受故先现观。色无色界苦。則不如是故後现观。有说欲界苦於观行者现生痛恼故先现观。色无色界苦不尔故後现观。有说欲界苦行者现见故先现观。色无色界苦不尔故後现观。问若色无色界苦不现见者。行者云何於彼现观。答现见有二种。一執受现见。二离染现见。彼观行者於欲界苦具二现见。於色无色界苦但有离染现见。猶如商人有財兩擔。一自擔之。二使人擔。於自所擔。具二现见。謂輕重现见及財物现见。於他所擔唯有一种財物现见。此亦如是。有说欲界苦近故先现观。色无色界苦遠故後现观。如近遠与身俱不与身俱。在自身在他身亦尔。有说欲界苦有三种。謂善不善无記故先现观。色无色界苦。但有二种。謂善无記故後现观。有说修观行者將入圣时。必成就欲界異生性。不成就色无色界異生性。现观法尔於成就者先起。於不成就者後起。有说见欲界苦时斷二种結。謂不善无記故先现观。见色无色界苦时唯斷无記結故後现观。如不善无記。有異熟无異熟。生二果生一果。无慚无愧相應。无慚无愧不相應。当知亦尔。有说如異生位。謗苦諦时。先謗欲界苦。後謗色无色界苦。今入圣位信苦諦时。亦先信欲界苦。後信色无色界苦。如謗信迷悟疑決。應知亦尔。是故於欲界苦先別现观。於色无色界苦後合现观。

圣道起先辦欲界事。後合辦色无色界事者。謂见道中。先別辦於欲界所應作事。後合辦於色无色界所應作事。问现观辦事。有何差別。有作是言。此无差別现观即是所辦事故。或有说者。亦有差別且名即差別。謂此名现观。此名辦事。復次通達所缘是现观。斷诸烦恼是辦事。復次现观者謂智现观。辦事者謂事现观。復次现观者謂智遍知。辦事者謂斷遍知。如智遍知。斷遍知智作證。得作證。明解脫道道果。應知亦尔。復次现观者。謂无間道所作。辦事者。謂解脫道所作。如无間道所作。解脫道所作。斷繫得證离繫。得除过失修功德。出下賤入胜妙。捨无义得有义。尽愛膏油受无熱樂。應知亦尔。復有说者。刹那是现观。相續是辦事。如刹那相續入数。入應知亦尔。若入正性离生等者。反舉非理。順成是义。问如於色界苦非先现观。而世第一法是色界繫。如是於无色界苦。虽非先现观。何妨世第一法是无色界繫。答以色界中有遍缘智。能缘自地及缘上下。故於色界苦。虽非先现观而世第一法。得是色界繫。无色界中无遍缘智。虽缘自上而不缘下。故世第一法非无色界繫。

復次入无色定。除去色想。非除色想能知欲界。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。问此中復次理不應说。應但说言入无色定除去色想。乃至广说。所以者何是一門故。有餘於此以义正文應作是言。何故此法不應言无色界繫。答入无色定除去色想。乃至广说。所以者何。此於所问义是根本答。故應作是说。而不说者。有何意耶。答夫設言論法有二种。一者方便。二者根本。先所说者。是方便言論。今所说者。是根本言論。根本異方便故。復次言方便法在前故。應如文说。有作是说。論道有二。一者開縱。二者遮奪。此中前門。是開縱論道。後門是遮奪論道。由此本文於义无失。有餘師说。此中前門显苦法智忍但缘欲界。後門显世第一法与苦法智忍同一所缘故。彼定非无色界繫。以无色定有除色想。必不缘下有漏色故。除色想定。在四无色及彼上三近分地攝。问有多处说。除色想言。謂此处说入无色定。除去色想。乃至广说。大种蘊说。云何除色想。謂有苾芻。起如是胜解。乃至广说。波罗衍拏。亦作是说。

诸有除色想能除一切身於內外法中无有不见者

众义品中。亦作是说。

於想有想非即离亦非无想非除想如是平等除色想无有染著彼因缘

如是诸说。义有何異。答此蘊中说。不缘下地流转诸色名除色想。大种蘊说。遣积集色令不现前名除色想。波罗衍拏众义品说。斷色界愛名除色想。有说此处除色想者通四念住。大种蘊说除色想者。唯身念住。波罗衍拏众义品说。除色想者。唯法念住有说此处除色想者。在七地攝謂四无色上三近分大种蘊说。除色想者。在第四靜慮攝。波罗衍拏众义品说除色想者。亦在七地攝。謂未至中間四靜慮。空无邊处近分。有作是言。大种蘊说除色想者。是不共唯內道有故。餘三是共。有餘師说。此蘊所说除色想者。是共內外道俱有故。餘三是不共。如是名为诸说义異。

於此义中。復有分別。问何缘世第一法。非无色界繫耶。答非田等故。謂无色界於世第一法。非田非器非地。不能生長世第一法。故於彼无。復次若地有餘順決擇分。彼地可有世第一法。无色界无餘順決擇分。是故无有世第一法。復次若定。容有遍观三界四諦善根。彼定可有世第一法。於无色定无此善根。是故无有世第一法。復次若定容有缘一切法无我行相。彼地可有世第一法。无色定中无此行相。是故无有世第一法。復次若地。能修现观邊世俗智。彼地可有世第一法。无色地中无如是事。故彼无有世第一法。復次若地有见道。可有世第一法。无色界中无有见道。是故无有世第一法。问因論生論。何故无色界无见道耶。答如前所说无世第一法因亦为此證。復有別义。謂无色界奢摩他增故。要毘鉢舍那增地。能有见道。有餘於此双遮二界。謂欲界極麁故。无色界極細故。俱无世第一法。復次欲界善根極羸劣故。无色界善根極沈昧故。俱无世第一法。復次欲界極喧动故。无色界極寂靜故。俱无世第一法。復次若地。有遍缘智及斷結道。彼地容有世第一法。欲界虽有遍缘智。而无斷結道。无色界虽有斷結道。而无遍缘智。是故俱无世第一法。问頗有二圣者。同生一处。於世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性离生。一依第二靜慮。入正性离生。彼俱命終生第二靜慮。依初靜慮者。不成就世第一法。越地捨故。依第二靜慮者。猶成就世第一法。生自地故。问頗有二阿罗汉。俱在欲界於世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性离生。一依第二靜慮。入正性离生。彼俱命終。生第二靜慮中。有未离欲界。俱得阿罗汉果。依初靜慮者。不成就世第一法。越地捨故。依第二靜慮者。成就世第一法。生自地故。

世第一法。当言有尋有伺。乃至广说。问何故作此論。答虽已说彼在色界繫。而未分別彼在何地。今欲分別。如已知人所居國邑。而未知彼所居宅等。此亦如是故作斯論。復次为令疑者得決定故。謂先说言。世第一法。唯色界繫。然色界中。有三种地。一有尋有伺地。二无尋唯伺地。三无尋无伺地。而未显示世第一法定在何地。有诸善根唯在有尋有伺地。如詞无礙解。有诸善根。唯在无尋无伺地。如净解脫。後四胜处。前八遍处。有诸善根。在有尋有伺。及无尋无伺地。如喜无量。有说。亦如初二解脫。前四胜处。勿有生疑。世第一法。唯在一地。或在二地。今成立彼定在三地。故作此論。世第一法。当言有尋有伺。无尋唯伺。无尋无伺耶。答應言或有尋有伺。或无尋唯伺。或无尋无伺。问何故显示世第一法在三地耶。答为止餘部執。此善根唯在一地。謂或有執。世第一法。唯有尋有伺。有相有警觉。非等引屬異生缘诸行。唯有尋有伺者。思搆转故。有相者缘名起故。有警觉者。有功用故。非等引者相續转故。屬異生者。異生得故。缘诸行者。缘有为故。为止彼執。显此善根。通在三地。云何有尋有伺。答若依有尋有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。謂依未至及初靜慮。入正性离生者。所得世第一法。问此中依言。欲显何法。有作是说。此俱生定说名为依。謂世第一法。相應定以依声说。此俱生依。有成文證。如智蘊说。若依空三摩地。入正性离生。彼於苦法智忍相應定。以依声说。此亦如是。有餘師说。此等无間缘定。说名为依。謂增上忍相應定。以依声说。如是说者。即彼三地。说名为依。後所说依。應知亦尔。云何无尋唯伺。答若依无尋唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。謂依靜慮中間。入正性离生者。所得世第一法。云何无尋无伺。答若依无尋无伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。謂依第二第三第四靜慮。入正性离生者。所得世第一法。

若依未至定。入正性离生。彼修一地。见道一地。世第一法。二地现观邊世俗智。若依初靜慮。入正性离生。彼修二地。见道一地。世第一法。三地现观邊世俗智。若依靜慮中間。入正性离生。彼修三地。见道一地。世第一法。四地现观邊世俗智。若依第二靜慮入正性离生。彼修四地。见道一地。世第一法。五地现观邊世俗智。若依第三靜慮。入正性离生。彼修五地。见道一地。世第一法。六地现观邊世俗智。若依第四靜慮。入正性离生。彼修六地。见道一地。世第一法。七地现观邊世俗智。有餘師说。若依初靜慮。入正性离生彼修二地。见道二地。世第一法。三地现观邊世俗智。若依靜慮中間。入正性离生。彼修三地。见道三地。世第一法。四地现观邊世俗智。所以者何。以彼三地。皆一地故。一隨眠故。此中善法互为因故。依餘地如前说。評曰彼不應作是说。所以者何。若作是说。則依靜慮中間。入正性离生者。應得二地世第一法。謂有尋有伺。及无尋唯伺。若尔便違此文。所说云何。有尋有伺。若依有尋有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无尋唯伺。若依无尋唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。勿有此过。是故前说於理为善。问何故见道。修自他地。世第一法。唯修自地耶。答见道无漏解脫离繫。世第一法不如是故。復次见道虽在地而不墮界。世第一法在地亦墮界故。復次见道由三缘故修。一因長養故。二同辦事故。三同對治故。因長養者。謂六地见道。展转为因。同辦事者。謂上地见道。所應作事。下地见道。亦能辦之。同對治者。謂上地见道。所對治惑。下地见道。亦能對治。修道亦以如上所说三缘故修自地他地。因長養者。謂九地修道。展转为因。又如法智离欲界染。亦修類智。此但由一缘謂因長養故。同辦事者。謂上地修道所應作事。下地修道亦能辦之。又如苦智所應作事。乃至道智。亦皆能辦。同對治者。謂上地修道所對治惑。下地修道亦能對治。又如一念此智现前。能於未来修无量念。世第一法。非因長養。诸地不能互为因故。亦非同辦事。於烦恼斷。不能證故。亦非同對治。以不能永斷诸烦恼故。復次世第一法。繫屬相續。见道不如是故。復次世第一法。能辦異熟。见道不如是故。復次世第一法。为愛所繫。见道不如是故。復次世第一法。有垢有过。有毒有刺。有染有濁。见道不如是故。復次世第一法依異生身。異生身法不修他地。见道唯依圣者身。圣者身法修自他地故。问世第一法。与现观邊诸世俗智。同是有漏。何故彼智。自他地修。世第一法。唯修自地。答现观邊世俗智。是见道眷屬。依见道修。如见道修自他地。彼智亦尔世第一法。不如是故。復次现观邊世俗智。依圣者身。圣者能修自地他地。世第一法。不如是故。復次现观邊世俗智。依隨信隨法行身。彼能具修自地他地。世第一法。不如是故。復次现观邊世俗智。有冤敵无勢力。有冤敵故。自他地修。无勢力故依他力修。世第一法。无冤敵有勢力。无冤敵故。唯修自地。有勢力故。依自力修。復次现观邊世俗智。不用功得。隨见道力。自他地修。世第一法。用功而得。是故唯能修於自地。

问何故六地。所起见道。上能修下。下不修上。答上地法胜。现在前时。則能修下。下地法劣。现在前时。不能修上。如劣朝胜非胜朝劣。此亦如是。復次下地力劣依上而修。如力劣人依附強者。上地力胜不依下修。如力胜人不依附劣。復次下地屬上故。上能修下。上地不屬下故。下不能修上。如人屬他受他驅使。不屬他者他不能役。復次若依上地。入正性离生。彼於下地已得离染故能修下。若依下地入正性离生。彼於上地未得离染。設已离染不得自在。以不依彼入正性离生故。由此下地不能修上。復次若於上地。入正性离生。彼於下地已得故能修。若依下地入正性离生。彼於上地未得故不修。設已得者而不自在。以不依彼入正性离生故。復次下地求上故上修下。上地不求下故下不修上。復次下地能斷上故。上能修下。上地不斷下故下不修上。復次下能辦上事故。上須修下。上不能辦下事故下不修上。復次猶如六种守护法故。謂三十三天。懼阿素洛。安布六軍而自守护。一依海住龍。二堅手天。三持鬘天。四恒憍天。五四大王众天。六三十三天。若阿素洛。从自宮出。欲与诸天興戰諍时。依海住龍。先与戰諍。若龍能胜阿素洛者。餘五天軍无事而住。若不能胜。堅手天軍即助其力。若二能胜。餘四天軍无事而住。若不能胜。持鬘天軍復助其力。若三能胜。餘三天軍无事而住。若不能胜。恒憍天軍復助其力。若四能胜。餘二天軍无事而住。若不能胜。四大王軍復助其力。若五能胜。三十三天无事而住。若不能胜。三十三天与前五軍。相助戰諍。令阿素洛退敗馳走。如是见道。为欲對治见所斷惑安布六地。一未至定乃至第六。第四靜慮若依未至定入正性离生。未来唯修一地。见道即能永斷见所斷惑。其餘五地无事而住。若依初靜慮入正性离生。未来便修二地。见道相助永斷见所斷惑。其餘四地无事而住。若依靜慮中間入正性离生。未来便修三地。见道相助永斷见所斷惑。其餘三地无事而住。若依第二靜慮入正性离生。未来便修四地。见道相助永斷见所斷惑。其餘二地无事而住。若依第三靜慮入正性离生。未来便修五地。见道相助永斷见所斷惑第四靜慮无事而住。若依第四靜慮入正性离生。未来便修六地。见道相助永斷见所斷惑。故依上地能修於下。依彼下地不能修上。復次猶如依山六重池故。謂从山顶乃至於下。有六泉池連次流注。其最上水流遍六池。第二遍五第三遍四。乃至第六唯遍一池。如是六地所起见道。上能修下下不修上。

问頗有世第一法。或尋相應非伺。或伺相應非尋。或尋伺俱相應。或尋伺俱不相應耶。答有尋相應非伺者。謂未至定初靜慮伺。伺与自性不相應故。伺相應非尋者。謂尋及靜慮中間除伺。餘心心所法。尋伺俱相應者。謂未至定初靜慮中除尋伺。餘心心所法。尋伺俱不相應者。謂靜慮中間伺。及上三靜慮心心所法。并一切隨心转色。心不相應行。问頗有世第一法。非有尋有伺。非无尋唯伺。非无尋无伺耶。答有。謂未至定初靜慮伺。彼非有尋有伺。所以者何。如品類足说。云何有尋有伺法。答若法尋伺相應。彼伺虽尋相應而非伺故。亦非无尋唯伺。所以者何。如品類足说。云何无尋唯伺法。答若法伺相應非尋。彼伺唯尋相應非伺故亦非无尋无伺。所以者何。如品類足说。云何无尋无伺法。答若法尋伺不相應。彼伺唯伺不相應非尋故。问頗有世第一法。尋伺不相應。非非伺耶。答有。謂靜慮中間伺。彼虽尋伺不相應。而非非伺。所以者何。伺自性故。问頗有世第一法。在有尋有伺地与伺相應非尋耶。答有。謂尋彼唯与伺相應故。问頗有世第一法。在无尋有伺地。是相應法。非伺相應耶。答有。謂靜慮中間。伺彼与自性。不相應故。问頗有世第一法在有尋有伺地。而有三种。謂有尋有伺。无尋唯伺。无尋无伺耶。答有有尋有伺者。謂未至定。及初靜慮。除尋伺。餘心心所法。无尋唯伺者謂尋。无尋无伺者。謂隨心转色。心不相應行。问頗有世第一法。在无尋唯伺地。而有二种。謂无尋唯伺。无尋无伺耶。答有无尋唯伺者。謂靜慮中間除伺。餘心心所法。无尋无伺者。謂彼地伺。及隨心转色。心不相應行。

世第一法。当言樂根相應。乃至广说。问何故作此論。答虽已说彼依地差別。而未分別与何相應。今欲分別。如已知人所居宅等而未知彼朋友伴侶。此亦如是。故作斯論。有作是说。虽已显示世第一法通在三地。而未说彼通在六地。今显彼与三根相應。欲令知彼通在六地。分明现见如掌中果。由是因缘故作此論。世第一法。当言樂根相應。喜根相應。捨根相應耶。答應言或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。先已说彼非欲界繫。即知不与憂苦相應。是故唯依三根作論。虽總说彼三根相應。而未显示相應差別。故應復说差別之相。云何樂根相應。答若依第三靜慮。入正性离生。彼所得世第一法。然第三靜慮。世第一法。或樂根相應。或不相應。樂根相應者。謂除樂根。餘心心所法。不相應者。謂即樂根。及隨心转色。心不相應行。今且说餘心心所法。故说彼与樂根相應。云何喜根相應。答若依初二靜慮。入正性离生。彼所得世第一法。然初二靜慮世第一法。或喜根相應。或不相應。喜根相應者。謂除喜根。餘心心所法。不相應者。謂即喜根。及隨心转色。心不相應行。今。且说餘心心所。故说彼与喜根相應。云何捨根相應。答若依未至第四靜慮。入正性离生。彼所得世第一法。问何故不说靜慮中間。答此文應作是说。若依未至靜慮中間第四靜慮。入正性离生。彼所得世第一法。而不尔者。有何意耶。答已说未至應知。亦说靜慮中間。所以者何。以未至声亦显彼故。俱是未至根本地故。如大种蘊说。大种依何定滅。答依四或未至故。然此三地。世第一法。或捨根相應。或不相應。捨根相應者。謂除捨根。餘心心所法。不相應者。謂即捨根。及隨心转色。心不相應行。今且说彼餘心心所。故说彼与捨根相應。问頗有世第一法。不与樂根喜根捨根相應耶。答有。謂彼隨心转色。心不相應行。问頗有世第一法是相應法而不与樂喜捨根相應耶。答有。謂即三根。以彼不与自性他性根相應故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第四