阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之三

问未来世中有等无間缘不。設尔何失。若有者未来诸法應次第住。修正加行應成无用。所以者何。若法在此无間而住。彼法从此无間必生。修正加行復何所用。又應无有伏诸烦恼生對治义。如是便无究竟解脫。见蘊所说復云何通。如说。若法与彼法作等无間。或时不与彼法作耶。答若时此法未至已生。若无者何故世第一法无間。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。八分经说。復云何通。如说。如是補特伽罗作此业已。或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫。不墮惡趣。又云何建立。順现法受。順次生受。順後次受。三种业耶。答未来无有等无間缘。问若尔何故世第一法无間。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智耶。答此名数定。非事相定。所以者何。苦法智忍。在六地未知何地者。当生三根相應。未知何根相應者。当生有四行相。未知何行相。当生无量刹那。未知何刹那当生故。乃至住增上忍时。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行相定。於二事猶不定。謂刹那不定。等无間缘不定。若住世第一法时。於五事皆定。復次不必要有等无間缘。诸法次第相續而起。所以者何。若法依屬彼法。从彼法後无間得生。餘則不尔。猶如外物虽无等无間缘。而相依屬前後次第生起。如种芽莖枝條花果。依屬彼者。彼无間生。餘則不尔。如是內法在未来世。虽无等无間缘。而依屬彼者彼无間生。餘則不尔。苦法智忍。依屬世第一法。苦法智等則不如是。是故世第一法无間。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。復次未来法生。依现在法。若现在法和合。彼則得生。若不和合彼則不生。虽无是处为分別故。假使修道生缘先合。亦應先生。然无是事。唯苦法智忍。依世第一法和合而生。苦法智等依餘和合。是故世第一法无間。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。问八分经等。復云何通。有说。世尊依过去现在。比知未来。故作是说。謂世尊观过去现在。如是种類補特伽罗。造如是业。尔所劫中不墮惡趣。如是种類補特伽罗。造如是业现世受果。造如是业次生受果。造如是业後次受果。由此现见。如是种類補特伽罗。造如是业比知当来。尔所劫中不墮惡趣。如是种類補特伽罗。造如是业当现受果。造如是业当生受果。造如是业当後受果。有餘師说。有情身中有如是相。是不相應行蘊所攝。世尊观彼。便知如是補特伽罗於未来世。尔所劫中不墮惡趣。亦知如是補特伽罗所造诸业。或当现受。或当生受。或当後受。評曰。不應作如是说。若作是说。便显世尊於未来事唯有比量智无现量智。此不應理。應作是说。佛知未来是现非比。謂佛智见明净猛利。未来诸法。虽杂亂住无有次第。而能现知。如是种類補特伽罗。造如是业。於未来世尔所劫中不墮惡趣。如是种類補特伽罗。造如是业。或当现受。或当生受。或当後受。明了无謬。有餘師说。未来亦有等无間缘。问若尔未来诸法應次第住。修正加行應成无用。又應无有伏诸烦恼生對治义。如是便无究竟解脫。答未来诸法虽有等无間缘性相定。而无前後次第定。謂心心所未已生位。有應从彼无間生法而无前後次第行列。至已生位。有應从彼无間生法。亦有前後次第行列。如多沙門。若杂亂住虽大小已定。而行列未定。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故无有失。修正加行非成无用。一心无間有二心故。謂未来世一心无間。有二心住一善二染。若现在世修正加行。則善心生染心不生。若现在世起邪加行。則染心生善心不生。如一种後二事應生一芽二灰。若芽缘和合則芽生灰不生。若灰缘和合則灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏诸烦恼生對治义。漸次便證究竟解脫。问见蘊所说復云何通。如说。若法与彼法作等无間。或时不与彼法作耶。答若时此法未至已生。答彼依前後次第定说。不依为缘性相定说。故不相違。評曰。應作是说。未来无有等无間缘。所以者何。等无間缘不杂亂住。未来世法杂亂住故。等无間缘次第而住。未来世法无次第故。等无間缘依開避义。立未来世法。无開避义故。復次若未来有等无間缘則。欲修善者應常作善。欲作惡者應常作惡。然今现见欲修善者。後便作惡。如天授等。欲作惡者後便作善。如指鬘等。故未来世決定无有等无間缘。

问何故色法非等无間缘。答若法相應。有所依有行相。有警觉有所缘。彼法可立等无間缘。色法不尔故。非等无間缘。有说。等无間缘现前无亂。色法有亂故。非等无間缘。謂一刹那。起欲界色及色界色。或一刹那。起欲界色及不繫色。或一刹那。起色界色及不繫色。尊者世友说曰。一異熟色相續未滅。有長養色及等流色。復相續生多類俱生。故非等无間缘。大德说曰。以诸色法少无間生多。多无間生少故。非等无間缘。少无間生多者。如夏雨时。少云无間起无量云。遍覆虛空。从小樹子生極高大諾瞿陀樹。从小羯剌蓝生广大身色。多无間生少者。如大草聚燒为少灰。问若尔心所法亦多无間生少。少无間生多。應不建立等无間缘。多无間生少者。如从有尋有伺地。入无尋无伺地。少无間生多者。如从无尋无伺地入有尋有伺地。答此依同地前後数等说。不依異地故无有失。有说。此依同類前後数等说。不依異類故无有失。謂一心中。若一受等无間二受等生。二受等无間一受等生。可有此失。然无是事故与色別。以诸色法同類極微。於一聚中众多俱起。故不可立等无間缘。心心所法无如是事。

问何故不相應行。非等无間缘。答若法相應。有所依有行相。有警觉有所缘。彼法可立等无間缘。不相應行不尔。故非等无間缘。有说。等无間缘现前无亂。不相應行现前有亂。故非等无間缘。謂一刹那。有起三界及不繫。不相應行故。餘隨所應。如前广说。品類足論。有如是言。云何心等无間法。答若心等无間。餘心心所法。已生正生。及无想定滅尽定。已生正生。是謂心等无間法。问彼何故不说无想異熟耶。有说。應说而不说者。当知此义有餘。有说。二无心定。有加行有功用。勤勞而得故彼说之。无想異熟与此相違。故彼不说。有说。二无心定是善故说。无想異熟无覆无記故不说之。有说。若由心力无間引起。不杂亂者。可名为心等无間法。无想異熟是異熟因力所引起。任運而转。非入彼心勢力所引。故不名心等无間法。问若尔異熟心心所法。亦異熟因力所引起。任運而转。應不名心等无間法。答自類相引有胜勢力。不同彼故。俱是相應有所依等。说名自類。问何故二无心定。是心等无間法。而非心等无間缘耶。答彼由心加行功用。勤勞所引得故。名心等无間法。与心相違遮斷心故。非心等无間缘。有说。彼由心勢力所引起。故名心等无間法。不相應无所依。无行相无警觉。无所缘故。非心等无間缘。有说。彼由心勢力得增長。有作用故。名心等无間法。損減心令不起作用故。非心等无間缘。问何故二无心定。前後相似无亂續生。而前非後等无間缘。答由入定心勢力所引。不由前念力所引生。故前非後等无間缘。问若尔異熟心心所法。由異熟因勢力引起。任運而转。前應非後等无間缘。答心心所法。是相應有所依。有行相有警觉。有所缘故。前念於後有胜勢力。引发開避。故皆是後等无間缘。不相應行与此相違。不可为例。问入出无想滅尽定。心中間或经半劫一劫。云何可说等无間耶。答中間无餘心为隔故。謂入出心相去虽遠。中間更无餘心所間。故後於前名等无間。猶如二人共涉遠路。一前一後相遠而行。有人问言。汝有伴不。彼答言有。次後而来。二人中間虽有禽獸。无人为隔故言次後。此亦如是。无心为隔名等无間。问若法是心等无間。亦是心无間耶。答應作四句。有法是心等无間。非心无間。謂除初刹那二无心定。及有心位心心所法。诸餘相續。二无心定及出定心心所法。有法是心无間。非心等无間。謂初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。有法是心等无間亦是心无間。謂初刹那二无心定。及有心位心心所法。有法非心等无間亦非心无間。謂除初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。诸餘相續二无心定。及出定心心法生老住无常。问若法是心等无間。亦是无心定无間耶。答應作四句。有法是心等无間。非无心定无間。謂初刹那二无心定。及有心位心心所法。有法是无心定无間。非心等无間。謂除初刹那。二无心定。及有心位心心所法。生老住无常诸餘相續。二无心定。及出定心心所法。生老住无常。有法是心等无間。亦是无心定无間。謂除初刹那二无心定。及有心位心心所法。诸餘相續二无心定。及出定心心所法。有法非心等无間。亦非无心定无間。謂初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。

有三种作意。謂自相作意。共相作意。胜解作意。自相作意者。思惟色是變礙相。受是領納相。想是取像相。行是造作相。識是了別相。地是堅相。水是濕相。火是煖相。風是动相。如是等。共相作意者。如十六行相等。胜解作意者。如不净观持息念。无量解脫胜处遍处等。问此三种作意。幾种无間。圣道现在前。圣道无間。幾种现在前耶。有说。三种无間。圣道现在前。圣道无間。三种现在前。如是善通契经所说。不净观俱行。修念等觉支。依止厭依止离依止滅。回向於捨。此中俱声。显无間义。有说。二种无間。圣道现在前。除自相作意圣道无間。三种现在前。有说。唯共相作意无間。圣道现在前。圣道无間。三种现在前。问契经所说。当云何通。如说。不净观俱行修念等觉支。答依展转因故作是说。如子孫法转相生故。謂胜解作意。引起共相作意。共相作意。引起圣道。有说。共相作意无間。圣道现在前。圣道无間。共相作意现在前。问若尔依未至定。入正性离生者。出圣道时。可起欲界共相作意。若依上地。入正性离生者。出圣道时。彼欲界心既不得起。以極遠故。復未得色界共相作意。彼虽已得順決擇分。而圣道後不復现前。彼以何等共相作意。出圣道耶。答彼於順決擇分中間。已修得如是行相。謂一切行非常。一切法非我。涅槃寂靜等。今出圣道起彼作意。評曰。彼不應作是说。如前说者好。謂三种无間。圣道现在前。圣道无間三种现在前。

復次欲界有三种作意。謂闻所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三种作意。謂闻所成作意。修所成作意。生得作意。无色界有二种作意。謂修所成作意。生得作意。无漏有一种作意。謂修所成作意。此中欲界。唯思所成无間。圣道现在前。圣道无間。三种现在前。色界唯修所成无間。圣道现在前。圣道无間。二种现在前除生得。无色界唯修所成无間。圣道现在前。圣道无間。亦唯修所成现在前。问何故圣道无間。欲界生得现在前。非色无色界生得耶。答欲界生得猛利。色无色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿罗汉果。彼或以欲界心出圣道。或以未至定心出圣道。若依无所有处。得阿罗汉果。彼或以无所有处心出圣道。或以非想非非想处心出圣道。若依餘地。得阿罗汉果。彼唯以自地心出圣道。

復次初靜慮有三种。謂味相應净无漏。如是乃至无所有处。皆有三种。非想非非想处。但有二种。謂除无漏。此中味相應无間。二种现在前除无漏。净无間三种现在前。无漏无間二种现在前。除味相應。净初靜慮復有四种。謂順退分。順住分。順胜進分。順決擇分。如是乃至。无所有处。皆有四种。非想非非想处。唯有三种。除順胜進分。此中順退分无間。二种现在前。謂順退分。及順住分。順住分无間。三种现在前。謂除順決擇分。順胜進分无間。三种现在前。謂除順退分。順決擇分无間。二种现在前。謂順決擇分。及順胜進分。问若生第二第三第四靜慮。起初靜慮诸識身时。幾心无間入幾心出耶。答隨所生地。若未离染者。三种心无間。彼诸識身现在前。彼诸識身无間。三种心现在前。謂善染污。无覆无記。若已离染者。二种心无間。彼诸識身现在前。彼诸識身无間。二种心现在前。謂除染污。

有十二心欲界四。謂善不善。有覆无記。无覆无記。色无色界各三。謂前四中除不善。无漏有二。謂學无學。问此十二心。一一无間生幾心。復从幾心无間生耶。答欲界善心无間生九心。謂欲界四。色界二。善有覆无記。无色界一。有覆无記。及學无學心。此心復从八心无間生。謂欲界四。色界二善有覆无記。及學无學心。不善心无間生四心。謂欲界四心。此心復从十心无間生。謂欲界四。色无色界各三心。如不善心。欲界有覆无記心亦尔。欲界无覆无記心无間生七心。謂欲界四。色界二善有覆无記无色界一。有覆无記心。此心復从五心无間生。謂欲界四。及色界一善心。色界善心无間。生十一心。謂十二心中。除无色界无覆无記心。此心復从九心无間生。謂色界三。欲界二善无覆无記。无色界二。善有覆无記。及學无學心。色界有覆无記心无間生六心。謂色界三。欲界三除无覆无記心。此心復从八心无間生。謂色无色界各三。欲界二善无覆无記心。色界无覆无記心无間生六心。謂色界三。欲界二不善有覆无記。无色界一有覆无記心。此心復从三心无間生。謂色界三心。无色界善心无間生九心。謂无色界三。欲界二不善有覆无記。色界二善有覆无記。及學无學心。此心復从六心无間生。謂无色界三。色界一。善及學无學心。无色界有覆无記心无間生七心。謂无色界三。欲界二。不善有覆无記。色界二。善有覆无記心。此心復从七心无間生。謂无色界三。欲色界各二。善无覆无記心。无色界无覆无記心无間生六心。謂无色界三。欲界二。不善有覆无記。色界一。有覆无記心。此心復从三心无間生。謂无色界三心。學心无間生五心。謂三界善。及學无學心。此心復从四心无間生。謂三界善及學心。无學心无間生四心。謂三界善及无學心。此心復从五心无間生。謂三界善及學无學心有二十心。欲界八。謂加行善。生得善。不善有覆无記。威儀路工巧处異熟生通果心。色界六。謂前八心中。除不善及工巧处。无色界四。謂加行善。生得善。有覆无記。異熟生心。无漏二。謂學无學心。问此二十心。一一无間生幾心。復从幾心无間生耶。答欲界加行善心无間生十心。謂欲界七除通果心。色界一加行善。及學无學心。此心復从八心无間生。謂欲界四。除无覆无記四。色界二。加行善有覆无記及學无學心。有餘師说。此心復从十一心无間生。謂前八及欲界。威儀路工巧处異熟生心。所以者何。以熟修習加行善心者。从自界威儀路工巧处。異熟生心无間。亦现在前。欲界生得善心无間生九心。謂欲界七除通果心。色无色界各一。有覆无記心。此心復从十一心无間生。謂欲界七。除通果心。色界二。加行善有覆无記。及學无學心。不善心无間生七心。謂欲界七除通果心。此心復从十四心无間生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心。无色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆无記心亦尔。欲界威儀路心无間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。色无色界各一。有覆无記心。有餘師说。此心无間生九心。謂前八及欲界加行善心。熟修習者能现前故。此心復从七心无間生。謂欲界七。除通果心。如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦尔。工巧处心无間生六心。謂欲界六除加行善及通果心。有餘師说。此心无間生七心。謂前六及欲界加行善心。熟修習者能现前故。此心復从七心无間生。謂欲界七。除通果心。欲界通果心无間生二心。謂欲界通果。及色界加行善心。此心復从二心无間生。謂欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心无間生十二心。謂色界六。欲界三。加行善生得善通果。无色界一。加行善及學无學心。此心復从十心无間生。謂色界四。除威儀路異熟生心。欲界二。加行善通果心。无色界二。加行善有覆无記。及學无學心。色界生得善心。无間生八心謂色界五。除通果。欲界二。不善有覆无記。无色界一。有覆无記心。此心復从五心无間生。謂色界五。除通果心。色界有覆无記心。无間生九心謂色界五。除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆无記心。此心復从十一心无間生。謂色界五。除通果。欲界三。生得善威儀路異熟生。无色界三。除加行善心。色界威儀路心无間生七心。謂色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆无記。无色界一。有覆无記心。此心復从五心无間生。謂色界五。除通果心。如色界威儀路心。色界異熟生心亦尔。色界通果心无間生二心。謂色界加行善。及通果心。此心復从二心无間生。謂色界加行善。及通果心。无色界加行善心无間生七心。謂无色界四。色界一。加行善及學无學心。此心復从六心无間生。謂无色界三。除異熟生色界一。加行善及學无學心。无色界生得善心无間生七心。謂无色界四。欲界二。不善有覆无記。色界一。有覆无記心。此心復从四心无間生。謂无色界四心。无色界有覆无記心无間生八心。謂无色界四。欲界二。不善有覆无記。色界二。加行善有覆无記心。此心復从十心无間生。謂无色界四。欲色界各三。生得善威儀路異熟生心。无色界異熟生心无間生六心。謂无色界三。除加行善心。欲界二不善有覆无記。色界一。有覆无記心。此心復从四心无間生。謂无色界四心。學心无間生六心。謂欲界二。加行善生得善。色无色界各一。加行善及學无學心。此心復从四心无間生。謂三界各一。加行善及學心。无學心无間生五心。謂欲界二。加行善生得善。色无色界各一。加行善及无學心。此心復从五心无間生。謂三界各一。加行善及學无學心。

補特伽罗既不可得。又无前心往後心。理何缘能憶本所作事。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂或有執補特伽罗。自体實有。如犢子部。彼作是说。我許有我。可能憶念本所作事。先自領納今自憶故。若无我者。何缘能憶本所作事。或復有執。物性相隱。如说。诸法相隱。外道彼作是说。诸有为法有晝夜分。互相藏隱夜时晝入。夜中晝性。虽在而不显现。晝时夜入。晝中夜性。虽在而不显现。如是可能憶本所作。晝夜分中。有夜晝故。夜晝时所作。晝夜时能憶。若不尔者。何缘能憶本所作事。或復有執物性相變。如说。诸法相變。外道彼作是说。即羯剌蓝位變作。頞部曇位。乃至即堅固位變作。衰老位。如即青葉變作黃葉。如是可能憶本所作。以前後位体无異故。前位所作後位能憶。若不尔者。何缘能憶本所作事。或復有執。物性相往。如说。诸法相往。外道彼作是说。羯剌蓝往。入頞部曇位中。乃至堅固往。入衰老位中。如是可能憶本所作。以後位中有前法故。前位所作後位能憶。若不尔者。何缘能憶本所作事。问物性相變相往。外道二執何別。答相變外道執。即前位變作後位。後位中无前位。相往外道執。前位往後位既至後位其相不壞。即与後位俱时增長。有作是说相變外道執。後与前不一不異。相往外道執。後与前亦一亦異。或復有執。觉性是一。如说前後。一觉論者。彼作是说。前作事觉。後憶念觉。相用虽異其性是一。如是可能憶本所作。以前後位觉体一故。前位所作後位能憶。若不尔者。何缘能憶本所作事。或復有執。意界是常。如執意界是常論者。彼作是说。六識虽生滅而意界是常。如是可能憶本所作。六識所作事。意界能憶故。若不尔者。何缘能憶本所作事。或復有執。蘊有二种。一根本蘊。二作用蘊。前蘊是常。後蘊非常。彼作是说。根本作用二蘊虽別。而共和合成一有情。如是可能憶本所作。以作用蘊所作事。根本蘊能憶故。若不尔者。何缘能憶本所作事。或復有執。前心往告後心。我作是事汝可憶持。彼作是说。心細冥通。前有所作必告後知。如是可能憶本所作。若不尔者。何缘能憶本所作事。然过殑伽沙数诸佛及佛弟子虽不说有補特伽罗。亦不说有物性相隱相變相往。一觉性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告後心。而说有能憶本所作。此义決定。微細甚深难可觉了。为欲显示如是決定。微細甚深。难可觉了。诸法性相。及止他宗不如理说。故作斯論。问此中應具说補特伽罗既不可得。亦无物性相隱相變相往。一觉性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告後心理。何缘能憶本所作事。何故但说補特伽罗既不可得。又无前心往後心理。答此中说補特伽罗不可得者。別遮初一補特伽罗論。又无前心往後心理者。總遮後七論。有说。此中说補特伽罗既不可得者。遮第一補特伽罗論。又无前心往後心理者。遮第八前心往告後心論。既遮初後。應知。已遮中間六論。謂本論師略舉初後。令诸弟子易受持故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第十一