阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三

五百大阿罗汉等造

见蘊第八中三有納息第二之二

诸欲界命終生初靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五无記蘊二。有说。五得善蘊四无記蘊二。即於彼时善五蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊二。即於彼时善二蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若本不住別解脫律儀。无善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊四无記蘊二。有说。五得善蘊四无記蘊二。則於彼时善四蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊四无記蘊五。得善蘊四无記蘊二。即於彼时善一蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。诸欲界命終生第二第三第四靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊二。即於彼时善五蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊二。即於彼时善二蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若本不住別解脫律儀。无善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊二。即於彼时善四蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊二。即於彼时善一蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。诸欲界命終生无色界。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊一。即於彼时善五蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊一。即於彼时善二蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。若本不住別解脫律儀。无善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊一。即於彼时善四蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊一。即於彼时善一蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。诸色界命終還生色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼捨无記蘊二。得无記蘊二。即於彼时善四蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住染心命終。彼捨无記蘊二。得无記蘊二。即於彼时善一蘊染四蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨无記蘊五。得无記蘊二。即於彼时善一蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。色界下地沒生上地者。若住善心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊二。即於彼时善四蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊二。則於彼时善一蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊五染蘊四无記蘊五。即於彼时善四蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住染心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊五染蘊四无記蘊五。則於彼时善一蘊染四蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊五染蘊四无記蘊五。即於彼时善一蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。诸色界命終生欲界者。若住善心命終彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四染蘊四无記蘊二。有说五。則於彼时善四蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住染心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四染蘊四无記蘊二。有说五。即於彼时善一蘊染四蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四染蘊四无記蘊二。有说五。即於彼时善一蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。

诸色界命終生无色界。若住善心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊一。即於彼时善四蘊染一蘊无記二蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊五无記蘊五。得善蘊四无記蘊一。即於彼时善一蘊染一蘊无記五蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。诸无色界命終生无色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼捨无記蘊一得无記蘊一。即於彼时善四蘊染一蘊无記一蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。若住染心命終。彼捨无記蘊一。得无記蘊一。即於彼时善一蘊染四蘊无記一蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前若住无記心命終。彼捨无記蘊四。得无記蘊一。即於彼时善一蘊染一蘊无記四蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。无色界下地沒生上地者。若住善心命終。彼捨善蘊四无記蘊一。得善蘊四无記蘊一。即於彼时善四蘊染一蘊无記一蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊四无記蘊四。得善蘊四无記蘊一。即於彼时善一蘊染一蘊无記四蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。无色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨善蘊四无記蘊一。得善蘊四染蘊四无記蘊一。則於彼时善四蘊染一蘊无記一蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。若住染心命終。彼捨善蘊四无記蘊一。得善蘊四染蘊四无記蘊一。則於彼时善一蘊染四蘊无記一蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊四无記蘊四。得善蘊四染蘊四无記蘊一。則於彼时善一蘊染一蘊无記四蘊滅。善一蘊染四蘊无記一蘊现在前。

诸无色界命終生欲界者。若住善心命終。彼捨善蘊四无記蘊一。得善蘊四染蘊四无記蘊二。有说五。則於彼时善四蘊染一蘊无記一蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住染心命終。彼捨善蘊四无記蘊一。得善蘊四染蘊四无記蘊二。有说五。即於彼时善一蘊染四蘊无記一蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊四无記蘊四。得善蘊四染蘊四无記蘊二。有说五。即於彼时善一蘊染一蘊无記四蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。诸无色界命終生色界者。若住善心命終。彼捨善蘊四无記蘊一。得善蘊五染蘊四无記蘊五。即於彼时善四蘊染一蘊无記一蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住染心命終。彼捨善蘊四无記蘊一。得善蘊五染蘊四无記蘊五。即於彼时善一蘊染四蘊无記一蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。若住无記心命終。彼捨善蘊四无記蘊四。得善蘊五染蘊四无記蘊五。即於彼时善一蘊染一蘊无記四蘊滅。善一蘊染四蘊无記二蘊现在前。

何故欲界隨眠不於色界法隨增耶。乃至广说。问何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前結蘊有情納息中说。欲界異生有九十八隨眠隨增九結繫。色界異生有六十二隨眠隨增六結繫。无色界異生有三十一隨眠隨增六結繫。或有生疑。欲界異生为色无色界隨眠隨增。色界異生为无色界隨眠隨增。欲令此疑得決定故。显成就彼非彼隨增。謂欲界異生但为欲界隨眠隨增非色无色界。色界異生但为色界隨眠隨增非无色界。由此因缘故作斯論。何故欲界隨眠不於色界法隨增耶。答界應杂亂及不可施設离欲染故。界杂亂者。謂彼亦是欲界亦是色界。則不可说欲色界異。及不可施設离欲染者。謂离欲界貪时不名离欲界染。离色界貪时乃名离欲界染。此不應理。何故欲界隨眠不於无色界法隨增耶。答界應杂亂。及不可施設离欲染故。界杂亂者。謂彼亦是欲界亦是无色界。則不可说欲无色界異。及不可施設离欲染者。謂离欲界貪时不名离欲界染。离无色界貪时乃名离欲界染。此不應理。何故色界隨眠不於欲界法隨增耶。答界應杂亂。及彼非此所缘故。界杂亂者。謂彼亦是色界亦是欲界。則不可说色欲界異及彼非此所缘故者。謂无上地烦恼缘下地法故。何故色界隨眠不於无色界法隨增耶。答界應杂亂。及不可施設离色染故。界杂亂者。謂彼亦是色界亦是无色界。則不可说色无色界異。及不可施設离色染者。謂离色界貪时不名离色界染。离无色界貪时乃名离色界染。此不應理。何故无色界隨眠不於欲界法隨增耶。答界應杂亂。及彼非此所缘故。何故无色界隨眠不於色界法隨增耶。答界應杂亂。及彼非此所缘故。皆如前應知。

问所说三界云何建立。为以地为以处为以愛斷耶。設尔何失。若以地者應说九界地有九故。謂欲界四靜慮四无色。若以处者。應说四十界有四十处故。謂欲界二十处。色界十六处。无色界四处。若以愛斷者。亦應说九界。謂欲界愛乃至非想非非想处愛。各分齊有異故。答應说以愛斷故建立三界。问若尔。應立九界。答同類愛斷故唯立三界。謂从无間地獄乃至他化自在天皆由欲愛所差別故建立欲界。从梵众天乃至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色界。从空无邊处乃至非想非非想处皆由无色愛所差別故建立无色界。復次若处有色有欲立欲界。有色无欲立色界。无色无欲立无色界。復次若处有色有第二立欲界。有色无第二立色界。无色无第二立无色界。復次若处有色有境立欲界。有色无境立色界。无色无境立无色界。復次若处有色有众具立欲界。有色无众具立色界。无色无众具立无色界。復次若处有色有欲有我執立欲界。有色无欲有我執立色界。无色无欲有我執立无色界。復次若处有色有第二有我執立欲界。有色无第二有我執立色界。无色无第二有我執立无色界。境及众具说亦尔。復次若处有色无慚无愧相應立欲界有色无慚无愧不相應立色界。无色无慚无愧不相應立无色界。復次若处有色慳嫉相應立欲界。有色慳嫉不相應立色界。无色慳嫉不相應立无色界。復次若处有色憂苦根相應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。无色憂苦根不相應立无色界。復次若处有色段食婬愛相應立欲界。有色段食婬愛不相應立色界。无色段食婬愛不相應立无色界。復次若处有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善无記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因五蘊異熟果。唯无記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因四蘊異熟果。唯无記隨眠隨增立无色界。復次若处有四蘊異熟因得一果。不善无記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因得一果。唯无記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因得一果。唯无記隨眠隨增立无色界。復次若处有三受異熟因三受異熟果。不善无記隨眠隨增立欲界。有二受異熟因二受異熟果。唯无記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯无記隨眠隨增立无色界。復次若处有五受異熟因四受異熟果。不善无記隨眠隨增立欲界。有三受異熟因三受異熟果。唯无記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯无記隨眠隨增立无色界。復次若处有有色无色異熟因有色无色異熟果。不善无記隨眠隨增立欲界。有有色无色異熟因有色无色異熟果。唯无記隨眠隨增立色界。有无色異熟因无色異熟果。唯无記隨眠隨增立无色界。如有色无色如是。有见无见有對无對说亦尔。问所说三界云何安立。为上下重累。为隣次傍布。若上下者。云何施設遍离彼染。云何神通能遍至彼。若傍布者。陀罗達多所说当云何通。如说下方世界无邊上方世界无邊。此中有说。上下重累。謂从此界風轮之下虛空懸遠有下方色究竟天。彼下展转乃至風轮次下復有色究竟天。展转向下乃至風轮。如是展转下方世界乃至无邊。又从此界色究竟上虛空懸遠有上方風轮。彼上展转乃至色究竟天。次上復有風轮展转向上乃至色究竟天。如是展转上方世界乃至无邊。问若尔。云何施設遍离彼染。云何神通能遍至彼。答若有离一欲界染时。即名离一切欲界染。以相同故。然依初定所发神通。但能至一欲界梵世非餘。以处別故。如是离色界染及依餘定发通。隨應亦尔。有餘師说。隣次傍布。问若尔。陀罗達多所说当云何通。答彼應作是说。下方欲界无邊。上方色界无邊。此中欲界诸处同一隨眠。色无色界隨地差別各別隨眠。问何故欲界诸处同一隨眠。色无色界隨地各別。答欲界是不定界非修地非离染地。此中烦恼如无轡馬自在奔逸。故一切处同一隨眠。色无色界是定界是修地是离染地。此中烦恼如有轡馬不自在转。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強盛善根羸劣。故一切处。同一隨眠。色无色界无不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復次欲界不善增長善法退減。色无色界无不善法善法增長。復次欲界不善如主。善法如客。色无色界无不善法。善法如主。復次欲界有不善根能斷善根。色无色界无不善根能斷善根。復次欲界礼儀无忌猶如夫妻。故一切处同一隨眠。色无色界礼儀有隔猶如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法威儀有杂。猶如王子与旃荼罗子同禁囹圄。故一切处同一隨眠。色无色界善法威儀无杂。猶如王子与長者子同禁囹圄。故上下地各別隨眠。问三界中間有物間不。若有者。彼有二物界應成五。即五中間復有四物。界應成九。如是展转便为无窮。若无者。云何不三界合成一耶。答應言彼中更无物間。问若尔。三界云何不成一耶。答於彼中間虽无物間而不成一。如十八界十二处五蘊三世四大种等。虽无物間而不成一。此亦如是。復次性相異故物類別故。虽无物間而不成一。问若尔。他化自在天上初靜慮下中間懸遠。有无量空界色。云何可知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界轮際俱有光網。二光分齊麁妙不等。由此了知此是欲界此是色界。復次若欲界生得天眼所能见处是欲界。不能见处是色界。復次若欲界生得神通所能到处是欲界。不能到处是色界。復次若处欲界愛所缘是欲界。色界愛所缘是色界。是謂二界分齊差別。

何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增耶。答此應成遍行及彼非此所缘故。此應成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍於欲界法隨增者。亦應成遍行。則不可施設遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此所缘故者。謂彼異部诸法非此不遍行隨眠所缘。此但以自部法为所缘故。所以者何。由不遍行隨眠勢力。建立五部诸法有異。若不遍行隨眠亦遍缘五部者。則於五部應遍隨增。如是便为五部杂亂。五部杂亂故則對治杂亂。對治杂亂故則现观杂亂。现观杂亂故則不可施設遍知差別。沙門果差別。欲令无如是过。是故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增。何故色界不遍行隨眠。不遍於色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非此所缘故。何故无色界不遍行隨眠不遍於无色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非此所缘故。皆如前释。遍行因义广说如杂蘊智納息。及結蘊不善納息。有十想謂无常想乃至滅想。此如定蘊攝納息中已广分別。若修无常想彼思惟无常想耶。乃至广说。修有四种。謂得修習修對治修除遣修。四修义如智蘊他心智納息中广说。此中有说。但依習修作論。有说。通依得修習修作論。诸有欲令此中但依習修作論者。彼说若修无常想者。謂无常想现在前。彼思惟无常想者。謂以无常想为所缘。即是无常想现在前时缘无常想义。若修无常想彼思惟无常想耶。答應作四句。有修无常想不思惟无常想。

謂缘餘法修无常想。如缘色受行識蘊。除无常想缘餘想蘊起无常想。问此说在何位。答在增長煗顶位起无常行相身受心念住及缘餘法法念住。若离欲界乃至非想非非想处染。起无常行相身受心念住。及缘餘法法念住为加行。彼加行道时若信胜解練根作见至。时解脫練根作不动。起无常行相身受心念住。及缘餘法法念住为加行。彼加行道时。若起无常行相身受心念住。及缘餘法法念住时。若即以此類念住杂修靜慮时。诸有欲令一切法是胜义者。即起此類念住义无礙解时。及起此類念住辯无礙解願智邊際定无色解脫入滅尽定想微細心时。如是等时修无常想。无常想现在前故。不思惟无常想缘餘法故。有思惟无常想不修无常想。謂缘无常想修餘想。餘想者。謂无常苦想苦无我想及餘善染无記想。此中善想者。謂加行善。及生得善想加行善想。謂闻思修所成。闻所成者。謂缘无常想起非无常行相闻所成想。思所成者。謂缘无常想起非无常行相思所成想。修所成者。謂缘无常想起非无常行相。问此修所成想说在何位。答在煗顶忍初及增長位。缘无常想起非无常行相法念住。若世第一法位起三行相法念住。若已入正性离生苦现观四心頃。起三行相法念住。集道现观各四心頃。起四行相法念住。若以缘无常想非无常行相法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无間解脫道时。若以缘无常想非无常行相法念住。信胜解練根作见至。时解脫練根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无間解脫道时。若以缘无常想非无常行相法念住。杂修靜慮及起他心智宿住隨念智通时。起缘无常想非无常行相法念住时。起四无量时。诸有欲令一切法是胜义者。即起此類法念住义无礙解时。及起此類法念住辯无礙解。願智邊際定无色解脫空識无邊处遍处入滅尽定想微細心时。是名善想。染想者。謂缘无常想起萨迦耶见。執我我所起邊執见。執斷常起邪见。執无因无作及損減起见取。執上妙胜第一起戒禁取。執净解脫出离起疑猶豫不決。起无明无智黑闇愚癡。起貪愛樂悅意。起瞋不愛樂不悅意。起慢高舉。如是等时是名染想。无記想者。謂缘无常想起非如理非不如理想。是名思惟无常想。缘无常想故不修无常想起餘想故。有修无常想亦思惟无常想。謂缘无常想修无常想。如无常想長时相續现在前时。缘自相續过去未来。及他相續三世无常想。问此说在何位。答在煗顶忍初及增長位。缘无常想起无常行相法念住。若世第一法位起无常行相法念住。若已入正性离生苦现观四心頃。起无常行相法念住。若以缘无常想无常行相法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无間解脫道时。若以此類法念住信胜解練根作见至。时解脫練根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无間解脫道时。若以此類法念住杂修靜慮。及有欲令一切法是胜义者。起义无礙解。及起願智邊際定无色解脫入滅尽定想微細心时。有说。及起无願无願三摩地时。如是等时修无常想无常想现在前故。亦思惟无常想缘无常想故。有不修无常想亦不思惟无常想。謂除前相。问此说在何位。答在初煗顶忍及增長忍。起缘滅諦法念住。若增長煗顶不缘无常想起非无常行相诸念住时。若已入正性离生滅现观四心頃。若於修位无學位中。起一切不缘无常想非无常行相诸念住时。如是等时不修无常想。无常想不现前故。亦不思惟无常想。不缘无常想故。迦濕彌罗國外诸師作如是说。有不修无常想亦不思惟无常想。謂缘餘法修餘想。如缘色受行識蘊除无常想。餘想蘊起餘想。缘无为起餘想。餘想者。謂无常苦想苦无我想。及餘一切非无常想。广说應知如无常想。无常苦想苦无我想亦尔。差別者。说自名。及第三句中皆除无願无願不净想厭食想一切世間不可樂想死想斷想离想滅想。隨應当知者。謂若修不净想。彼不思惟不净想。以不净想现在前时缘显形色故。若思惟不净想。彼不修不净想。以缘不净想时餘想现在前故。餘想者。謂无常想无常苦想苦无我想。及餘善染无記想。如不净想厭食想一切世間不可樂想死想斷想离想滅想亦尔。差別者。说自所缘。謂若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想现在前时缘香味觸故。若思惟厭食想。彼不修厭食想。以缘彼想时餘想现在前故。餘想者如前说。若修一切世間不可樂想。彼不思惟一切世間不可樂想。以一切世間不可樂想现在前时缘诸世間可愛事故。若思惟一切世間不可樂想。彼不修一切世間不可樂想。以缘彼世間不可樂想时餘想现在前故。餘想者如前说。若修死想彼不思惟死想。以死想现在前时缘命根及命根俱生无常性故。若思惟死想彼不修死想。以缘彼死想时餘想现在前故。餘想者如前说。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想现在前时缘涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。以缘彼斷想时餘想现在前故。餘想者如前说。如斷想离想。滅想亦尔。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百九十三