阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中一行納息第二之五

三結乃至九十八隨眠。为前攝後後攝前耶。问何故作此論。答为重遮遣分別論者執他性攝。及重開显應理論者说自性攝令转分明故作斯論。答三結三不善根互不相攝者。謂自性各別。故三結三漏三結二漏少分互相攝餘不相攝者。謂三結与欲漏有漏中有身见戒禁取疑互相攝。自性同故。与无明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。後准應知。三結四瀑流三結三瀑流少分互相攝。餘不相攝者。謂三結与欲有见瀑流中有身见戒禁取疑互相攝。与无明瀑流及三瀑流少分互不相攝。如對四瀑流對四軛亦尔。自性同故。三結四取三結一取三少分互相攝餘不相攝者。謂三結与戒禁取及餘三取中有身见疑互相攝。与餘三取少分互不相攝。三結四身繫一結一身繫互相攝。餘不相攝者。謂戒禁取結与戒禁取身繫互相攝。与餘三身繫互不相攝。三結五盖一結少分一盖互相攝。餘不相攝者。謂疑結中不善者与疑盖互相攝。与餘四盖互不相攝。三結五結互不相攝者。自性異故。三結五順下分結三結三順下分結互相攝。餘不相攝者。謂三結与五順下分結中有身见戒禁取疑結互相攝。与餘二結互不相攝。三結五順上分結互不相攝者。自性異故。三結五见二結二见互相攝。餘不相攝者。謂前三結与五见中有身见戒禁取互相攝。与餘三见互不相攝。三結六愛身互不相攝者。自性異故。三結七隨眠三結一隨眠一少分互相攝餘不相攝者。謂三結与疑隨眠及见隨眠中有身见戒禁取互相攝。与餘五隨眠及见隨眠中餘三见互不相攝。三結九結三結一結二少分互相攝。餘不相攝者。謂三結与九結中疑結及见結中有身见取結中戒禁取互相攝。与餘六結及见結中餘二见取結中见取互不相攝。三結九十八隨眠三結二十一隨眠互相攝。餘不相攝者。謂三結与九十八隨眠中三有身见六戒禁取十二疑隨眠互相攝。与餘七十七隨眠互不相攝。如是乃至九結九十八隨眠。七結九十八隨眠互相攝。餘不相攝者。謂九結中前七結与九十八隨眠互相攝。後二結与隨眠互不相攝。此二俱非隨眠性故。此中舉初三結舉後九結与後广辨相攝。三不善根乃至七隨眠与後相攝略不说者。相易了故。三結乃至九十八隨眠。幾令欲有相續幾令色有相續。幾令无色有相續。答一切應分別。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂或有執不染污心亦令有相續如分別論者。问彼何故作此執。答彼依契经故作此執。謂契经说。菩萨正知入母胎。正知住母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正知即在不染污心故。不染污心亦令有相續。为遮彼意显唯染污心能令有相續故作斯論。问云何通彼所引契经。答依无倒想说正知言。謂诸有情多起倒想而入母胎。男入胎时於母起愛於父起恚。女入胎时於父起愛於母起恚。謂彼与己有順違故。後有菩萨入母胎时心无顛倒。於父父想。於母母想。虽俱親愛而无異心。有親愛故心有染污。无倒想故名为正知。故彼契经不違我义。復次所以作此論者。謂或有執。唯愛与恚令有相續如譬喻者。问彼何故作此執。答依契经故。謂契经说三事合故得入母胎。一者父母交愛和合。二者母身是时調適。三健達縛正现在前。时健達縛二心互起。謂愛恚俱。由此故知唯愛与恚令有相續。为遮彼意显一切烦恼皆令有相續故作斯論。问云何通彼所引契经答契经说。彼中有位心正結生时非唯愛恚。故我所说不違彼经。復次所以作此論者。謂或有執惡趣唯用恚心結生。善趣唯用愛心結生为遮彼意显欲界一切处三十六隨眠一一现前令生相續。色界一切处三十一隨眠一一现前令生相續。无色界一切处三十一隨眠一一现前令生相續故作斯論。復次勿为止他显示己义。然为显示诸法正理開悟有情故作斯論。然诸有声说多种义。此中有者说众同分及隨众同分有情数五蘊。如说诸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼亦说众同分及隨众同分有情数五蘊。如说诸纏所纏受地獄有等。彼亦说众同分及隨众同分有情数五蘊。如说受欲有时最初得幾业所生根等。彼亦说众同分及隨众同分有情数五蘊。如说四有謂本有死有中有生有。彼亦说众同分及隨众同分有情数五蘊。如说诸捨欲有受欲有。彼一切欲界法滅。欲界法现在前邪等。彼亦说众同分及隨众同分有情数五蘊。如说云何有法。謂一切有漏法。彼说一切有漏法名有。如说頗勒懼那当知識食能令後有生起。彼说結生心及眷屬名有。如说阿罗陀当知若业能令後有相續。是名有者。彼说能引後有思名有。如说取缘有。阿毘達磨诸論師言。彼说时分五蘊名有。尊者妙音作如是说。彼说能引後有诸业名有。如说七有。一地獄有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六业有。七中有。彼说五趣及彼因彼方便名有。謂地獄有等即是五趣。业有是彼因。中有是彼方便。如说云何欲有。謂诸业欲界繫取为缘。能趣後生。乃至广说。彼说业及異熟名有。不说取缘。问若尔。門論所说当云何通。如说欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界一切隨眠隨增。无色有无色界一切隨眠隨增。欲有可尔。所以者何。欲界五部业皆能感異熟。彼容欲界一切隨眠所隨增故。色无色有云何可尔。所以者何。彼界唯有修所斷业感異熟故。答彼門論中。應说欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界遍行及修所斷隨眠隨增。无色有无色界遍行及修所斷隨眠隨增。而不尔者。有別意趣。謂五部結有心是有眷屬。故亦假说为有。故说一切隨眠隨增。有说。彼論有章有門。章中但说业及異熟名有不说取缘。門中具说彼业異熟及说取缘。故说一切隨眠隨增。評曰。彼不應作是说。所以者何。彼論師先立章义後以門通。如何門中与章说異。是故前说於理为善。

问何故名有。答有增有減故名为有。问若尔。圣道亦有增減應亦名有。答若有增減亦能長養攝益任持有者说名为有。圣道虽有增減。而損減違害破壞诸有。故不名有。復次若有增減亦令诸有生老病死不斷绝者说名为有。圣道虽有增減。而令诸有生老病死皆斷不續故不名有。復次若有增減亦是趣苦集行。趣有世間生老病死集行者说名为有。圣道虽有增減。而是趣苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名有。復次若有增減亦是萨迦耶见事。顛倒事愛事隨眠事。貪瞋癡安足处。有垢有毒有过有刺有濁墮有墮苦集諦者说名为有。圣道虽有增減。而与此一切相違故不名有。復有说者。此可怖畏故名为有。问若尔。涅槃亦可怖畏。應亦名有。如契经说。苾芻当知。无闻異生。以愚癡故怖畏涅槃。謂於是处我不有。我所亦不有。我当不有。我所亦当不有。答若有怖畏是正见者起说名为有涅槃。虽有怖畏而是邪见者起故不名有。復次若有怖畏通異生及圣者起说名为有涅槃。虽有怖畏。而是異生非圣者起故不名有。有作是说。是苦法器故名为有。问有亦是樂法器。如契经说。大名当知。色若一向是苦非樂。非樂所隨无少樂喜所隨逐者應无有情为求樂故染著於色。大名当知。以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨是少樂喜所隨逐故。有诸有情为求樂故染著於色。又契经说。決定建立三受无杂。一樂。二苦。三非苦樂。又契经说。道依道具涅槃依道以道樂故證樂涅槃。是故诸有非唯苦器。寧以苦器释有名耶。答生死法中虽有少樂而苦多故。立苦器名。是故诸有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由此故名为蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦如是。多苦所依。但名苦器。

然诸相續略有五种。一中有相續。二生有相續。三时分相續。四法性相續。五刹那相續。中有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。此中有蘊續死有蘊。是故名为中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生。此生有蘊續中有蘊。或續死有蘊。是故名为生有相續。时分相續者。謂羯剌蓝乃至盛年时分蘊滅。頞部曇乃至老年时分蘊生。此頞部曇乃至老年时分蘊續羯剌蓝乃至盛年时分蘊。是故名为时分相續。法性相續者。謂善法无間不善法或无記法生。此不善法或无記法續前善法不善法。或无記法无間。广说亦尔。是故名为法性相續。刹那相續者。謂前前刹那无間後後刹那生。此後後刹那續前前刹那。是故名为刹那相續。此五相續亦得攝在二相續中。前三不离法性刹那二相續故。法性亦得入刹那中。一切皆是刹那性故。此五相續界者。欲界具五。色界唯四。除时分。无色界唯三。除中有及时分。趣者地獄唯四。除时分。餘四趣皆具五。生者四生皆具五种相續。此中但依中生二有相續作論。

謂三結令三有相續者。此依總种類说。然此三結通三界繫。欲界繫者令欲有相續。色界繫者令色有相續。无色界繫者令无色有相續。生有中有最初刹那隨一现前而結生故。餘隨本論如理應知。问隨眠能令诸有相續。非纏非垢不堅牢故。意地烦恼令有相續非五識身。正結生时定有意識无五識故。何缘本論说五盖嫉慳結鼻舌觸所生愛身。令欲有相續。眼耳身觸所生愛身令欲色有相續。掉舉順上分結令色无色有相續耶。答本論應说貪欲瞋恚疑盖令欲有相續。貪慢无明順上分結令色无色有相續。意觸所生愛身令三有相續。餘二盖嫉慳結掉舉順上分結前五觸所生愛身不令有相續。而不作是说者。應知此文有別意趣。謂未解脫餘二盖等命終還生欲有等故。说彼能續欲有等言。然結生时非由彼力。

復次由三缘故说诸烦恼令有相續。一未斷故。二能感有異熟果故。三結生时能潤有故。诸在意地不善隨眠三缘具有。无記隨眠不能感有。但有二缘。诸在五識不善隨眠不能潤有。但有二缘。无記隨眠唯有未斷无餘二缘。不善纏垢但有二缘无能潤有。无記纏垢唯有一缘。謂未斷故。惛沈盖等由未斷故。或感有故。说能續有非能潤有。於理无違。

三結乃至九十八隨眠依何定滅。问何故作此論答欲显诸佛出现世时有胜事故。施設論说。遶贍部洲有转轮王路广一踰繕那。无轮王时海水所覆无能见者。若转轮王出现于世。大海水減一踰繕那。此轮王路尔乃出现。金沙遍布众宝庄严。栴檀香水以灑其上。转轮圣王巡幸洲渚与四种軍俱遊此路。如是诸佛未出世时。根本地依无能见者。诸有斷結皆依邊地。若具十力转法轮王出现于世。根本地依尔乃出现。菩提分法金沙遍布。种种功德众宝庄严。四澄净水以灑其上。佛与无量无邊眷屬。俱遊此路趣涅槃城。由是因缘故作斯論。復次为遮分別論者有诸烦恼不依定滅。彼作是说。若有圣者生在非想非非想处。彼无圣道现在前义。寿量尽时烦恼亦尽成阿罗汉。名为齊顶。为遮彼執显无烦恼不依定滅故作斯論。此中定者显對治道。謂對治道或说为定。或说为道。或名對治。或名作意。或说为行。言虽有異其义无別。此中滅者显示永斷。謂此永斷或说为滅。或说为尽。或名离染。或名离繫。或名解脫。言虽有異其义无別。昔此法內有二論師。一名侍毘罗。二名瞿沙伐摩。尊者侍毘罗作如是说。此中说永斷无餘斷畢竟斷无片影斷。如是永斷是圣者非異生。是圣道能非世俗道。所以者何。因七依经造此論故。彼经唯说七根本地。謂四靜慮下三无色。非根本地有世俗道能斷烦恼。故知唯圣者用无漏道斷。尊者瞿沙伐摩作如是说。此中说永斷无餘斷畢竟斷无片影斷。如是永斷是圣者亦異生。是圣道能亦世俗道。问豈不此論因七依经如何異生依根本地起世俗道有永斷义。答由此因缘说阿毘達磨照了契经等猶如明燈。契经等中所未说者此中说之。所未现者此中现之。彼有餘说此无餘说。是故圣者及诸異生依七根本及八邊地起圣世俗道俱能永斷結。如是二说俱得善通。此本論文容二义故。

答三結或依四或依未至滅者。四謂四靜慮地。未至謂未至地及靜慮中間。此二俱名未至地故。问此地何故名未至耶。答未入根本能现在前斷诸烦恼故名未至。问契经唯说根本为依非未至地。此中何故说三結或依四或依未至滅。答此中應说或依四或未至滅。不應言依未至滅。而言依未至滅者。有別意趣。謂後依言重说根本。此中意言三結或依四滅者。或四根本依滅或依未至滅者。或未至四根本依而滅。如有问他。汝为入城作此事。为未入城作此事。此中一城前後再说。依言亦尔。於理无違。復次依言有通有別。別者唯说诸根本地如七依经。通者通说根本邊地。如此中说。故此依言亦不違理。然此三結依欲界乃至非想非非想处可得。欲界者唯依未至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第三靜慮者或依三靜慮或依未至滅。第四靜慮及四无色者。或依四靜慮或依未至滅。所以者何。三結永斷无餘斷畢竟斷无片影斷。必以见道。然诸见道唯依六地。謂四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入正性离生。如是三結依未至滅。乃至若依第四靜慮入正性离生。如是三結依第四靜慮滅。虽唯有第四靜慮及四无色地三結。或依四或依未至滅。而依總种類说。餘亦无失。虽依八地邊起世俗道亦分斷三結。而非永斷。故此不说。然此三結永斷唯在道類忍时。若別说者有身见永斷唯在苦類忍。故言依四依未至滅。三不善根及欲漏依未生滅者。离欲染时彼永斷故。若異生若圣者若有漏道若无漏道俱依未至。离欲染故。有漏无明漏或依七或依未至滅者。七謂四靜慮及下三无色即七。依定未至謂未至定及靜慮中間。此二俱名未至地故。此中有漏从初靜慮乃至非想非非想处可得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。此二俱离非想非非想处染时方得永斷。彼非想非非想处染依九地道而得永离。故言或依七或依未至滅。然无明漏欲界者唯依未至滅。有漏无明漏初靜慮者依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜慮或依未至滅。乃至識无邊处者依四靜慮下二无色或依未至滅。无所有处非想非非想者。依四靜慮下三无色或依未至滅。依總种類亦得说。餘或依七或依未至滅。此中但说二永斷处故。唯圣者无漏道斷。即是最後金刚喻定。餘隨所應如本論说。異生圣者世俗圣道永斷差別如理應知。

诸結过去。彼結已繫耶。乃至广说。问何故作此論答为止他宗显正理故。謂或有说。过去未来非實有体。或復有说烦恼斷已畢竟不退为遮彼说显示过去未来實有。及显烦恼斷已有退。故作斯論。應知此中先名已繫後名当繫现名今繫。又於此中有作是说。結用名繫。有作是说。結得名繫。然結於得有三种類。一如牛王引得前行。二如犢子隨得後行。三如形質与影得俱。如牛王者先結後得。如犢子者先得後結。如形質者結与得俱。诸結过去彼結已繫耶。答诸結过去彼結已繫謂結在过去彼得亦过去。曾为繫故说名已繫。有結已繫彼結非过去。謂結未来现在已繫。即诸結在未来现在。彼得在过去曾为繫故。此結如犢子隨得後行故诸結未来彼結当繫耶。答應作四句。义不定故。有結未来彼結非当繫。謂結未来已斷已遍知已滅已吐定不当退。此中已斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷繫得。已證离繫得。有作是说。已斷已遍知已滅已吐同显捨义。定不当退者謂不退法阿罗汉。未来三界见修所斷結定不当退。退法阿罗汉未来三界见所斷結定不当退。不退法不還。若已离无所有处染。未来三界见所斷結及下八地修所斷結定不当退。乃至若未离初靜慮染。未来三界见所斷結。及欲界修所斷結定不当退。退法不還及預流一来。未来三界见所斷結定不当退。不退法異生。若已离无所有处染如菩萨等未来下八地见修所斷結定不当退。乃至若已离欲界染未离初靜慮染。未来一地见修所斷結定不当退是謂有結未来彼結非当繫。有結当繫彼結非未来謂結过去已斷已遍知已滅已吐定当退。此中诸句义如前释。定当退者謂退法阿罗汉过去三界修所斷結有定当退。退法不還若已离无所有处染。过去下八地修所斷結有定当退。乃至若未离初靜慮染。过去一地修所斷結有定当退。退法異生若已离无所有染。过去下八地见修所斷結有定当退。乃至若已离欲界染未离初靜慮染。过去一地见修所斷結有定当退。是謂有結当繫彼結非未来。有結未来彼結亦当繫。謂結未来已斷已遍知已滅已吐定当退。此中已斷等如初句释。定当退者如第二句释。然前说过去今说未来。有結非未来彼結亦非当繫。謂結过去已斷已遍知已滅已吐。定不当繫及现在結。此中诸句如初句释。然前说未来今说过去及现在結者。謂现在結亦非未来是现在故。亦非当繫是今繫故。诸結现在彼結今繫耶。答诸結现在彼結今繫。謂现在诸結定有现在得。如形質影必俱有故。有結今繫彼結非现在謂結过去未来今繫即过去未来結有现在得。过去結者。如牛王引得前行。未来結者如犢子隨得後行。彼得现在故名今繫诸用此道斷欲界結。退此道时還得彼結繫不。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。定无退起诸烦恼义。如分別論者。彼引世間现喻为證。謂作是说。如瓶破已唯有餘瓦不復作瓶。诸阿罗汉亦應如是。金刚喻定破烦恼已不應復起诸烦恼退。如燒木已唯有餘灰不還为木。诸阿罗汉亦應如是。无漏智火燒烦恼已不應復起诸烦恼退。彼引此等世間现喻。證无退起诸烦恼义。为遮彼執显有退起诸烦恼义。若无退者便違契经。如契经说。阿罗汉有二种。一退法。二不退法。又契经说。由五因缘令时解脫阿罗汉退隱沒忘失。

云何为五。一多營事业。二樂诸戲論。三好和斗諍。四憙涉長途。五身恒多病。又契经说。有阿罗汉名瞿底迦。是时解脫六反退已。於第七时恐復退失以刀自害而般涅槃。故知定有起烦恼退。问若有退义分別論者所引现喻当云何通。答不必須通。所以者何。彼非素怛纜。非毘捺耶。非阿毘達磨。但是世間麁淺现喻。世間法異贤圣法異。不應引世間法难贤圣法。若必須通当说喻过喻。既有过为證不成。如瓶破已必有餘瓦。得阿罗汉已有餘烦恼不。若有烦恼者應非阿罗汉。若无烦恼者即义与喻別不應为證。如燒木已定有餘灰。得阿罗汉已有餘烦恼不。若有烦恼者應非阿罗汉。若无烦恼者即义与喻別不應为證。然世間木无被燒义。但木極微与火極微为因已滅。此火極微与灰極微为因已滅。應作是说。木是火因火是灰因。而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶有餘灰。非全无物故喻与法义不相似。又阿罗汉斷诸烦恼非令全无过去未来烦恼性相猶實有故。若相續中違烦恼道未现在前。尔时名为烦恼未斷。若相續中違烦恼道已现在前。斷诸繫得證离繫得。不成就烦恼名烦恼已斷。應作是说。修習圣道是希有事。今阿罗汉虽斷烦恼而不令无。是故尊者妙音说曰。烦恼不在自身中行说名为斷非令全无。如说天授舍宅中无非謂天授餘处亦无。烦恼斷时應知亦尔。过去有故。若遇退缘为因引生未来烦恼故必有起烦恼退义。问分別論者云何释通應理論者所引契经。答彼说退时退道非果。以沙門果是无为故。问既許有退。退道退果有何差別。而说无退。又彼許退无學道时。为得學道为全不得。若得學道果亦應退非无學果成學道故。若全不得便有大过。退无學道不得學道。若尔應住異生位故。若非異生及學无學。應离凡圣有別有情許即便非世尊弟子故。應許有起烦恼退。分別論者又说隨眠是纏种子。隨眠自性心不相應。诸纏自性与心相應。纏从隨眠生。纏现前故退诸阿罗汉。已斷隨眠纏既不生彼如何退。故说无退是應正理。彼如是说是无知果。是黑闇果。是无明果。是不勤方便果。然實有起烦恼义。为止彼宗及显退法相應正理故作斯論。

问退以何法为自性耶。有作是说。若起如是烦恼诸纏现前故退。即以此法为退自性。若作是说退以不善有覆无記为其自性。有餘師说。若退墮时隨順退者是退自性。若作是说以一切法为退自性。由退墮时诸法皆有隨順退义。譬喻尊者作如是言。退无自性唯假施設。所以者何。身中先有诸善功德。今遇退缘退失此法有何自性。如人有財为賊所奪。有人问曰。汝今失財以何为体。財主答曰。我本有財今为賊奪但无財物知有何体。如人有衣为他奪去露形而住。有人问曰。汝今无衣以何为体。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何体。如人衣破有人问曰。汝今衣破用何为性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何性。如是身中先有胜德今唯退失有何自性。評曰。退自性者是不成就无覆无記。即是非得心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如是類法心不相應中攝。應知退与順退法異。退以不成就非得为自性。无覆无記心不相應行蘊所攝。順退法以一切不善有覆无記为其自性。如僧破与破僧罪異。僧破以不和合为自性。无覆无記心不相應行蘊所攝。破僧罪以虛誑語为自性。僧成就破破僧人成就罪。如是退与順退法異故。退自性決定實有是不相應行蘊所攝。即是非得其理極成。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第六十