阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中无义納息第七之四

云何难滿乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经说有难滿有难養。契经虽作此说而不分別其义。经是此論所依根本。彼不说者今應说之。故作斯論。云何难滿。答诸重食重噉多食多噉大食大噉。非少能濟是謂难滿。诸重食等名虽有異而体无別。皆为显示难滿义故。云何难養。答诸饕極饕餮極餮。耽極耽嗜極嗜。好咀嚼。好甞啜。選擇而食。選擇而噉。非趣能濟是謂难養。饕極饕等名虽有異而体无別。皆为显示难養义故。难滿难養有何差別。答即前所说是謂差別。问何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展转相似。见难滿者世人共言此是难養。见难養者世人共言此是难滿。或有生疑此二是一。为令彼疑得決定故。显此二种其义各別故作斯論。謂即前说重食噉等非少能濟是难滿饕極饕等。非趣能濟是难養。復次多欲是难滿希多食故。不喜足是难養。選擇而食故。此中文略但依食说。應知衣等亦有二义。有本无此差別问答。问何故此中不问差別。答應问而不问者当知此义有餘。復次答不異前故不復问。非如多欲不喜足。答異前故。

云何易滿乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经说有易滿有易養。契经虽作是说而不分別其义。经是此論所依根本。彼不说者今應说之。復次前说难滿难養今欲说彼近對治法故作斯論。云何易滿。答诸不重食。不重噉。不多食。不多噉。不大食。不大噉。少便能濟是謂易滿。不重食等名虽有異而体无別。皆为显示易滿义故。云何易養。答诸不饕不極饕。不餮不極餮。不耽不極耽。不嗜不極嗜。不好咀嚼。不好嘗啜。不選擇而食。不選擇而噉。趣得便濟是謂易養。诸不饕等名虽有異而体无別。皆为显示易養义故。易滿易養有何差別。答即前所说是謂差別。问何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展转相似。见易滿者世人共言此是易養。见易養者世人共言此是易滿。或有生疑此二是一。为令彼疑得決定故。显此二种其义各別故作斯論。謂即前说不重食等少便能濟是易滿。诸不饕等趣得便濟是易養。復次少欲是易滿。不希食故喜足。是易養。不選擇而食故。此中文略但依食说。應知衣等亦有二义。有本无此差別问答。问何故此中不问差別。答應问而不问者應知此义有餘。復次答不異前故不復问。非如少欲喜足答異前故應知此中有少食者而名难滿。如食一團即得充濟而食二團等。有多食者而名易滿。如食一斛方得充濟。但食尔所更不多食。昔有牝象名曰磨荼。从外方載佛馱都来入迦濕彌罗國。乘斯福力命終生此得丈夫身。出家修道成阿罗汉。宿習力故日食一斛乃得充濟。將般涅槃集曾供覲苾芻尼曰。当为汝等说我胜法。尼众誚言。尊既易滿。誠有胜法。阿罗汉曰。汝勿相輕吾實易滿。苾芻尼言。日食一斛如何易滿。阿罗汉曰。汝等不知我此生前曾为牝象載佛馱都来入此國。由斯善业今得为人出家修道成阿罗汉。餘習力故日應食飯一斛五斗。恒自節量。但食一斛如斯易滿非我而誰。时苾芻尼顶礼悔謝。又胜軍王福德力故日能食飯飲甘蔗漿各兩大斛。此漿及飯因一莖蔗一枝稻生。然自節量各食一斛。此等多食而名易滿。有選擇食名为难養。如食麁食足得充濟而饕餮故選擇食之。有選擇食而名易養。如食麁食不得支身。選擇食之方可充濟。而於美食心不耽嗜。或有貪多而食少。如烏鵄等。或有食多而貪少。如象馬等。或有貪食俱多。如猫犬等。或有貪食俱少。如龜蟹等。难滿难養俱是欲界。通於六識。貪不善根。易滿易養俱是三界繫及不繫。通於六識。无貪善根。如契经说。有四圣种皆以喜足为其自性。此四广如定蘊不還納息中说。

杂蘊第一中思納息第八之一

云何思。云何慮。如是等章及解章义既領会已。次應广释。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有執思慮是心。如譬喻者彼说思慮是心差別。无別有体。为遮彼執显思与慮是心所法別有自体。或復有執。思之与慮声虽有異而体无別。如声論者彼说思慮音韻虽別而无異体。为遮彼執。显此二种自体亦別故作斯論。云何思。答謂思等思增思思性思類心行意业是謂思。此本論師於異名义得善巧故。以种种名显示思体。文虽有異而体无別。问此中思者说何等思。有作是说。此说牽引众同分思。有餘師说。此说圓滿众同分思。評曰。應作是说。此中總说一切意业。若能牽引众同分者。若能圓滿众同分者。若有漏者。若无漏者。若在意地。若在五識。皆说名思。一切皆有造作相故。云何慮答诸慮等慮增慮称量籌度观察是謂慮。此本論師於異名义得善巧故。以种种名显示慮体。文虽有異而体无別。问此中慮者说何等慮。有作是说。此说通達四圣諦慮。謂见道等如實观察四圣諦故。有餘師说。此中正说修所成慮。謂燸顶忍世第一法。或有说者。此中正说思所成慮。謂不净观持息念等。乃至念住。復有说者。此中正说闻所成慮。謂分別诸法自相共相。安立诸法自相共相。除物体愚及所缘愚。於诸法中不增不減。或復有说。此中正说生所得慮。謂於三藏十二分教。受持转读究竟流布。評曰。應作是说。此中總说一切般若。若生所得。若闻所成。若思所成。若修所成。若通達諦。若有漏者。若无漏者。若在意地若在五識。皆说名慮。一切皆有观察相故思慮何差別。问何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展转相似。见多思者世人共言。此人多慮。见多慮者世人共言。此人多思。或有生疑此二是一。为令彼疑得決定故。显此二种其体各別故作斯論。思慮何差別。答思者业。慮者慧。是謂差別。復次思是造作相。慮是观察相。復次能分別愛非愛果令无杂亂是思相。能分別诸法自相共相令无疑惑是慮相。问一切不善善有漏法皆能感愛非愛異熟果。何故但说思能分別愛非愛果非餘法耶。答思最胜故作如是说。謂思能感愛非愛果勢力最胜。是故偏说。如偈書染虽有餘缘以人胜故人得其名此亦如是。问分別诸法自相共相餘心心所亦有此能。何故说此是慧非餘。答慧最胜故作如是说。謂慧分別诸法自相共相最胜。是故偏说。引喻如前问何等慧能分別诸法自相。何等慧能分別诸法共相耶。答分別一物相者。是分別自相。分別多物相者。是分別共相。復次分別一一蘊等者。是分別自相。分別二蘊三蘊等者。是分別共相。復次闻思所成慧多分別自相。修所成慧多分別共相。復次十六行相所不攝慧多分別自相。十六行相所攝慧唯分別共相。復次行諦时慧多分別自相。现观时慧唯分別共相。復次別观诸諦慧名分別自相。總观诸諦慧名分別共相。问此二种慧如何應知。答如种种物近帝青宝。自相不现皆同彼色。分別共相慧應知亦尔。如种种物遠帝青宝。青黃等色各別显现。分別自相慧應知亦尔。復次如日出时光明遍照众闇頓遣。分別共相慧應知亦尔。如日出已漸照众物。牆壁竅隙山巖幽藪。皆悉显现。分別自相慧應知亦尔。復次如人持燈初入闇室頓破诸闇。分別共相慧應知亦尔。如燈入已漸照瓶衣器篋诸物。分別自相慧應知亦尔。復次如鏡遠照別相不显。分別共相慧應知亦尔如鏡近照別相明了。分別自相慧應知亦尔。復次如人遠观山林等物。分別共相慧應知亦尔。如人近观山林等物。分別自相慧應知亦尔。问此中所说闻思修所成慧其相云何。有作是说。若於三藏十二分教。受持转读究竟流布名。闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此斷烦恼證得涅槃。如依金鑛生金依金生金刚。此能摧壞山石等物。評曰。應作是说。若於三藏十二分教。受持转读究竟流布。是生得慧。依此发生闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此斷烦恼證得涅槃。如依种生芽。依芽生莖。依莖转生枝葉花果。復次依闻生者名闻所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。復次闻所引者名闻所成慧。思所引者名思所成慧。修所引者名修所成慧。復次缘力起者。名闻所成慧。因力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次他力起者。名闻所成慧。自力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次資糧力起者。名闻所成慧。自性力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次外力起者。名闻所成慧。內力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次教力起者。名闻所成慧。义力起者。名思所成慧。定力起者。名修所成慧问如是三慧有何差別。答闻所成慧。於一切时依名了义。彼作是念。素怛纜。毘奈耶。阿毘達磨所说有何义耶。親教軌範同梵行者所说有何义耶。诸餘論等所说有何义耶。隨其所念皆能解了。思所成慧。有时依名了义。有时不依名而了义。修所成慧。於一切时不依名而了义。如有三人入池洗浴。一未學浮。二學未善。三學已善。未學浮者。於一切时攀岸草等然後洗浴。闻所成慧應知亦尔。學未善者或攀不攀而能洗浴。思所成慧應知亦尔。學已善者於一切时无所攀附自在洗浴。修所成慧應知亦尔。復次闻所成慧为三慧因。思所成慧唯思慧因。非闻慧因彼是劣故。非修慧因彼異界故。修所成慧唯修慧因非闻慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。及異界故。復次闻所成慧唯闻慧果非餘二果彼是胜故。思所成慧是二慧果非修慧果。彼是胜故。及異界故。修所成慧是二慧果非思慧果。彼異界故。復次闻所成慧现在前时唯修闻慧思所成慧现在前时唯修思慧。修所成慧现在前时能修三慧。问何故二慧现在前时唯修自類。修所成慧能修三种。答闻思二慧不依定生。勢力下劣现在前时唯修自類。即習修故说名为修。不修未来自類他類。修所成慧依定而生。勢力增胜现在前时能修自類及修他類。修自類者。现在習修未来得修。修他類者唯未来修復次闻思所成慧初刹那现在前时唯成就现在。第二刹那已後现在前时成就过去现在。後不起时唯成就过去。修所成慧未曾得者。初刹那现在前时成就未来。现在第二刹那以後成就三世。後不起时唯成就过去未来。有餘師说。闻思二慧串習胜者现在前时。亦修未来自類善法。彼说成就非如前说。

如是三慧。界者。欲界有二。謂闻所成慧。思所成慧。色界有二。謂闻所成慧。修所成慧。无色界唯有修所成慧。问何故欲界无修所成慧耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地若欲修时墮思中故。问何故色无色界无思所成慧耶。答色无色界是定界。是修地。是离染地。若欲思时墮修中故。问何故无色界无闻所成慧耶。答彼无耳根聽闻法故。闻所成慧要因耳根聽闻法已展转能引现在前故。有作是说。欲界具有三慧。色无色界如前说。欲界修所成慧者。如现观邊世俗智空空无願无願无相无相三摩地俱。及尽智时所修欲界善根相應。然極少故诸处不说。有餘師说。欲色二界皆具三慧。无色界唯有修所成慧。或有说者。欲色二界皆具三慧。无色界有二种。謂思修所成慧。復有说者。三界皆具有三慧。評曰。應知此中初说为善。地者。闻所成慧在五地。謂欲界四靜慮。有说。在六地。謂前五及靜慮中間。有说。在七地。謂前六及未至地。思所成慧唯在一地謂欲界。修所成慧有漏者在十七地。謂四靜慮四近分靜慮中間四无色四近分。无漏者在九地。謂四靜慮未至中間下三无色。所依者。闻所成慧依欲色界身。思所成慧依欲界身。修所成慧依三界身。行相者。有作是说。闻思所成慧非十六行相有漏故。修所成慧十六行相。或餘行相。評曰。應作是说。三慧皆通十六行相及餘行相。以十六行相通有漏无漏故。问若三慧皆通十六行相及餘行相者。如是三慧有何差別。答如前已说种种差別。然闻思所成慧自力故无未来修。他力故有未来修。修所成慧自力故有未来修。是謂差別。所缘者三慧皆缘一切法。念住者。三慧皆通四念住。智者闻思所成慧。唯世俗智。修所成慧通十智。根相應者。闻修所成慧三根相應。謂樂喜捨。思所成慧二根相應。謂喜及捨。三摩地俱者闻思所成慧。非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱及不俱。过去未来现在者。此三慧皆墮三世。缘三世及离世。善不善无記者。此三慧皆是善。缘三种繫不繫者。闻所成慧欲色界繫。思所成慧唯欲界繫。修所成慧色无色界繫及不繫。三慧皆缘三界繫及不繫。學无學非學非无學者。闻思所成慧唯非學非无學。修所成慧通三种。三慧皆缘三种。见所斷修所斷不斷者。闻思所成慧唯修所斷。修所成慧通修所斷及不斷。三慧皆缘三种。缘名缘义者。此三慧皆缘名义。缘自相續他相續非相續者。此三慧皆缘三种。在意地在五識身者。唯在意地。以五識中无加行善故。加行得离染得生得者。此三慧皆通加行得离染得。非生得。闻思所成慧离染得者。离有顶染时得故。有说。三慧虽加行得而亦可言生得。从上地沒生下地时亦有得故。有餘師说。闻所成慧。在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。謂在欲界加行修習闻所成慧。观察诸法自相共相。極純熟者从欲界沒生色界时乃可得故。可言是生得者。虽在欲界加行修習闻所成慧。观察诸法自相共相。若未生彼猶未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行离染生时得故。问如是三慧声闻独觉如来具幾。答如来虽具三慧。然是修所成慧所显。所以者何。自然觉悟具力无畏及大悲等修功德故。独觉虽具三慧。而是思所成慧所显。所以者何。彼虽自然觉悟。而无力无畏等诸修功德。由多思慮而入道故。声闻虽具三慧。而是闻所成慧所显。所以者何。彼闻法音而入道故。復次如是三慧皆可名为闻所成慧。如说。多闻能知法等。皆可名为思所成慧。如此中说慮即是慧慮。似思故亦名为思。皆可名修所成慧如说。云何應修法。謂善有为法。又契经说。有三种慧。一言说究竟慧。即是此中闻所成慧。二思慮究竟慧。即是此中思所成慧。三出离究竟慧。即是此中修所成慧。一切加行善心心所皆入如是三慧品攝。云何尋乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有執。尋伺即心。如譬喻者为遮彼執显尋与伺是心所法。或復有執。尋伺是假。为遮彼執显此二种是實有法。故作斯論。云何尋。答诸心尋求辨了显示推度搆畫分別性分別類是謂尋。诸心尋求等名虽有異而体无差別。皆为显了尋自性故。云何伺。答诸心伺察隨行隨转隨流隨屬是謂伺。诸心伺察等名虽有異而体无差別。皆为显了伺自性故。尋伺何差別。答心麁性名尋。心細性名伺。是謂差別。问何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展转相似。见多尋者世人共言。此是多伺。见多伺者世人共言。此是多尋。或有生疑此二体一。欲令彼疑得決定故。显此二种自体各別故作斯論。问此中所说心麁細性显何义耶。有作是说。此則显心麁性細性若作是说。尋伺應以心为自性。亦不相應一物麁細不俱有故。有餘師说。此显心麁时有尋性。心細时有伺性。若作是说。應显尋伺非一心俱。心麁細时刹那別故。評曰。應作是说。此中显示即一心中麁性名尋。細性名伺若作是说。显一心中有尋有伺。尋令心麁伺令心細。问云何一心麁細二法互不相違。答所作異故。尋性猛利。伺性遲鈍。共助一心故。虽麁細而不相違。问尋伺麁細其相如何。答如針鳥翮和束𢳇。身生受利鈍。尋伺亦尔。又如酢水等分相和置於口中。生識利鈍。尋伺亦尔。又如鹽麨等分相和置於口中。生識利鈍。尋伺亦尔。施設論说。如叩鍾鈴銅鐵器等。其声发運。前麁後細。尋伺亦尔。法蘊論说。如天震雷人吹貝等。初大後微。尋伺亦尔。又作是说。如鳥飛空鼓翼翔翥。前麁後細尋伺亦尔。彼说皆显尋伺不俱作用增时有前後故。有作是说。如以熟酥置冷水上。日光照觸由水日故非释非凝。如是一心有尋有伺。二力任持非麁非細。是故尋伺互得相應。尋令心麁伺令心細此中略有三种分別。一自性分別。謂尋伺。二隨念分別。謂意識相應念。三推度分別。謂意地不定。慧欲界五識身唯有一种自性分別。虽亦有念而非隨念分別。不能憶念故。虽亦有慧而非推度分別不能推度故。欲界意地具三分別初靜慮三識身唯有一种自性分別。虽有念慧非二分別。义如前说。初靜慮意地。若不定者具三分別。若在定者有二分別。謂自性及隨念。虽亦有慧而非推度分別。若推度时便出定故。第二第三第四靜慮心。若不定者有二分別。謂隨念及推度。除自性彼无尋伺故。若在定者唯有一种隨念分別。无色界心。若不定者有二分別。除自性。若在定者唯有一种隨念分別。诸无漏心隨地不定有。但有二分別者。謂除推度有。唯有一分別者。謂隨念。无具三者无不定故。云何掉舉乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有執。掉舉心亂无有別体。为遮彼執欲显此二其体各別故作斯論。云何掉舉。答诸心不寂靜。不止息躁动掉舉。心躁动性是謂掉舉。不寂靜等名虽有異而体无差別。皆为显了掉舉自性故。云何心亂。答诸心散亂流蕩不住非一境性。是謂心亂。心散亂等名虽有異而体无差別。皆为显了心亂自性故。掉舉心亂有何差別。答不寂靜相名掉舉。非一境相名心亂。是謂差別。问何故復作此論。答为令疑者得決定故。謂此二法展转相似。见掉舉者世人共言。此是心亂。见心亂者世人共言。此是掉舉。或有生疑此二是一。欲令此疑得決定故。显此二种其体各別故作斯論。不寂靜相者。謂令心躁动障礙五支四支定故。非一境相者。謂令心流蕩於外色声香味觸故。问掉舉心亂其相如何。答如人坐床一挽令起掉舉亦尔。发动心故。一策令行心亂亦尔。令心於境数移转故。又如令水从泉眼出。掉舉亦尔。令心躁动故。令水出已流滿诸池。心亂亦尔。令心流散故。问心亂以何为自性。答以染污三摩地为自性。有作是说。有別心所名为心亂。非三摩地。評曰。應作是说。前说为善。即三摩地烦恼相應。令心於境数数移转名心亂故掉舉心亂虽恒相應然約用增。應作四句。有心名有掉舉非有心亂。謂於一境三摩地極躁动时。有心名有心亂非有掉舉。謂於多境三摩地不極躁动时。有心名有掉舉亦有心亂。謂於多境三摩地極躁动时。有心不名有掉舉亦非有心亂。謂於一境三摩地不極躁动时。大德说曰。若心名有心亂亦名有掉舉。有心名有掉舉非有心亂。謂於一境三摩地極躁动时。如行一路馳走不息。

復次此中因说心所。應说大地等法。謂大地法有十种。一受。二想。三思。四觸。五欲。六作意。七胜解。八念。九三摩地。十慧。大烦恼地法亦有十种。一不信。二懈怠。三放逸。四掉舉。五无明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作意。十邪胜解。此二种大地法。名虽二十体唯十五。謂大地法中受想思觸欲。名五体亦五。大烦恼地法中不信懈怠放逸掉舉无明。亦名五体亦五。所餘十法名虽有十体唯有五。謂大烦恼地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪胜解即彼胜解。然大地法通染污不染污。大烦恼地法唯染污。念等五法順善品胜。多建立在诸善品中。或有生疑唯不染污故。復说在烦恼地中。有说。此五順染亦胜。是故重说。惛沈順定餘不遍染。故不立在此地法中。然於此中應作四句。有是大地法非大烦恼地法。謂受想思觸欲。有是大烦恼地法非大地法。謂不信懈怠放逸掉舉无明。有是大地法亦大烦恼地法。謂忘念不正知心亂非理作意邪胜解。有非大地法亦非大烦恼地法。謂除前相。诸有欲令心亂非三摩地者。彼说此二种大地法。名有二十体有十六。所作四句与前有異。謂第一句有六法。即前五种及三摩地。第二句亦有六法。謂前五及心亂。第三句有四法。謂前五中除心亂。第四句如前说。評曰。此中前说为善。小烦恼地法有十种。一忿。二恨。三覆。四恼。五諂。六誑。七憍。八慳。九嫉。十害。大善地法有十种。一信。二精進。三慚。四愧。五无貪。六无瞋。七輕安。八捨。九不放逸。十不害。大不善地法有五种。一无明。二惛沈。三掉舉。四无慚。五无愧。大有覆无記地法有三种。一无明。二惛沈。三掉舉。大无覆无記地法有十种。即前大地受等十法。问大地法等有何义耶。答若法一切心中可得名大地法。謂若染污不染污。若有漏无漏。若善不善无記。若三界繫不繫。若學无學非學非无學。若见所斷修所斷不斷。若在意地。若五識身。一切心中皆可得故名大地法。若法一切染污心中可得。名大烦恼地法。謂若不善。若无記。若欲界繫。若色界繫。若无色界繫。若见所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。烦恼起时皆可得故。名大烦恼地法。應知此中不信等五。唯与一切染污心俱故。立大烦恼地法。忘念等五如前已说。若法少分染污心中可得名小烦恼地法。謂忿等七。唯不善諂誑憍。或不善。或无記。又忿等七。唯欲界繫。諂誑欲界初靜慮繫。憍三界繫。又此十种唯修所斷。唯在意地。若一起时必无第二互相違故。名小烦恼地法。若法唯在一切善心中可得名大善地法。謂若有漏。若无漏。若生得善。若加行善。若三界繫。若不繫。若學若无學。若非學非无學。若在意地。若五識身。一切善心皆可得故。名大善地法。若法一切不善心中可得。名大不善地法。謂若见苦所斷。若见集所斷。若见滅所斷。若见道所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。一切不善心中皆可得故。名大不善地法。應知此中无慚无愧。唯在一切不善心中可得故。名大不善地法。惛沈掉舉烦恼纏攝。通与一切不善心相應。又障止观勢用強故。復建立在不善地中。无明一种隨眠所攝。遍与一切不善心相應故。復立在不善地中。所餘隨眠及隨烦恼无如是义。若法一切有覆无記心中可得名大有覆无記地法。謂若欲界萨迦耶见邊執见相應心。若色无色界一切烦恼相應心。若在意地。若五識身。一切有覆无記心中皆可得故。名大有覆无記地法。應知此中无別心所。唯是有覆无記性攝。唯有无明惛沈掉舉是烦恼纏。障止观胜。或是隨眠遍在一切有覆无記心中可得故。立有覆无記地中。若法一切无覆无記心中可得。名大无覆无記地法。謂若欲界繫。若色界繫。若无色界繫。若在意地。若五識身。若異熟生。若威儀路。若工巧处。若通果心。皆可得故。名大无覆无記地法。應知此中无別心所。唯是无覆无記性攝。即受等十遍在一切无覆无記心中可得故。立无覆无記地中。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第四十二