阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中无慚[＊]愧納息第五之四

诸心过去彼心變壞耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有執。过去未来非實有体现在是无为。彼於三世愚惑不了起如是執为遮彼執欲显實有过去未来现在是有为法。復次有诸外道執有为法行於世时物性相隱。有诸外道執有为法行於世时物性相變。有诸外道執有为法行於世时物性相往。为遮彼執显有为法前滅後生故作斯論。诸法變壞。略有二种。一世變壞。二理變壞。世變壞者。謂过去世现在變壞名过去故。理變壞者。謂染污法。诸染污法皆違理故。过去染污心具二變壞。不染污心唯世變壞。未来现在染污心唯理變壞。不染污心不名變壞。是謂此处略毘婆沙。诸心过去彼心變壞耶。答诸心过去彼心皆變壞。謂染污心具二變壞故名變壞心。不染污心唯世變壞故名變壞心。有心變壞彼心非过去。謂未来现在貪恚相應心。彼心但由理變壞故名變壞心。为證此义復引契经如世尊说汝等苾芻。設被怨賊鋸解汝身或诸支節。汝等於彼心勿變壞。亦当护口勿出惡言。若心變壞及出惡言於自所求深为障礙。此證瞋心名为變壞。怨謂怨對賊謂劫盜。问何故但说鋸解身支。答欲显能为多苦因故。謂刀矟等傷害身时有入时苦出时不苦有出时苦入时不苦。若以鋸解入出皆苦。於此極苦尚不應瞋。況於輕苦而当瞋恨。自所求者善趣涅槃。又世尊说。汝等苾芻於妙欲境不應发起變壞之心。此證貪心名为變壞。妙欲境者謂五妙欲。變壞心者謂婬欲心。问若现在至过去说过去法名世變壞者。未来至现在何故现在法不名世變壞耶。答若變壞已不復變壞名世變壞。现在變壞復当變壞。是故不说为世變壞。復次若世具有世變及作用壞者名世變壞。现在虽有世變而无作用壞。以现在法有作用故不名世變壞。復次世間共許已謝滅法名世變壞不说现在。是故现在非世變壞。问一切烦恼无不違理皆應名理變壞。何故但说貪瞋二心名變壞耶。答是作論者意欲尔故乃至广说有说此中亦應说餘烦恼相應心名为變壞。而不说者当知此义有餘。有说不應責问作論者意。以作論者依经造論。经中但说貪瞋相應名为變壞。非餘烦恼是故不说。问置作論者世尊何故但说貪瞋相應之心名为變壞不说餘耶。答佛观所化應闻貪瞋相應之心名为變壞而得悟解辦所作事。故说此二非餘烦恼。復次佛观此二變壞所依及所缘境是故偏说。貪變壞所依者。若貪现前身便柔軟輕舉怡悅。變壞所缘者。若所愛境现在前时。心心所法於彼耽染时所依空如无情物。於麁秽境见为净妙。瞋變壞所依者。若瞋现前身便麁強沈重慘顇。變壞所缘者。若所憎境现在前时。心心所法於彼憎惡。不欲面對況能視之。於美妙中謂为鄙陋。復次佛观此二變壞色形是故偏说。貪變壞色者。若貪现前令所依身變成黃色。變壞形者。若增上貪数数现起。男形隱沒女形出现。瞋變壞色者。若瞋现前令所依身變成異色。變壞形者。若增上瞋数数现起。人形相滅蛇形相生。曾闻有一离繫外道。虽依佛出家而不捨本见闻。佛弟子说彼法中种种过失。生重瞋恚由瞋恚故變作毒蛇。復次佛观此二變壞分位及众同分是故偏说。貪變壞分位者。由貪力故说诸男女幼少中年老年差別。變壞众同分者如世尊说。有欲界天名为戲忘。彼耽戲樂身極疲勞心便忘念。由忘念故而便殞歿。瞋變壞分位者。由瞋力故亦说男女幼少中年老年差別。變壞众同分者如世尊说。有欲界天名为意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤恚更增。如是多时而便殞歿。復次佛观此二變壞自他身及众具。过餘烦恼是故偏说。復次佛观此二能生种种違順过失。过餘烦恼是故偏说。復次佛观此二是斗諍本过餘烦恼是故偏说。復次世間种种深重过失。多由愛憎是故偏说。復次此二隨眠遍在六識。皆自力起是故偏说。復次此二隨眠是诸欢慼烦恼根本。又能生長依诸身心种种过患及众苦恼是故偏说。诸心染著彼心變壞耶乃至广说。问何故復作此論。答前说於妙欲境。不應起貪。於解身支不應起瞋。勿謂唯欲界修所斷貪瞋名为變壞。欲显三界貪及五部貪瞋皆名變壞故作斯論。诸心染著彼心變壞耶。答诸心染著彼心皆變壞。謂过去者由世及理二變壞故名變壞心。未来现在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非染著。謂过去貪不相應心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未来现在瞋相應心。此心但由理變壞故名變壞心。为證此义復引契经。如世尊说汝等苾芻設被怨賊。广说乃至於自所求深为障礙。此中略故但说染著理。亦應说有憎惡心。诸心憎惡彼心變壞耶。答诸心憎惡彼心皆變壞。謂过去者由二變壞故名變壞心。未来现在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非憎惡。謂过去瞋不相應心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未来现在貪相應心。此心但由理變壞故名變壞心。为證此义亦應引经。如世尊说汝等苾芻於妙欲境不應发起變壞之心。虽诸染污心皆名變壞而由如前说故但说二种云何掉舉乃至广说。问何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂世尊说掉舉惡作合立一盖。或有生疑离掉舉无惡作离惡作无掉舉。欲令此疑得決定故。显离掉舉有惡作离惡作有掉舉故作斯論。云何掉舉。答诸心不寂靜不止息輕躁掉舉。心躁动性是謂掉舉。此中論主於異名义得善巧故作种种说。文虽差別而体无異。云何惡作。答诸心燋灼懊變惡作心追悔性是謂惡作。如是诸名义如前说。诸心有掉舉彼心惡作相應耶。答應作四句。此二互有寬狹义故。有心有掉舉非惡作相應。謂无惡作心有躁动性。即色无色界五部染污心。欲界见所斷四部心及修所斷染污五識。惡作不相應染污意識。有心有惡作非掉舉相應。謂无染污心有追悔性。即苾芻等护學处者多有此心。如應收舉床几等物而不收舉。及應閉門而不閉等。依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。一有惡作是善於不善处起。二有惡作是不善於善处起。三有惡作是善於善处起。四有惡作是不善於不善处起。第一句者。謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此不善事耶。如护學处诸苾芻等有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此无用事耶。如胜家長者施独觉食已心生追悔。我寧以此食与奴婢作使何乃施彼髠頭沙門。第三句者。謂如有一作少善已心生追悔。我所作者非为善作何不多作此善事耶。如尊者无滅言。我若知彼有此威德應更多施何大少耶。第四句者。謂如有一作少惡已心生追悔。我所作者非为好作何不多作如是事耶。如屠膾等作少惡已悔不多作。此四句中第一第三名有惡作非掉舉相應心。有心有掉舉亦惡作相應。謂染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所说。问此中何故不说有躁动心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁动不说自成。若说有躁动心者。則疑染污心中有无躁动者故但说染污心即由此故前第二句说无染污心有追悔性。无躁动义亦不说自成。若说无躁动心有追悔性者則疑无染污心。或有躁动故。前但说无染污心。有心无掉舉亦非惡作相應謂除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初句取无惡作有掉舉心。第二句取无掉舉有惡作心。第三句取有掉舉有惡作心。除此所餘无掉舉无惡作心作第四句。云何惛沈乃至广说。问何故作此論。答为令疑者得決定故。如世尊说。惛沈睡眠合立一盖或有生疑离惛沈无睡眠。离睡眠无惛沈。欲令此疑得決定故。显离惛沈有睡眠离睡眠有惛沈故作斯論。云何惛沈。答诸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身𧄼瞢。心𧄼瞢身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂惛沈。此中論主於異名义得善巧故作种种说。文虽差別而体无異。身重性者显五識相應惛沈。心重性者显意識相應惛沈。由此餘句應知亦尔。心惛重性者显此皆是心所法性。云何睡眠。答诸心睡眠惛微而转心昧略性。是謂睡眠心。睡眠者显此但与意識相應。惛微转者显異觉时及无心定。心昧略性者显此自性是心所法。謂略即簡五識相應。昧簡诸定及分別意。诸心有惛沈彼心睡眠相應耶。答應作四句。此二互有寬狹义故。有心有惛沈非睡眠相應。謂无睡眠心有惛沈性。即色无色界一切染污心。及欲界觉时诸染污心。有心有睡眠非惛沈相應。謂无染污心有睡眠性。即欲界善无覆无記睡眠相應意識。有心有惛沈亦睡眠相應。謂染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相應意識。此中问答如前掉舉惡作中说。有心无惛沈亦非睡眠相應。謂除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初取有惛沈无睡眠心。第二句取有睡眠无惛沈心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所餘无惛沈无睡眠心作第四句。

睡眠当言善耶乃至广说。问何故作此論。答前说睡眠心昧略为性。未说为是善为不善为无記。今欲说之故作斯論。睡眠当言善耶不善耶无記耶。答睡眠應言或善或不善或无記。謂睡眠时心心所法有三种故。云何善。謂善心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时於诸善事好行串習故睡夢中亦復隨转。如在本有於诸善事好行串習彼於死有或中有中亦復隨转。此亦如是。问此睡夢中所起善法为加行善为生得耶。答唯生得善以惛微故。有餘師说。亦加行善以於文义亦簡擇故。云何不善。謂不善心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时於不善事好行串習故睡夢中亦復隨转。如在本有於不善事好行串習彼於死有或中有中亦復隨转。此亦如是。问此睡夢中所起不善为见所斷修所斷耶。答通二所斷。云何无記。謂无記心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时於无記事好行串習故睡夢中亦復隨转。如在本有於无記事好行串習彼於死有或中有中亦復隨转。此亦如是。问此睡夢中所起无記。为是有覆为无覆耶。答二种俱有。有覆无記者。謂欲界身邊二见相應睡眠。无覆无記者。謂威儀路工巧处異熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行等。工巧处者。如睡夢中自謂畫等。異熟生者。如睡夢中除前所说餘无記转。有餘師说。唯異熟生。是睡眠中无覆无記以心惛昧不发身語故无威儀及工巧性。

夢中当言福增長耶乃至广说。问何故作此論。答前说睡眠通善不善无記。未说夢中有福增長等。今欲说之故作斯論。夢中当言。福增長耶。非福增長耶。非福非非福增長耶。答夢中應言。或福增長。或非福增長。或非福非非福增長。有处说得名为增長。有处说生名为增長。何处说得名为增長。如定蘊说。何故異生退时见修所斷結增長。世尊弟子退时唯修所斷結增長。彼处说得名为增長。何处说生名为增長。如施設論说。異生欲貪隨眠起时必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三无明隨眠。四无明隨眠增長生。五掉舉。彼处说生名为增長。此中说能取愛非愛果等思名为增長。以此能取如應果故。福增長者。如有夢中布施作福受持齋戒。或餘隨一福相續转。其事云何。彼隨觉时善胜解力。夢中還似彼善事转。故如觉时能取愛果说为增長。謂若觉时好行布施。或以飲食或以衣服臥具醫藥房舍等事。給施於他。由斯串習胜解力故夢中還似此所作转。若於觉时好作福业。或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果池沼福舍。或樂瞻病供侍有德。或營五年大会等福。由斯串習胜解力故夢中還似此所作转若於觉时受持八齋及诸禁戒。謂苾芻等七众律儀。由斯串習胜解力故夢中還似此所作转。若於觉时好樂诵读聽问说授思惟[＊]簡擇三藏文义。由斯串習胜解力故夢中還似此所作转。若於觉时修不净观。或持息念四念住等诸观行问。由斯串習胜解力故。夢中還似此所修转。由如是等胜解力故夢中福业亦得增長。非福增長者。如有夢中害生命不与取欲邪行故妄語飲诸酒。或餘隨一非福相續转。其事云何。彼隨觉时惡胜解力夢中還似彼惡事转故。如觉时取非愛果说为增長。謂若觉时好害他命如屠羊等。或不与取如劫賊等。或欲邪行如姦非者。或故妄語如偽證等。或飲诸酒如耽酒人。或作其餘撾打罵詈讒搆彼此俳优歌詠飲噉血肉貪著五欲。增惡三宝憍慢邪见嫉妬等事。由斯串習胜解力故夢中還似彼所作转。故於夢中诸非福业亦得增長。非福非非福增長者。如有夢中非福非非福相續转其事云何。彼隨觉时非善非惡胜解力故夢中還似彼事而转。故如觉时能取非愛非非愛果说为增長。謂若觉时作威儀路或工巧处。或作田种擔負等事。由斯串習胜解力故夢中還似彼所作转。故於夢中非福非非福业亦得增長。问若於夢中福增長者何故佛说愚人眠时无果異熟。答如人觉时能作种种田种等事眠則不能。如是觉时能修种种殊胜善业。謂能读诵聽闻说授[＊]簡擇文义。修不净观持息念等別總念住順決擇分。入正決定得預流果乃至能得阿罗汉果。或復能修人天胜业。眠时於此皆不能成故说眠时无果異熟。是故尊者世友说曰。眠时所作福业果少故说无果非謂全无。问若於夢中非福增長何故佛说寧当睡眠勿起惡觉。答如人觉时数起种种增上惡觉眠时則无故作是说。非謂夢中一切非福皆不增長。问夢中善不善业能引众同分不。答不能。以明了业能引众同分彼昧劣故。有说亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣众同分非餘胜者。評曰如是说者。不應作是说。如前说者好。眠时但能造圓滿业非牽引业。隨他力转性昧劣故。然得欲界五蘊異熟。夢名何法乃至广说。问何故作此論。答前虽说夢作用而未说夢自性今欲说之。復次为破他宗显正义故。謂或有執。夢非實有。如譬喻者彼作是说。夢中自见飲食飽滿诸根充悅。觉已飢渴身力虛羸。夢中自见眷屬圍繞奏五樂音欢娛受樂觉已皆无独处愁顇。夢中自见四兵圍繞東西馳走觉已安然。由此應知夢非實有。为遮彼執显實有夢。若夢非實便違契经。如契经说我为菩萨时於一夜中作五大夢。又契经说胜軍大王於一夜中作十大夢。毘奈耶说。訖栗雞王於一夜中作十四夢。又契经说难地迦母来白佛言。我夫犯戒既命終已於夜夢中现。昔时身来謂我曰。汝是我婦可为昔事。世尊我时都无異想曾无一念隨順彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不還果人豈復染斯欲事。又契经说汝等当斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊。又伽他说。

如夢所会人觉已便不见死已於所愛不见亦復然

若夢非實便与此等所说相違。由是因缘故作斯論。夢名何法。答诸睡眠时心心所法於所缘转。彼觉已隨憶能为他说我已夢见如是如是事是謂夢。问若夢所见觉已不憶設憶不能为他说者为是夢不。答彼亦是夢但不圓滿。若圓滿者是此所说。问夢以何为自性。答即以夢时心心所法而为自性。有作是说意为自性由意勢力诸心所转取夢境故。有餘師说。念为自性由念勢力觉已隨憶为他说故。或有说者。五取蘊为自性夢时诸蘊展转相資成夢事故。復有说者。以一切法为夢自性皆是夢心所缘事故。評曰。如是诸说虽各有义而最初说於理为善。以此中说诸睡眠时心心所法於所缘转。此显睡时若心心所法於所缘境明了转者说名为夢不说餘故。问夢在意地非五識身如何夢中能见色等。有作是说。是诸鬼神先示其人吉不吉相虽在意地而缘色等。尊者妙音作如是说。夢中法尔能见当来吉不吉相。通達夢事制造夢書。诸仙人等作如是说。大德说曰。夢中虽无眼等五識能见色等而由意地。眠勢衰微夢见色等。如难地迦母所见夢事。尊者世友作如是说。由五因缘见所夢事。如彼頌言。

由疑慮串習分別曾更念亦非人所引五缘夢應知

寿吠陀書作如是说。七因缘故夢见色等。如彼頌言。

由曾见闻受希求亦分別当有及诸病七缘夢應知

應说五缘见所夢事。一由他引。謂若诸天诸仙神鬼呪術藥草親胜所念及诸圣贤所引故夢。二由曾更。謂先见闻觉知是事。或曾串習种种事业今便夢见。三由当有。謂若將有吉不吉事法尔夢中先见其相。四由分別謂若思惟希求疑慮即便夢见。五由诸病。謂若诸大不調適时便隨所增夢见彼類。问何界趣处有此夢耶。答欲界有夢。非色无色彼无睡故。於欲界中。有作是说。四趣有夢唯除地獄。彼由苦逼无睡眠故。應说地獄亦容有夢。如施設論说。等活地獄中虽熱所逼骨肉燋爛有时冷風所吹。或因獄卒唱活彼即還活骨肉復生。苦受暫停便生少樂。由此故知亦容有睡因斯有夢。问何等補特伽罗有夢。答異生圣者皆得有夢。圣者中从預流果乃至阿罗汉独觉亦皆有夢。唯除世尊。所以者何。夢似顛倒佛於一切顛倒習气皆已斷尽故无有夢。如於觉时心心所法无顛倒转睡时亦尔。问佛亦有睡眠耶。答有。云何知然。契经说故。如契经说。诸离繫子来至佛所作是问言。喬答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火当知我極熱时为解食悶亦暫睡眠。彼復白佛。世有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即是愚癡。喬答摩尊將无是事。世尊告曰。若有诸漏杂染後有生老病死苦果。未斷未遍知而睡眠者可名愚癡。佛於诸漏杂染後有生老病死苦果。已斷已遍知故。虽有睡眠不名愚癡。然诸睡眠略有二种。一染污。二不染污。诸染污者佛及独觉阿罗汉等已斷遍知。不染污者为調身故乃至诸佛亦现在前況餘不起。故知诸佛亦有睡眠。是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中诸根身分已滿足者亦有睡眠。问夢所见事为是曾更为非曾更。設尔何失。若曾更者。云何夢见有角人耶。豈曾有时见人有角。契经所说復云何通。如说菩萨於一夜中作五大夢。一者夢见身臥大地頭枕妙高山王。右手攪西大海。左手攪東大海。兩足攪南大海。二者夢见有吉祥草名曰堅固。从脐中出漸高漸大遍覆虛空。三者夢见有诸蟲鳥身白頭黑。缘菩萨足極至膝轮還復退落。四者夢见有四色鳥从四方来至菩萨邊皆成一色。五者夢见糞秽山上经行往来而不被污。菩萨何处曾更此事而夢见耶。若所夢事非曾更者。云何菩萨非顛倒耶。有作是说。夢所见事皆是曾更。问若尔云何夢见有角人耶。豈曾有时见人有角。答彼於觉时異处见人。異处见角。夢中惛亂见在一处故无有失。復次於大海中有獸似人頭上有角彼曾见之。今還夢见以大海中遍有一切有情形類故名大海。问菩萨五夢復云何通。菩萨豈曾更如是事。答曾更有二。一者曾见。二者曾闻。菩萨昔时虽未曾见而曾闻故今夢见之。问菩萨何时闻如是事。答曾於过去诸佛法中修習梵行。彼佛亦曾夢见斯事为其宣说从彼得闻故今夢见。有作是说。劫初时人亦有夢见如是事者。从彼傳说菩萨得闻。由此今时復還夢见。復有说者。夢所见事非必曾更。问若尔云何菩萨非顛倒耶。答此是无上正等菩提之先兆故非顛倒攝。问诸占夢書誰之所造。答仙人所造。彼由宿住隨念智力憶念本事而造此書。问彼智不能观未来境。观未来境乃是願智。彼无願智。云何能造占未来事诸夢書耶。答彼由比知未来夢事。謂见过去如是夢者有如是果。现在亦然。由此比知未来如是夢者亦当有如是果。故彼能造诸占夢書。有说。诸仙亦有獲得妙願智者。能造此書为诸有情避危难故。问夢境宿住隨念智境何者为多。答夢境多。非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何。第四靜慮宿住隨念智唯能憶念三无数劫。夢則能知无数无数大劫之事故。有问言頗有不入靜慮不起通慧而能得知无数无数大劫事不。答有。謂夢问如世尊说汝等当斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊。何故取蘊说如夢耶。答刹那性故。不久住故。誑有情故。滅壞法故。虛为性故。难厭足故。说之如夢。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第三十七