简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中愛敬納息第四之三

已说佛十力。当说四无畏。云何为四。一正等觉无畏。如契经说我是诸法正等觉者。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立难。或令憶念於如是法非正等觉无有是处設当有者我於是事正见无由故得安隱无怖无畏。自称我处大仙尊位。於大众中正師子吼转大梵轮。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能转二漏永尽无畏。如契经说。我於诸漏已得永尽若有世間沙門梵志天魔梵等依法立难。或令憶念有如是漏未得永尽无有是处。設当有者乃至广说。三说障法无畏。如契经说。我为弟子说能障法染必为障。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立难。或令憶念有此障法染不为障无有是处。設当有者乃至广说。四说出道无畏。如契经说。我为弟子说能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立难。或令憶念修如是道不能出苦无有是处。設当有者我於是事正见无由故得安隱无怖无畏。自称我处大仙尊位。於大众中正師子吼转大梵轮。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能转问此四无畏以何为自性。答亦以智为自性。所以者何。初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力故。已说自性。所以今当说。问何故名无畏无畏是何义。答不怯弱义是无畏义。不倾动义。勇猛义。安隱义。清净义。鮮白义。不驚怖义。是无畏义。界者此四无畏。有漏者三界繫。无漏者是不繫。地者此四无畏有漏者在十一地。无漏者在九地。所依者此四无畏皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初无畏十六行相。或餘行相。第二无畏诸有欲令缘漏尽境故名漏尽无畏者。彼说滅四行相。或餘行相。诸有欲令依漏尽身故名漏尽无畏者。彼说十六行相。或餘行相。第三无畏苦集八行相。或餘行相。第四无畏十六行相。或餘行相。所缘者初无畏缘一切法。第二无畏若缘漏尽境故則缘滅諦。若依漏尽身故則缘一切法。第三无畏缘苦集諦。第四无畏但缘四諦。念住者第二无畏若缘漏尽境故則法念住。若依漏尽身故則四念住。餘三无畏皆四念住。智者初及第四无畏皆通十智。第二无畏若缘漏尽境故則唯六智。謂法智類智滅智尽智无生智世俗智。若依漏尽身故則通十智。第三无畏唯有八智。謂除滅道。三摩地俱者。初及第四无畏三三摩地俱或不俱。第二无畏若缘漏尽境故則无相俱或不俱。若依漏尽身故則三三摩地俱或不俱。第三无畏缘苦集空无願俱或不俱。根相應者總说皆与三根相應。謂樂喜捨。过去未来现在者。此四无畏皆通三世。缘过去未来现在者。初及第四无畏缘三世及离世。第二无畏若缘漏尽境故則缘离世。若依漏尽身故則缘三世及离世第三无畏但缘三世。善不善无記者。此四无畏皆是善。缘善不善无記者。第二无畏若缘漏尽境故則但缘善。若依漏尽身故則缘三种。餘三无畏皆缘三种繫不繫者。此四无畏有漏者三界繫。无漏者是不繫。缘繫不繫者。初及第四无畏缘三界繫及不繫第二无畏若缘漏尽境故則缘不繫若依漏尽身故則缘三界繫及不繫。第三无畏但缘三界繫。學无學非學非无學者。此四无畏无漏者是无學。有漏者。是非學非无學。缘學无學非學非无學者。初及第四无畏缘三种第二无畏若缘漏尽境故則缘非學非无學。若依漏尽身故則缘三种。第三无畏但缘非學非无學。见所斷修所斷不斷者。此四无畏有漏者修所斷。无漏者是不斷。缘见所斷修所斷不斷者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故則缘不斷。若依漏尽身故則缘三种。第三无畏缘见修所斷。缘名缘义者。第二无畏若缘漏尽境故則但缘义。若依漏尽身故通缘名义。餘三无畏皆缘名义缘自相續他相續非相續者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故則缘非相續。若依漏尽身故則缘三种第三无畏缘自他相續加行得离染得者。此四无畏皆可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故皆可言离染得。离有顶染得尽智时得无畏故。问此四无畏加行云何答此加行有二种一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。如是所说十力四无所畏。一一力攝四无畏。一一无畏攝十力故則有四十力四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说理實。世尊成就四十力四十无畏。依根本说但言成就十力四无所畏。问若十力攝四无畏。四无畏攝十力者。力与无畏有何差別。有说此二无有差別互相攝故。有说此二亦有差別且名即差別謂名力名无畏。復次堅強是力。勇決是无畏。復次安住是力。不可倾动是无畏。復次不可屈伏是力。不怯弱是无畏。復次自利是力。利他是无畏。復次自攝受是力。攝受他是无畏。復次非他所胜是力。能胜他是无畏。復次非他所降伏是力。能降伏他是无畏。

復次自相智是力。共相智是无畏。復次智是力。辯是无畏。復次因是力。果是无畏。復次自通達是力。能为他说是无畏。復次通達义是力。通達文是无畏。復次法义无礙解是力。詞辯无礙解是无畏。復次於法义无礙解究竟明了是力。於詞辯无礙解究竟明了是无畏。復次积集是力。受用是无畏。復次如自豐財宝是力。如能分施他是无畏。復次如解醫方是力。如能療病是无畏。復次智慧明了是力。不怯他难是无畏。力与无畏是謂差別。已说无畏。当说大悲。问大悲以何为自性。答以智为自性。有说。大悲別有自性非智所攝。如是说者。大悲是智无別有体知藥病等而救療故已说自性。所以今当说。问何故名大悲。大悲是何义。答拔濟有情增上苦难故名大悲。謂从地獄傍生鬼趣大苦难中拔濟令出安置人天喜樂等处。復次拔众生出增上淤泥故名大悲。謂有情類沒在烦恼大淤泥中授正法手拔之令出安置圣道及道果中。復次授诸有情增上义利故名大悲謂教众生斷三惡行修三妙行。种植尊貴富樂种子。感得尊貴大富樂果。形色美妙众所樂见。膚体細軟光明清净。或为轮王。或作帝释。或为魔主。或作梵王。展转乃至或生有顶。或復种植三乘种子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。復次大價所得故名大悲。謂一切时於一切处。捨施一切所愛身財及妻子等。濟诸众生匱乏苦难。具足受持清净禁戒寧捨身命終无毀犯。打罵𣣋辱割截身支乃至斷命曾无嗔忿。精進苦行未嘗暫息。恒居寂靜專修靜慮。为胜慧故求法无怠。如是福德智慧資糧大價圓滿乃得如是救众苦难清净大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句頌便得彼果。復次大加行得故名大悲。謂必经三无数大劫修習百千难行苦行方得如是无限大悲。非如声闻極利根者经六十劫修诸加行便得菩提。非如独觉極利根者唯经百劫修诸加行便得菩提。復次依大身起故名大悲。謂此大悲決定依止三十二种大丈夫相所庄严身。八十隨好間飾支体。身真金色常光一尋无能见顶。众生遇者无不獲益。大悲依止如是胜身。非如二乘所獲功德依止矬陋支体不具诸根缺減无威德身亦能现起。復次捨大安樂救大苦难故名大悲。謂佛世尊棄捨殊胜增上熾盛无量无邊不共佛法大安樂事。逾越百千俱胝大海轮圍山等诸險难处。遊歷十方救众生苦作安樂事。如是皆由大悲威力。復次为度无量难化有情造作难为大劬勞事故名大悲。謂佛虽居極尊貴位为众生故。或作陶師。或作商人。或作力士。或作獵主。或作俳优。或販花鬘。或賃船筏。作如是等诸猥杂類。拔濟种种所化有情。或將阿难遊歷五趣。晝夜无間饒益有情。或为指鬘得度脫故延促地界时遠时近。令其調伏然後化之。虽復成就增上慚愧而为有情现阴藏相。令彼见已誹謗止息。无量有情闻皆从化。虽復久斷輕躁調戲而为有情现广長舌。乃至发際遍覆面轮令诸有情因受佛化。如是等事无量无邊一切皆由大悲威力。復次倾动大捨故名大悲。謂佛成就二种大法。一者大捨。二者大悲。若佛安住大捨法时假使十方诸有情類。一时吹擊大角大鼓。或现雷震掣電霹靂诸山大地倾覆动搖不能令佛舉心視聽。若佛现起大悲法时。擊大捨山令其振动。亦令无量那罗延力所合成身。如大猛風吹小草葉处处飄转作诸有情利樂胜事。由斯等义故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四靜慮所依者唯依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是餘行相。所缘者通缘三界诸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者捨根相應。过去未来现在者是三世。缘过去未来现在者缘三世善不善无記者唯是善。缘善不善无記者缘三种。繫不繫者唯色界繫。缘繫不繫者缘三界繫。學无學非學非无學者唯是非學非无學。缘學无學非學非无學者。但缘非學非无學。见所斷修所斷不斷者唯修所斷。缘见所斷修所斷不斷者。缘见修所斷缘名缘义者通缘名义。缘自相續他相續非相續者。虽通缘自他相續而多缘他相續。加行得离染得者。可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故。可言离染得。离有顶染得尽智时得大悲故。问云何名为大悲加行。答此加行有二种。一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。问此大悲何力攝。答处非处智力攝。以佛世尊不共功德多分攝在处非处智力中故。问悲与大悲有何差別。答應知略有八种差別。一自性差別。謂悲无嗔善根为自性。大悲无癡善根为自性。二行相差別。謂悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所缘差別。謂悲唯缘欲界。大悲通缘三界。四依地差別。謂悲通依十地。即四靜慮四近分靜慮中間及欲界地。大悲唯在第四靜慮五所依差別。謂悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。六證得差別。謂悲离欲界乃至第三靜慮染时得。大悲唯离有顶染时得。七救濟差別。謂悲唯希望救濟。大悲救濟事成。八哀愍差別。謂悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是謂悲与大悲差別。已说佛大悲。当说三念住。云何为三。一者佛说法时。若诸弟子恭敬聽受如教奉行。如来於彼不生欢喜心不踊躍。但起大捨住念正知隨宜教誨。二者佛说法时。若诸弟子不恭敬聽受不如教奉行。如来於彼不生嗔恨。心无悵恨不捨保任。但起大捨住念正知隨宜教誨。三者佛说法时。一分弟子恭敬聽受如教奉行。一分弟子不恭敬聽受不如教奉行。如来於彼不生欢喜亦不嗔恨。但起大捨住念正知。如是三种不共念住應知亦攝在处非处智力。广分別义如理應思。问此十八种不共佛法幾於说法能为胜支。答除三念住餘十五种。皆於说法能为胜支。所以者何。佛由十力能立自論。由四无畏能破他論。由大悲故起说法欲。由此三种说法事成。三种念住无如是力。但说法时於弟子众不生憂喜。发起大捨住念正知名不共法如契经说。如来成就七种妙法。云何为七。一者知法。二者知义。三者知时。四者知量。五者自知。六者知众。七者知補特伽罗胜劣差別问此七妙法誰幾智性。答此七皆是世俗智性。有作是说。知法知量知众三种唯世俗智。知义一种诸有欲令唯有涅槃是胜义者六智为性謂法智類智滅智尽智无生智及世俗智。诸有欲令一切法皆是胜义者十智为性。知时自知八智为性。除滅智及他心智。知補特伽罗胜劣差別九智为性除滅智。有餘師说。知时亦以九智为性謂除滅智。評曰。如是所说虽亦有理。然契经中说此七种一切皆是世俗智性皆知事法有差別故。问此七妙法何力所攝。答皆处非处智力所攝。

如契经说如来成就五圣智三摩地云何为五。一者有內證智生。知此三摩地是圣离染二者有內證智生知此三摩地非愚者所近是智者所讚。三者有內證智生。知此三摩地现樂後樂。四者有內證智生。知此三摩地寂靜微妙是止息道令心一趣有所證得。五者有內證智生。知此三摩地正念故入正念故出。问此五圣智三摩地誰幾智性。答此五皆是世俗智性。有作是说。皆八智性。謂除滅智及他心智。尊者妙音作如是说。皆六智性。謂除苦集滅他心智。如是说者。如是所说虽亦有理。然契经中说此五种一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。问此五圣智三摩地何力所攝。答皆处非处智力所攝。因释身力傍論已了。

云何擇滅乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有執。擇滅非擇滅无常滅非實有体。如譬喻者为遮彼執显三种滅皆有實体。或復有執。此三种滅皆是无为。如分別論者。为遮彼執显二滅是无为。无常滅是有为。故作斯論。云何擇滅。答诸滅是离繫。謂诸法滅亦得离繫得离繫得是名擇滅。云何非擇滅。答诸滅非离繫。謂诸法滅得不离繫不得离繫得名非擇滅。云何无常滅。答诸行散壞破沒亡退是謂无常滅。此中散壞破沒亡退文字虽有差別而同显无常滅。又诸行散等言。非如散穀豆等令往異处。但显由无常滅无復作用。又散等言不显诸行自性滅壞但显诸行由无常滅无復作用。謂有为法自性恒有由生相故。有作用起由滅相故。无復作用名为散壞破[*]沒亡退。

非擇滅无常滅何差別。答非擇滅者。不由擇力解脫疫癘災橫愁恼种种魔事行世苦法。非於貪欲調伏斷越。无常滅者诸行散壞破[*]沒亡退。是謂二滅差別。此中解脫疫癘災橫愁恼种种魔事苦法者。显有漏法非擇滅解脫行世法者。显无漏法非擇滅非於貪欲調伏斷越者。显異擇滅问何故此中但说非擇滅无常滅差別不说擇滅耶。答是作論者意欲尔故乃至广说。復次此中應作是说。擇滅非擇滅无常滅何差別。答擇滅者由擇力故有漏法滅。非擇滅者不由擇力解脫疫癘广说如前。无常滅者诸行散壞破[*]沒亡退。復次擇滅是解脫是离繫相。非擇滅是解脫非离繫相。无常滅非解脫非离繫相。復次擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未来不生有为法得。无常滅於现在一切法转。復次擇滅是善。彼得亦善。非擇滅是无記。彼得亦无記。无常滅通三种。彼得亦三种。復次擇滅是无漏。彼得通有漏无漏。非擇滅是无漏。彼得唯有漏。无常滅通二种。彼得亦二种。復次擇滅是不繫。彼得或色界繫。或无色界繫或不繫。非擇滅是不繫。彼得唯三界繫。无常滅三界繫。或不繫。彼得亦三界繫或不繫。復次擇滅是非學非无學。彼得或學或无學或非學非无學。非擇滅是非學非无學。彼得亦唯非學非无學。无常滅通三种。彼得亦三种復次擇滅是不斷。彼得或修所斷或不斷。非擇滅是不斷。彼得唯修所斷。无常滅通三种。彼得亦三种。復次擇滅非擇滅俱不染污。彼得亦俱不染污。无常滅通染污不染污。彼得亦二种如染污不染污。有罪无罪退不退亦尔。復次擇滅无異熟。彼得或有異熟。或无異熟。非擇滅无異熟。彼得亦无異熟。无常滅通二种。彼得亦二种。復次擇滅是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非擇滅非道非道果。彼得亦非道非道果。无常滅或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦尔。復次擇滅滅諦攝。彼得三諦攝除滅諦。非擇滅非諦攝。彼得二諦攝謂苦集。无常滅三諦攝除滅諦。彼得亦尔。應作如是广辨差別。而不尔者前已说故。謂擇滅是离繫。非擇滅无常滅非离繫。俱非离繫須辨差別。有说。二滅俱不用功得。須辨差別。擇滅用功得与二有異故不須说。

问已知擇滅离繫为体。應说何故名擇滅耶答擇者謂慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。復次一向劬勞。一向加行。一向功用簡擇诸法方得此滅。故名擇滅。復次数数決擇苦等得滅。故名擇滅。謂苦忍苦智決擇苦諦。於见苦所斷法得滅。集忍集智決擇集諦。於见集所斷法得滅。滅忍滅智決擇滅諦。於见滅所斷法得滅。道忍道智決擇道諦。於见道所斷法得滅。以苦等智数数決擇苦圣諦等。於修所斷法得滅。故名擇滅。问擇滅自性为是一物为多物耶。有说。一物。问若尔證见所斷法擇滅时。亦證修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成无用。若不證者云何一物少分證少分不證。有说。二物。一见所斷法擇滅。二修所斷法擇滅。问若尔證见苦所斷法擇滅时。亦證见集滅道所斷。法擇滅不。若亦證者修後對治應成无用。若不證者云何一物少分證少分不證。有说。五物謂见所斷法擇滅有四。修所斷擇滅有一。问若尔證欲界见修所斷法擇滅时。亦證色无色界见修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成无用。若不證者云何一物少分證少分不證有说擇滅有十一物。謂见所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅有三。问若尔證欲界修所斷上上品法擇滅时。亦證欲界修所斷後八品法擇滅不。若亦證者修後對治應成无用。若不證者云何一物少分證少分不證。色无色界修所斷九品法擇滅徵问亦尔。有说。擇滅有三十五。謂见所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅三界各九为二十七。足前八为三十五。问若尔證初靜慮修所斷法擇滅时。亦證後三靜慮修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成无用。若不證者云何一物少分證少分不證。四无色地修所斷法徵问亦尔。有说。擇滅有八十九。謂见所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅九地各九为八十一。足前八为八十九。问若尔见所斷法三界九地各有四部九品差別。云何擇滅但有八种。又见修所斷法一一地一一部一一品各有多种。云何擇滅但有一种。評曰。應作是说隨有漏法有尔所体擇滅亦尔。隨所繫事体有尔所离繫亦有尔所体故。问已知擇滅隨所繫事有尔所量。诸有情類證擇滅时。为共證一为各別證。設尔何失。二俱有过。若共證一。云何涅槃名不共法。又若尔者若一有情得涅槃时。一切有情亦應皆得。若尔則應不由功用自然解脫。若各別證。云何涅槃名不同類。又契经说当云何通。如说。如来解脫与餘阿罗汉等解脫无異。答應作是说。诸有情類證擇滅时皆共證一。问若尔云何涅槃名不共法。答涅槃体虽實是共。而約得说名不共。以离繫得一一有情自相續中各別起故。问若一有情得涅槃时。诸餘有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。无則不尔。故无一时一切有情得涅槃失。有餘師说。诸有情類證擇滅时各各別證。问若尔云何涅槃名不同類。答遮同類因故作是说。謂诸擇滅无同類因名不同類。非诸有情无別擇滅展转相似。问苦法智忍无同類因。亦應名为不同類法。何故有为皆名同類。但说涅槃名不同類。答苦法智忍虽无同類因。而能与他作同類因故亦名同類。涅槃不尔。復次诸有为法同蘊界处三門所攝。同墮三世。同有生滅。同下中上。同有先後。同从因生。同能生果。故名同類。涅槃不尔名不同類。復次一切法中唯有涅槃是善是常。餘不尔故名不同類。謂所餘法有善非常有常非善有二俱非。涅槃独具善常二义。是故独名不同類法。问契经所说復云何通。如说。如来解脫与餘阿罗汉等解脫无異。答三乘身中解脫虽異而善常同故说无異。復次此言显示一相續中有三乘道同證解脫。謂望他身所證解脫。虽各有異而一身中有三乘性同證解脫。隨依何乘引起圣道。皆能證得此涅槃故。評曰。彼不應作是说。應作是说。诸有情類普於一一有漏法中。皆共證得一擇滅体。前说擇滅隨所繫事多少量故。由此前说於理为善问於外物中为亦證得擇滅体不。設尔何失。若亦證得擇滅体者。既於外法无成就义。云何成就彼擇滅耶。又契经说当云何通。如说。尊者舍利子言。我斷诸愛得內解脫。若外物中不得擇滅。契经所说復云何通。如说一切行斷故名斷界。一切行离故名离界。一切行滅故名滅界。答應作是说。於外物中亦得擇滅。问若尔既於外物无成就义云何於彼得擇滅耶。答虽於外物无成就者。而亦於彼有得擇滅。如不成就过去未来命等八根。而有於彼證得擇滅。外物亦尔何所相違。问契经所说復云何通。如说。尊者舍利子言。我斷诸愛得內解脫。答说於內蘊得解脫故。当知於外亦得解脫。復次外物解脫依內得故。亦名为內。謂內身中修道方得。復次外物解脫得是內故亦名为內。謂得彼得是內蘊攝。復次斷內烦恼而得彼滅故亦名內。謂外物中所有擇滅斷內能繫烦恼方得。是故经言。得內解脫。有餘師说。外物中无擇滅可得。唯斷能繫诸烦恼縛得擇滅故。问若尔契经所说当云何通。如说。一切行斷故名斷界。乃至广说。答彼经應说。诸行斷故名为斷界。乃至广说。不應言一切而说一切者。当知彼说少分一切。謂一切有二种。一少分一切。二全分一切。彼经但说少分一切。有作是说。诸外物中虽有擇滅而不可得。評曰。彼不應作是说。寧说为无不應说有而不可得。既不可得何須如是无用滅为應作是说。亦有亦得。所以者何。诸有漏法无始时来烦恼所繫不得解脫。若斷烦恼彼离繫故便得解脫。如人被縛後解脫时人名解脫。非謂繩等。既於所繫證得解脫故外物中亦得解脫。若不尔者与品類足所说相違。如说。云何得作證法。答一切善法。若外物中虽有擇滅而不可得。應有善法非得作證便違彼说。故外亦有擇滅可得。问擇滅自性为即是蘊为但蘊无。若即是蘊。有情本来應得解脫。以皆本来成就蘊故。若但蘊无。如何为无勤修圣道。答應说。擇滅非即是蘊。亦非蘊无。但於有漏诸蘊中得別有自性。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第三十一

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言