阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中缘納息第二之二

问若堅不堅物转相作者。诸法云何不捨自相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶难金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等豈非诸法捨自相耶。答非诸堅物转作不堅。亦非不堅转成堅物。然堅不堅法住未来世。若遇堅缘。則不堅法滅堅法續生。遇不堅缘則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故无诸法捨自相过。

问大种等聚中有間隙不。設尔何失。二俱有过。若有間隙寧不相离。間隙若无何不成一。答有说。此有間隙空界於中相杂住故。问若尔。云何名不相离。答空界於中能自隱匿。令於诸物见不相离。如叢中女自蔽其身。有说。此无間隙展转相逼无間住故。问若尔。云何不成一耶。答虽无間隙而不成一。如蘊处界三世等中。間隙虽无而不成一。彼亦如是。又大种等自体作用。各各異故不可成一。

问诸極微互相觸不。設尔何失。二俱有过。若相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸擊时應散或應无声。答應作是说。極微互不相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一体过。分觸則有成有分失。然诸極微更无細分。问聚色相擊寧不散耶。答風界攝持故令不散。问豈不風界能飄散耶。答有能飄散。如壞劫时。有能攝持。如成劫时。问若不觸者。即相擊时云何发声。答即由此因故使声发。若相觸者。如何发声。謂诸極微体相觸者。手等相和体應相糅。中无間隙如何发声。尊者世友作如是说。若诸極微互相觸者。彼應得住至後刹那。大德说言。實不相觸。但於合集无間生中。隨世俗諦假名相觸。问诸是觸物。为是觸为因故生。为非觸为因故生。诸非觸物。为非觸为因故生。为是觸为因故生。答有时是觸为因生於非觸。謂和合物正离散时。有时非觸为因生於是觸。謂离散物正和合时。有时是觸为因生於是觸。謂和合物復和合时。有时非觸为因生於非觸。謂向遊尘同類相續。

问極微当言可见不可见耶。答尊者妙音作如是说。極微当言可见。慧眼境故。阿毘達磨诸論師言。極微当言不可见非肉天眼所能见故。此中不依慧眼作问。以於诸法无差別故。頗有过去大种造过去色耶。乃至广说。问何故作此論。答欲止他义显己义故。謂有餘部撥无去来说现在世是无为法。欲止彼意显有去来。亦明现在是有为法。广如前说。復有外道。依世现喻執有为法後为前因。彼作是言。现见泉水前为後逼令其涌流。如是诸法由未来法逼令现在。復由现法逼令过去。故有为法後为前因。今欲止彼外道所说。显有为法前能生後非後前因。不尔便違內外缘起。謂世父母應从子生。眼色應从眼識而起。應无明等从行等生。种等應从芽等而起。先受苦樂報後造善惡业。先得菩提然後修行。既未作而得應已作而失。若尔便无得解脫理。又欲遮说大种造色必同世者。显有異世。由此因缘故作斯論。诸有對所造色。及隨心转无表色。隨在何世即彼世大种造。謂过去造过去现在造现在。未来造未来。若表所起诸无表色。復有三類造时不等。謂初刹那如有對等。各为同世大种所造。第二刹那若在过现。俱为过去大种所造。若在未来通为现未大种所造。後诸刹那过现如前。若在未来通为三世大种所造。所以者何。诸有依表发起律儀及不律儀非二无表。初刹那頃表无表色。与此及餘能造大种现在俱滅。滅至第二刹那以後表及大种俱在过去。诸无表色有在过去。有在未来。有在现在。是謂此处略毘婆沙頗有过去大种造过去色耶。答有。謂过去一切有對所造色。隨心转无表。表所起无表。唯为过去大种所造。頗有过去大种造未来色耶。答有。謂有未来表所起无表。唯为过去大种所造。頗有过去大种造现在色耶。答有。謂有现在表所起无表。唯为过去大种所造。頗有未来大种造未来色耶。答有。謂未来一切有對所造色。隨心转无表。及有未来表所起无表。唯为未来大种所造。頗有未来大种造过去现在色耶。答无。謂无果先因後理故。頗有现在大种造现在色耶。答有。謂现在一切有對所造色。隨心转无表。及有现在表所起无表。唯为现在大种所造。頗有现在大种造过去色耶。答无。謂无果先因後理故。頗有现在大种造未来色耶。答有。謂有未来表所起无表。唯为现在大种所造。诸隨心转无表。是等流。无執受有情数攝。彼能造大种是長養。无執受有情数攝。诸表所起无表。是等流。无執受有情数攝。彼能造大种是等流。有執受有情数攝。诸隨心转无表。有二种。一靜慮律儀所攝。二无漏律儀所攝。此各有七。謂离害生命。乃至离杂秽語。靜慮律儀所攝七种。共一四大种所造。无漏律儀七种亦尔。诸表所起无表有三种。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀非不律儀所攝。律儀所攝復有七种。謂离害生命。乃至离杂秽語。如是七种各一四大种所造。离害生命復有二种。謂表无表。此二各一四大种所造。有餘師说。此表无表共一四大种所造。故彼问言頗有一四大种造二处色耶。答有。謂色处法处。及声处法处。尊者妙音亦作是说。阿毘達磨诸論師言。彼说非理。不可一四大种造麁細二果。是故如前所说者好。如离害生命。表与无表各一四大种所造。如是乃至离杂秽語亦尔。不律儀所攝亦有七种。謂害生命乃至杂秽語。非二所攝有二七种。謂害生命离害生命。乃至杂秽語离杂秽語。此诸七种各一四大种所造。如是诸七各復有二。謂表无表。此亦各一四大种造。餘師说等如前應知。若成就过去大种。彼过去所造色耶。乃至广说。问何故作此論。答欲止撥无去来二世。及说成就不成就体非實有者。意显去来世。及成就等是實有法。故作此論。若成就过去大种。彼过去所造色耶。答无成就过去大种。有成就过去所造色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若诸學者生无色界。问亦有學者。生无色界不成就过去所造色。謂彼先在欲色界时。未起未滅诸无漏道。命終生无色界。都不成就过去所造色。如何乃说。若诸學者。生无色界成就过去所造色耶。答依成就者作如是说。謂有學者先欲色界。已起已滅诸无漏道。彼成就过去所造色故。有说。彼在欲色界时。必已起滅诸无漏道。如胜進道必起现前。无有住果而命終故。

若成就过去大种。彼未来大种耶。答无成就过去未来大种。问何故无成就过去未来大种耶。答由彼大种但有尔所成就勢力刹那现前則有成就。已滅未现无成就者。謂诸大种与成就得必同一世。今时彼得不现在前故不成就。有说。大种習气不堅。故无成就去来世者。以是羸劣无記性故。謂善惡等習气堅牢。故有成就去来世者。劣无記法則不如是。如暫執持極香花物。虽加洗拭習气猶隨。非如執持餘木石等。手纔放捨此气便无。有说。若成就去来世大种者。則一趣成就五趣大种。如是一身即五趣身。是則趣壞所依亦壞。欲令无如是过。是故大种不成就去来。问如生一趣。成就五趣诸业烦恼。而非趣壞。此亦應然。答以異熟果故说诸趣差別。不以业烦恼故。然诸大种或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞过失。故彼非难。

若成就过去大种。彼未来所造色耶。答无成就过去大种。有成就未来所造色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。以彼定成就未来所造色故若成就过去大种。彼现在大种耶。答无成就过去大种。有成就现在大种。謂生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就过去大种。彼现在所造色耶。答无成就过去大种。有成就现在所造色。謂生欲色界。无有生欲色界不成就所造色故若成就过去所造色。彼未来大种耶。答无成就未来大种。有成就过去所造色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界若诸學者。生无色界。若成就过去所造色。彼未来所造色耶。答應作四句。有成就过去所造色。非未来所造色。謂生欲界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有成就未来所造色。非过去所造色。謂阿罗汉生无色界。有成就过去所造色。亦未来所造色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸學者生无色界。有非成就过去所造色。亦非未来所造色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界。住非律儀非不律儀。先无身語表。設有而失。若诸異生生无色界。

若成就过去所造色。彼现在大种耶。答應作四句。有成就过去所造色。非现在大种。謂诸學者生无色界。有成就现在大种。非过去所造色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先无身語表。設有而失。有成就过去所造色。亦现在大种。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在大种。謂阿罗汉若诸異生生无色界。若成就过去所造色。彼现在所造色耶。答應作四句。有成就过去所造色。非现在所造色。謂诸學者生无色界。有成就现在所造色。非过去所造色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先无身語表。設有而失。有成就过去所造色。亦现在所造色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在所造色。謂阿罗汉。若诸異生。生无色界。过去已捨故。现在无色身故。

若成就未来大种。彼未来所造色耶。答无成就未来大种。有成就未来所造色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。若成就未来大种。彼现在大种耶。答无成就未来大种。有成就现在大种。謂生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就未来大种。彼现在所造色耶。答无成就未来大种。有成就现在所造色。謂生欲色界。无有生欲色界不成就现在所造色故。若成就未来所造色。彼现在大种耶。答應作四句有成就未来所造色非现在大种。謂诸圣者生无色界。有成就现在大种。非未来所造色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在大种。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未来所造色。亦非现在大种。謂诸異生生无色界。若成就未来所造色。彼现在所造色耶。答應作四句。有成就未来所造色。非现在所造色。謂诸圣者生无色界。有成就现在所造色。非未来所造色。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在所造色。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未来所造色。亦非现在所造色。謂诸異生生无色界若成就现在大种。彼现在所造色耶。答如是。設成就现在所造色。彼现在大种耶。答如是。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故。

过去大种与过去大种为幾缘。答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望为俱有因。前生与後生为同類因。增上者。謂不礙生。及唯无障。过去大种与过去所造色为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養因。增上者。如前说。过去所造色与过去所造色为幾缘。答因。增上。因者三因。謂俱有同類。異熟。增上者如前说。过去所造色与过去大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。

过去大种与未来大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。未来大种与未来大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前说。未来大种与过去大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与未来所造色为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前说。未来所造色与未来所造色为幾缘。答因。增上。因者二因。謂俱有因。異熟因。增上者如前说。未来所造色与过去大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。

过去大种与现在大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。现在大种与现在大种为幾缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为論故唯一因。謂俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为論故。有二因。謂俱有同類。增上者如前说。现在大种与过去大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与现在所造色为幾缘。答因。增上。因者五因。生等五。增上者如前说现在所造色与现在所造色为幾缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为論故唯一因。謂俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为論故。有三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前说。现在所造色与过去大种为幾缘。答一增上增上义如前说。

过去所造色与未来大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说未来大种与过去所造色为幾缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与未来所造色为幾缘。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说。未来所造色与过去所造色为幾缘。答一增上。增上义如前说。

过去所造色与现在大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。现在大种与过去所造色为幾缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与现在所造色为幾缘。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说。现在所造色与过去所造色为幾缘。答一增上。增上义如前说。

未来大种与未来所造色为幾缘。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前说。未来所造色与未来大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。

未来大种与现在大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。未来大种与现在所造色为幾缘。答一增上增上义如前说。现在所造色与未来大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。

未来所造色与现在大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来所造色为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前说。未来所造色与现在所造色为幾缘。答一增上。增上义如前说。现在所造色与未来所造色为幾缘。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说现在大种与现在所造色为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前说。现在所造。色与现在大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。诸说此中依刹那分位。一生现在。为論者。則符此答。诸说此中但依刹那现在。为論者。則應答言。但一增上。便与本論答不相應若成就欲界繫大种。彼欲界繫所造色耶。答如是。設成就欲界繫所造色。彼欲界繫大种耶。答如是。以无成就欲界繫大种而非果故。亦无成就欲界繫所造色而非因故。若成就欲界繫大种。彼色界繫大种耶。答應作四句。有成就欲界繫大种。非色界繫大种。謂生欲界。色界大种不现在前。有成就色界繫大种。非欲界繫大种。謂生色界。不作欲界化。不发欲界語。有成就欲界繫大种。亦色界繫大种。謂生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界語。有非成就欲界繫大种。亦非色界繫大种。謂生无色界。若成就欲界繫大种。彼色界繫所造色耶。答應作四句。有成就欲界繫大种。非色界繫所造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界繫所造色。非欲界繫大种。謂生色界。不作欲界化。不发欲界語。有成就欲界繫大种。亦色界繫所造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界語。有非成就欲界繫大种。亦非色界繫所造色。謂生无色界。

若成就欲界繫所造色彼色界繫大种耶。答應作四句。有成就欲界繫所造色。非色界繫大种。謂生欲界。色界大种不现在前。有成就色界繫大种。非欲界繫所造色。謂生色界不作欲界化。不发欲界語。有成就欲界繫所造色。亦色界繫大种。謂生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大种。謂生无色界。

若成就欲界繫所造色。彼色界繫所造色耶。答應作四句。有成就欲界繫所造色。非色界繫所造色。謂生欲界不得色界善心。有成就色界繫所造色。非欲界繫所造色。謂生色界不作欲界化。不发欲界語。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心若生色界作欲界化。发欲界語。有非成就欲界繫所造色。亦非色界繫所造色。謂生无色界。

若成就色界繫大种。彼色界繫所造色耶。答诸成就色界繫大种。彼定成就色界繫所造色。有成就色界繫所造色。非色界繫大种。謂生欲界。得色界善心。色界大种不现在前。问生欲界者。住色界何等心。令彼大种现在前。为一向住善。为三种耶。設尔何失。俱见其过。若一向住善心者。施設論说当云何通。如说住此无闻異生由起色貪纏所纏故。五蘊色有於现法中以取为缘趣当来有。若住三种心者。善心可尔。有隨转色为彼果故。染及无記为有何果令彼现前。有作是说唯住善心。问施設論说当云何通。答彼说身中所增長色。问若尔。彼说復云何通。如说住此无闻異生。由起无色貪纏所纏故四蘊无色。有於现法中以取为缘趣当来有。彼身亦有所增長色。何故不说。有作是说。應说而不说者。当知此义有餘。有说。起彼界纏时无增長色。是以不说。復有说者。住三种心。问善心可尔。有隨转果故。餘二有何果令彼现前。答彼生欲界者。起色界善心时。由隨转色故。令彼现前。起染污心时。由有彼地空界色。在此身中相杂住故。令彼现前。起无記心时。由有彼地化色。令彼现前故住三种心皆能起彼地大种。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十二