阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中執受納息第四之三

有二受。謂身受心受。乃至广说。问何故作此論。答欲止他宗显己义故。謂或有说。受即是心分位差別。復有说言。唯有苦受无別樂捨。为遮彼意。显受非心有三差別故作斯論。问此中何故不问一受。答彼作論者意欲尔故。乃至广说。有说。此中显受差別展转相攝。非显受体故不问一。有二受謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不苦不樂受。为二攝三三攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝三少分即此攝身受。心受亦尔是故说隨其事。二受如前说。有四受謂三界繫受。及不繫受为二攝四四攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝二少分即此攝身受。二少分者。欲界繫受。色界繫受。心受攝二全二少分即此攝心受。二全者。无色界繫受不繫受。二少分者。欲界繫受。色界繫受。是故说隨其事。二受如前说。有五受。謂樂根苦根喜根憂根捨根。为二攝五五攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝一全二少分即此攝身受。一全者苦根。二少分者樂根捨根。心受攝二全二少分。即此攝心受。二全者喜根憂根。二少分者。樂根捨根是故说隨其事。二受如前说。有六受。謂眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。为二攝六六攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝五全即此攝身受。五全者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。心受攝一全即此攝心受。一全者。謂意觸所生受是故说隨其事。二受如前说。有十八受。謂六喜意近行。六憂意近行。六捨意近行。为二攝十八十八攝二耶。答二攝十八非十八攝二。何所不攝。謂有漏樂根苦根。五識相應捨根。及无漏受。问何故有漏樂根非意近行耶。答欲界初靜慮樂根唯在五識。及三識意近行唯在意識。故有漏樂根非意近行。问第三靜慮有漏樂根。唯在意識何故不说。答初非分故後亦不立。有说。彼非全故。謂无全地有漏樂根。在意識者是故不立。有说。彼樂受虽与意識相應。而非捷利。意近行必捷利分別转故。又所對苦非近行故此亦不立。问何故苦根非意近行。答苦根唯五識相應。意近行者意識相應。有说。苦根不能分別。能分別者立意近行。有说。苦根取自相境。意近行者取自共相。復次苦根唯缘现在。意近行者通缘三世。復次苦根一往取境。意近行者数往而取。復次苦根不能思度。能思度者立意近行。问何缘五識相應捨根非意近行。答如苦根说。问何故无漏受非意近行。答以无漏受无意近行相故。又受若能增益诸有。攝受诸有。任持诸有。立意近行。无漏受損減違害破壞诸有故。不立意近行。又受乃至是身见事。乃至墮苦集諦立意近行。无漏受乃至非身见事。乃至不墮苦集諦。故不立意近行。二受如前说。有三十六受。謂六耽嗜依喜。六出离依喜。六耽嗜依憂。六出离依憂。六耽嗜依捨。六出离依捨。为二攝三十六三十六攝二耶。答二攝三十六非三十六攝二何所不攝。謂如前说。即有漏樂根苦根五識相應。捨根及无漏受。问答分別如前應知。二受如前说。有百八受。謂依三世各三十六。为二攝百八百八攝二耶。答二攝百八非百八攝二。何所不攝。謂如前说。即有漏樂根。乃至无漏受问答如前。三受四受。为三攝四四攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝三少分即此攝樂受。三少分者。欲界繫。色界繫。不繫受。苦受攝一少分即此攝苦受。一少分者。欲界繫受。不苦不樂受。攝一全。三少分。即此攝不苦不樂受。一全者。无色界繫受。三少分者。欲界繫。色界繫。不繫受。是故说隨其事。三受五受。为三攝五五攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝二全。即此攝樂受。二全者。樂根喜根。苦受攝二全即此攝苦受。二全者。苦根憂根。不苦不樂受攝一全。即此攝不苦不樂受。一全者。捨根。是故说隨其事。三受六受。为三攝六六攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝六少分。即此攝樂受。苦受攝六少分即此攝苦受。不苦不樂受攝六少分。即此攝不苦不樂受。诸六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所生受。是故说隨其事。三受十八受。为三攝十八十八攝三耶。答三攝十八非十八攝三。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應。捨根及无漏受。三受。三十六受。三受。百八受说亦尔。皆於三受不攝有漏樂根。乃至无漏受故。问答如上。四受五受。为四攝五五攝四耶。答互相攝隨其事。謂欲界繫受。攝二全三少分。即此攝欲界繫受。二全者。苦根憂根。三少分者。樂根喜根捨根。色界繫受攝三少分。即此攝色界繫受。三少分者。樂根喜根捨根。无色界繫受攝一少分。即此攝无色界繫受。一少分者。捨根。不繫受攝三少分。即此攝不繫受。三少分者樂根喜根捨根。是故说隨其事。四受六受。为四攝六六攝四耶。答互相攝隨其事。謂欲界繫受。攝二全四少分。即此攝欲界繫受。二全者。鼻觸所生受。舌觸所生受。四少分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受。色界繫受攝四少分。即此攝色界繫受。四少分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受。无色界繫受。攝一少分。即此攝无色界繫受。不繫受攝一少分。即此攝不繫受。一少分者。意觸所生受。是故说隨其事。四受十八受。为四攝十八十八攝四耶。答四攝十八非十八攝四。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應捨根。及无漏受。四受。三十六受。四受百八受。说亦尔。问答如上。

五受六受。为五攝六六攝五耶。答互相攝隨其事。謂樂根捨根攝六少分。即此攝樂根捨根。六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所生受。苦根攝五少分。即此攝苦根。五少分者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。憂根喜根攝一少分。即此攝憂根喜根一少分者。意觸所生受。是故说隨其事。五受十八受。五受。三十六受。五受。百八受。皆如前四受十八受等。说是故说隨其所應。六受。十八受。六受。三十六受。六受百八受。当知亦尔。十八受。三十六受。为十八攝三十六三十六攝十八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行攝十二全。即此攝六喜意近行。十二全者。六耽嗜依喜。六出离依喜。六憂意近行攝十二全。即此攝六憂意近行。十二全者。六耽嗜依憂。六出离依憂。六捨意近行攝十二全。即此攝六捨意近行。十二全者。六耽嗜依捨。六出离依捨。是故说隨其事。十八受。百八受。为十八攝百八百八攝十八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行。攝三十六全。即此攝六喜意近行。三十六全者。六耽嗜依喜。六出离依喜。此各三世。六憂意近行。攝三十六全。即此攝六憂意近行。三十六全者。六耽嗜依憂。六出离依憂。此各三世。六捨意近行攝三十六全。即此攝六捨意近行。三十六全者。六耽嗜依捨。六出离依捨。此各三世。是故说隨其事。三十六受。百八受。为三十六攝百八百八攝三十六耶。答互相攝隨其事。謂三十六各攝三全。即此攝三十六。三全者。即三十六各三世別。是故说隨其事。

问十八意近行云何建立。为以相應。为以自性。为以所缘。設尔何过。若以相應則唯有一。謂意識相應近行。若以自性則唯有三。謂喜近行。憂近行。捨近行。若以所缘則唯有六。謂色近行乃至法近行。何故说十八耶。答總以三缘故立十八。謂一意識相應近行。有喜憂捨三种自性。各缘色等六种境起故有十八。已说自性当说所以。何因缘故。名意近行。答此十八受意为近缘。行於境界。名意近行。又此为近缘令意於境数数行故名意近行。又依意故近境而行。名意近行。於境捷利樂数分別故名为行。如捷利女。数於其夫。起分別行。或取喜相。或取憂相。或取捨相。如是捷利受数於六境。起分別行。或行順喜相。或行順憂相。或行順捨相。由此因缘名意近行。问此十八意近行。为但意地。亦五識耶。答唯在意地非五識。问若尔何故经说眼见色已。於順喜色起喜近行。於順憂色起憂近行。於順捨色起捨近行。广说乃至意知法已。於順喜法起喜近行。於順憂法起憂近行。於順捨法起捨近行耶。答由五識身所引起故。为逕路故作如是说。然意近行唯在意地。如不净观亦唯意地。然契经言眼见色已。隨观不净具足安住。亦由眼識所引起故。为逕路故作如是说。又契经说。眼见色已乃至广说。故知意近行不在五識。问亦说意知法已。豈亦不在意識耶。答就胜说故无过。謂初喜等虽亦近行。然非明利。後重於境捷利分別。乃名近行。由此故言意知法已。又五識中无近行义如前已说问前際後際所有分別亦是意近行耶。契经何故不说。答是意近行但隨明了故且说现在。由斯類显去来亦是。问诸有非见色已而分別色。乃至非觸觸已而分別觸。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契经中依明了义。说见色已。乃至广说。问诸有眼见色已。起声等分別。乃至意知法已。起色等分別。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契经中依明了义。说见色已乃至广说。若作是说則觉所觉。根根义。行相所缘皆得明了。若不尔者便不分明。

问此十八意近行。幾杂缘。幾不杂缘。答十五不杂缘。謂色意近行三。乃至觸意近行三。餘杂缘不杂缘。謂法意近行三缘內六处。及外法处。若總若別名不杂缘。若缘此七或總或別。及外五中或一或二。或乃至五名为杂缘。於外五中。若合缘二。或乃至五亦名杂缘。法意近行法名通故。以合缘故非前十五。

问頗有色等決定順喜。乃至決定順捨耶。答依所缘故。无依相續故。有。謂有色等。或时可意。或时不可意。或於彼可意。於此不可意。於餘非可意非不可意。有说。色等於親品順喜。於怨品順憂。於中品順捨。

问此十八意近行。幾續生幾命終。答六。謂六捨意近行。所以者何。诸喜憂意近行胜作意转。命終續生无胜作意。问羯邏蓝等位中。各有幾意近行。答皆容有十八。问幾意近行能离染耶。答一謂杂缘。捨法意近行。能为无間道故。若解脫道通有杂缘。喜法意近行。加行胜進亦通所餘。

问此十八意近行。何界地有幾。答欲界具一切。色界中初二靜慮。各有十二除六憂。第三第四靜慮。各有六。復除六喜。无色界中空无邊处近分。若許有別缘下者。則有四捨意近行。謂色声觸法。若唯許總缘下者。則唯有一法捨意近行。如是说者。應说有四。四无色根本。及上三近分。各唯有一法捨意近行。

问幾意近行缘何界法。答欲界繫十八中。六唯缘欲界繫。謂缘香味喜憂捨近行。九通缘欲色界繫。謂缘色声觸喜憂捨近行。三通缘三界繫及不繫。謂缘法喜憂捨近行。初二靜慮各十二中。四唯缘欲界繫。謂缘香味喜捨近行。六通缘欲色界繫。謂缘色声觸喜捨近行。二通缘三界繫及不繫。謂缘法喜捨近行。第三第四靜慮各有六中。二唯缘欲界繫。謂缘香味捨近行。三通缘欲色界繫。謂缘色声觸捨近行。一通缘三界繫及不繫。謂缘法捨近行。空无邊处近分。若許有四意近行者。三唯缘色界繫。謂缘色声觸捨意近行。一通缘色无色界繫及不繫。謂缘法捨意近行。若許唯有一意近行。謂法捨意近行者彼一通缘色无色界繫及不繫。四无色根本。及上三近分。所有各一法捨意近行。皆通缘无色界繫及不繫。问此诸意近行。誰成就幾。答生欲界。若未得色界善心。彼成就欲界一切。初二靜慮各八。第三第四靜慮各四。无色界一。若得色界善心。未离欲界染。彼成就欲界一切。初靜慮十。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。无色界一。若已离欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。无色界一。若得第二靜慮善心。未离初靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮十。第三第四靜慮各四。无色界一。若已离初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各四。无色界一。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮四。无色界一。若得第四靜慮善心。未得空无邊处善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。无色界一。若得空无邊处善心。诸说彼地近分有四意近行者。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。空无邊处四。上三无色各一。诸说彼地近分唯有一意近行者。彼成就四无色各一。餘如前说。若生初靜慮。若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。无色界一。成就欲界一。謂法捨意近行。即通果心俱。總缘色等为境起故。有说。彼成就三。謂色声法捨意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色捨意近行。此心若缘所起語表。即有缘声捨意近行。此心若缘所變化事以總缘故。即有缘法捨意近行。有说。彼成就六。謂六捨意近行。即通果心俱。此心容有總別缘故。若得第二靜慮善心。未离初靜慮染。彼成就第二靜慮十。餘如前说。若已离初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就第二靜慮十二。餘如前说。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。餘如前说。若得第四靜慮善心。未得空无邊处善心。彼成就第四靜慮六。餘如前说。若得空无邊处善心。有说。彼成就空无邊处四。上三无色各一。有说。彼成就四。无色各一。餘如前说。生第二靜慮。若未得第三靜慮善心。彼成就第二靜慮十二。第三第四靜慮各四。无色界一。欲界如前说。成就初靜慮一。謂法捨意近行。以總缘故。有说。成就三。謂色声法捨意近行。若缘所起身表。即有缘色捨意近行。若缘所起語表。即有缘声捨意近行。若缘所變化事。以總缘故。即有缘法捨意近行。有说。彼成就四。謂色声觸法捨意近行。以生第二靜慮。起初靜慮三識身时。容有彼眷屬。別缘色声觸。初靜慮地无覆无記意識现在前故。或通果心總別缘故。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。餘如前说。若得第四靜慮善心。未得空无邊处善心。彼成就第四靜慮六。餘如前说。若得空无邊处善心。有说。彼成就空无邊处四。上三无色各一。有说。彼成就四。无色各一。餘如前说。生第三靜慮。若未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。第四靜慮四。无色界一。欲界初靜慮如前说。成就第二靜慮一。謂法捨意近行。即通果心俱。總缘色等为境起故。有说。彼成就三。謂色觸法捨近行。即通果心俱。此心容有總別缘故。若得第四靜慮善心等如前说。生第四靜慮。成就多少應准前说。生无色界不成就下。成就自上亦應准前广说。

问此诸意近行云何得。答离欲界染前八无間解脫道时。各得初靜慮近分六。第九无間道时。得初靜慮及彼眷屬十二。得欲界一。謂法捨近行。有说。得三。謂色声法捨近行。有说。得六。謂六捨近行。离初靜慮染。前八无間解脫道时。各得第二靜慮近分六。第九无間道时得第三靜慮及彼近分十二。欲界如前说。得初靜慮一。謂法捨近行。有说。得三。謂色声法捨近行。有说。得四。謂色声觸法捨近行。离第二靜慮染。前八无間解脫道时。各得第三靜慮近分六。第九无間道时。得第三靜慮及彼近分六。欲界初靜慮如前说。得第二靜慮一。謂法捨近行。有说。得三。謂色觸法捨近行。离第三靜慮染。前八无間解脫道时。各得第四靜慮近分六。第九无間道时得第四靜慮及彼近分六。欲界初二靜慮如前说。得第三靜慮一。有说。得三。如第二靜慮说。离第四靜慮染。一切无間解脫道时各得空无邊处四。有说。得一。离空无邊处染。乃至离无所有处染。一切无間解脫道时皆唯得一。證阿罗汉果时得欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。空无邊处四。有说一。上三无色各一。已说离染得。受生得者。謂从上地沒生下地时。得自地一切。及下地隨所應如说得捨。及斷亦應准前广说。

此十八意近行。由耽嗜出离依有差別故。世尊说为三十六師句。此中順染受名耽嗜依。順善受名出离依。问何故不说无覆无記。答彼亦说在此二中故。謂无覆无記。受有順染品。有順善品。順染品者耽嗜依攝。順善品者出离依攝。问何故说此名師句耶。答此差別句能表大師。是師幖幟故名師句。由此诸句。唯佛大師能知能说无滯礙故。如契经言。若时众会恭敬信受如来不喜。若不敬受如来不憂。正念正知住清净捨。有说。此是外道師句。彼於此中有迷執故。有说。此應名为師迹。是诸邪師所遊履故。有说。此應名为怨路。愛名为怨。依此而转。或诸烦恼皆名为怨。彼依此转故名怨路。有说此應名为刀道。遊涉此者有傷害故。如说梵志第三意刀。若揮舉时发惡招苦。

问此三十六何界地有幾。答欲界具一切。色界中初二靜慮各有二十。第三第四靜慮各有十。无色界中空无邊处近分。若許有別缘則有五。若说唯總缘則但有二。如是说者。應说有五。四无色根本及上三近分各唯有二。问此三十六。何界地幾缘何界地。答欲界三十六中。十二唯缘欲界繫。十八通缘欲色界繫。六通缘三界繫及不繫。初二靜慮各二十中。四唯缘欲界繫。六唯缘色界繫。六通缘欲色界繫。二通缘色无色界繫及不繫。二通缘三界繫及不繫。第三第四靜慮各十中。二唯缘欲界繫。三唯缘色界繫。三通缘欲色界繫。一通缘色无色界繫。及不繫。一通缘三界繫及不繫。空无邊处近分。若说有五者。三唯缘色界繫。一通缘无色界繫及不繫。一通缘色无色界繫及不繫。若说有二者。一通缘无色界繫及不繫。一通缘色无色界繫及不繫。四无色根本。及上三近分。各有二中二俱通缘无色界繫及不繫。

问此三十六。誰成就幾。答生欲界若斷善根。彼成就欲界十八。初二靜慮各八。後二靜慮各四。四无色各一。若不斷善根。未得色界善心。彼成就欲界三十六。上地如前说。若得初靜慮善心。未离欲界染。彼成就欲界三十六。初靜慮十四。上地如前说。若已离欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界十二。初靜慮二十。上地如前说。若得第二靜慮善心。未离初靜慮染。彼成就欲界十二。初靜慮二十。第二靜慮十四。上地如前说。若已离初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮二十。上地如前说。若得第三靜慮善心。未离第二靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮二十。第三靜慮十。上地如前说。若已离第二靜慮染。未得第四靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮十。上地如前说。若得第四靜慮善心。未离第三靜慮染。彼成就欲界初二靜慮各十二。後二靜慮各十四。无色各一。若已离第三靜慮染。未得空无邊处善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮十四。无色各一。若得空无邊处善心。未离第四靜慮染。彼成就空无邊处五。有说二。上三无色各一。下地如前说。若已离第四靜慮染。未得識无邊处善心。彼成就第四靜慮六。空无邊处五。有说二。上三无色各一。下地如前说。若得識无邊处善心。未离空无邊处染。彼成就識无邊处二。上二无色各一。下地如前说。若已离空无邊处染。未得无所有处善心。彼成就空无邊处四。有说一。識无邊处二。上二无色各一。下地如前说。若得无所有处善心。未离識无邊处染。彼成就无所有处二。有顶一。下地如前说。若已离識无邊处染。未得有顶善心。彼成就識无邊处一。无所有处二。有顶一。下地如前说。若得有顶善心。未离无所有处染。彼成就有顶二。下地如前说。若已离无所有处染。未离有顶染。彼成就无所有处一。有顶二。下地如前说。若已离有顶染。彼成就有顶一。下地如前说。生初靜慮。若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮二十。第二靜慮八。後二靜慮各四。四无色各一。成就欲界一。謂法出离依捨。有说成就三。謂色声法出离依捨。有说成就六。謂六出离依捨。若得第二靜慮善心。未离初靜慮染。彼成就第二靜慮十四。餘如前说。若已离初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就初靜慮十二。第二靜慮二十。餘如前说。如是乃至离有顶染。广说如前。如生初靜慮如是生第二靜慮等准前广说。如理應知。得捨斷三亦准前说。如契经说。以六出离依喜。为仗为依为建立故。於六耽嗜依喜。能棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出离依憂。为仗为依为建立故於六耽嗜依憂。能棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出离依捨。为仗为依为建立故。於六耽嗜依捨。能棄能捨及能變吐。如是便斷。当知此说暫斷名斷。復言以六出离依喜。为仗为依为建立故。於六出离憂。能棄能捨及能變吐。如是便斷。当知此说离欲界染。復言以六出离依捨。为仗为依为建立故。於六出离依喜。能棄能捨及能變吐。如是便斷。当知此说离第二靜慮染。復言以一种性所依捨。为仗为依为建立故。於种种性所依捨。能棄能捨及能變吐。如是便斷。当知此说离第四靜慮染。復言以非彼性類。为仗为依为建立故。於一种性所依捨。能棄能捨及能變吐。如是便斷。当知此说离非想非非想处染。非彼性類者。謂无漏道要由此道。能离非想非非想处染故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十九