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阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中不善納息第一之一

三結乃至九十八隨眠。如是章及解章义既領会已。次應广释此三結等。皆是契经所说唯除五結及九十八隨眠。此中應除如是二論。所以者何。一切阿毘達磨皆为解释契经。此二論既非契经所说。是故應除。由此尊者妙音作如是说。一切阿毘達磨皆为释经。因如是如是经。作如是如是論。非经说者皆應除之。有说。不應除此二論。所以者何。彼二亦是契经说故。謂於增一阿笈摩。五法中说五結。九十八法中说九十八隨眠。时经久遠而俱亡失。此本論師以願智力憶念观察。於此重敘而解释之。有说。此二虽非经说而不應除。问五結既非契经所说。何故不除。答诸論皆隨作者意樂。不違法相。欲造便造。謂於此中说遍行結非遍行結遍行非遍行結。说遍行結者如三結。说非遍行結者如五結。说遍行非遍行結者如九結。由此五結虽非经说而不應除。问九十八隨眠既非经说何故不除。答阿毘達磨皆为释经七种隨眠。是经所说。今作論者广以行相界部差別而分別之。是故此論亦不應除。问何故於此先立章耶。答为欲显示诸門义故。若不立章門。义无由得显。如彩畫者不能彩畫虛空。復次欲令此論久住世故。謂此論中虽善立蘊納息章門。而百千众中乃有一人能具诵持況不善立。誰当有能诵持如是杂亂文句无诵持者便速隱沒。復次若不立章則空。无所问。必有所依而发问故。问何故論者依经立章。答诸所造論皆为释经。故诸经中所有种种不相似义。今此解释立为杂蘊。乃至见义立为见蘊。然一一蘊具一切义。復次为显契经义无量故。非如外典文多义少或全无义。如邏摩衍拏書有一萬二千頌。唯明二事。一明邏伐拏劫私多去。二明邏摩將私多還。佛经不尔。若文若义无量无邊。无量者义难測故。无邊者文难知故。譬如大海无量无邊。无量者深。无邊者广。復次欲显契经堪问难故。非如外典不堪问难。若问难时转增无义。如獼猴子不耐打觸。若打觸时便失糞秽。佛经不尔。堪任问难。若问难时生净戒色善根妙觸。如婆罗痆斯所出疊衣堪耐打觸。若打觸时发鮮净色及胜妙觸。復次欲显契经发則妙故。謂有三事覆則妙。发則不妙。一愚人二女人三外道書論。復有三事发則妙。覆則不妙。一智人二日月三佛法经論。復次欲显契经堪思擇故。非如外典不堪思擇。若思擇时能使有情慧眼損減。如人观日損減眼根。佛法不尔。堪任思擇。若思擇时慧眼增益。如人观月增長眼根。问何故於此先立章後作问耶。答如造舍法故。如欲造舍先立基址後方結搆。如是尊者欲造法舍。如基址法故先立章。如結搆法故後作門。復次如种樹法故。如欲种樹先治其地然後种殖。如是尊者欲种法樹。如治地法故先立章。如种殖法故後作門。復次如結鬘法故。如欲結鬘先经其縷然後結花。如是尊者欲結法鬘。如经縷法故先立章。如結花法故後作門。復次如彩畫法故。如欲彩畫必先作模後填众彩。如是尊者欲畫法像。如作摸法故先立章。如填彩法故後作門。復次如刻鏤法故。如欲刻鏤必先作朴後刻支体。如是尊者欲鏤法像。如作朴法故先立章。如刻支体法故後作門。復次如观行法故如瑜伽師先立大种及所造色。後以極微刹那分析。尊者亦尔。如立大种及所造色故先立章。如以極微刹那分析故後作門。復次如佛说法故。如佛说法先摽後释。謂先摽言六界六觸处十八意近行及四依处说名有情。後復释言。如是名六界。乃至如是名四依处。尊者亦尔。如先摽法故先立章。如後释法故後作門。復次欲现二种善巧法故。謂先立章。现於义善巧。後作門。现於文善巧。如义善巧文善巧。当知义力文力义无礙解。法无礙解。义无礙解究竟。法无礙解究竟亦尔。復次显己智见无錯亂故。謂若智见有錯亂者。其所造論亦復錯亂。不能立蘊納息章門。若彼智见无錯亂者。其所造論亦不錯亂。能善立蘊納息章門。尊者显己智见无謬故先立章然後作門。问何故立章先依三結。後乃至依九十八隨眠耶。答是作論者意欲尔故。謂作論者隨己意欲而作此論。不違法相故不應責。脇尊者曰。一切生疑謂若先说三不善根。或乃至先说九十八隨眠者。亦皆有疑。何缘立章先依於彼。故但所说不違法相。若先若後俱无有失。復有说者。阿毘達磨應以相求。不應責其先後次第。或有说者。此中亦可隨少因缘释其次第。然阿毘達磨义理深广。若復释此便为繁亂。难可受持故不復释。有作是说。此中欲显漸增法故。謂先说三。次四次五。乃至最後说九十八。復次显烦恼樹漸增長故。先说三結。乃至後说九十八隨眠。有餘師说。欲显斷彼漸次證得沙門果故。謂三結斷。證得初果。是以先说三不善根。欲漏倍斷得第二果。即彼尽斷得第三果。是故次说。餘二漏斷得第四果。是故後说。瀑流扼取身繫盖等无別斷證。皆重显示三漏故说。是故此中先说三結。乃至後说九十八隨眠。有三結。謂有身见結戒禁取結疑結。问此三結以何为自性。答以二十一事为自性。謂有身见結三界见苦所斷有三事。戒禁取結三界见苦道所斷有六事。疑結三界见苦集滅道所斷有十二事。此二十一事是三結自性。我物相分自体本性。已说自性。所以今当说。问何故名結。結是何义。答繫縛义是結义。合苦义是結义杂毒义是結义。此中繫縛义是結义者。謂結即是繫。云何知然。如契经说。尊者執大藏。往尊者舍利子所。问言大德。为眼結色色結眼耶。乃至意法为问亦尔。舍利子言。眼不結色。色不結眼。此中欲貪说名能結。乃至意法亦復如是。如黑白牛同一靷繫。若有问言。为黑繫白。白繫黑耶。應正答言。黑不繫白。白不繫黑。此中有靷说名能繫。由此故知結即是繫。合苦义是結义者謂欲界結令欲界有情与欲界苦合非樂。色界結令色界有情与色界苦合非樂。无色界結令无色界有情与无色界苦合非樂。杂毒义是結义者。謂胜妙生及有漏定。如无量解脫胜处遍处等。以杂烦恼故圣者厭离如杂毒食。虽復美妙。智者遠之。如世尊说。三結永斷證預流果。得不墮法定趣菩提。極七反有七生天上七生人中。流转往来作苦邊際。问如阿毘達磨说八十八隨眠永斷證預流果。池喻经说。无量苦斷證預流果。何故此说三結永斷證預流果耶。答應作是说。此是世尊为所化生有餘略说。復次世尊观察所化有情意樂隨眠为说法要。意樂者謂善根。隨眠者謂烦恼。观察如是意樂隨眠。略说法要斷彼烦恼。所说称量不少不多。少说不能斷彼烦恼。多说於彼則为唐捐。譬如良醫观察病者病及病因。授以方藥。所授称量不少不多。少則不能除其病苦。多則於彼亦为唐捐。復次所说法要有略有广。略者謂说三結永斷證預流果。广者謂说八十八隨眠永斷。及说无量苦斷證預流果。如略说广说诸不分別说分別说總说別说无異说有異说不遍说遍说頓说漸说。当知亦尔。復次为利根者说三結永斷證預流果。为鈍根者说八十八隨眠永斷及说无量苦斷證預流果。如为利根鈍根者说。诸为因力缘力內力外力自思惟力他说法力。開智者说智者说当知亦尔。復次为誘怯弱所化有情。显示易行。如牽手故謂怯弱者怖多所行。为誘進之於多说少。此中應说佛栗氏子於多闻少便奉行喻。謂有苾芻名佛栗氏子。如来在世於佛法出家。是时已制过二百五十學处。於半月夜说別解脫戒经时。闻说自愛诸善男子樂學戒者應如是學。便生怯弱。誰能於此众多學处具足奉行。便詣佛所顶礼双足白言世尊。我今不能守护如是众多學处。请退還家修本俗业。世尊哀慜軟言诃擯。復勸諭曰。善哉善哉。佛栗氏子。汝能修學三學处不。謂增上戒學增上心學增上慧學。彼闻数少。欢喜踊躍。即白佛言。我能修學彼學。如是三种學时。便为已學一切學处。如是世尊若说八十八隨眠永斷。或说无量苦斷證預流果者。則所化有情心生怯弱。誰能拔此八十八种大烦恼樹。誰能越此八十八种大烦恼河。誰能竭此八十八种大烦恼海。誰能碎此八十八种大烦恼山。誰能修此八十八种烦恼對治。由世尊说三結永斷證預流果。彼闻数少欢喜踊躍。便勤修學三結對治。斷三結时诸见所斷皆得永斷。同對治故。復次世尊於此说胜事故。謂见所斷诸烦恼中三結最胜。是故尊者妙音说曰。於见所斷诸烦恼中三結最胜。餘皆屬此。如因见生貪瞋慢等。復次世尊於此说上首故。謂此三結是见所斷烦恼上首。如勇健將常在軍前。由此勢力诸见所斷烦恼生長难可制伏。復次世尊於此说胜功德胜怨敵故。胜功德者謂預流果。胜怨敵者謂此三結。復次佛於此说三三摩地近障法故。謂有身见是空近障。戒禁取是无願近障。疑是无相近障。復次如是三結近见道者数现行故。如杂蘊说。忍作意持见疑不行設行不觉。烦恼微細觉慧劣故。见謂有身见及戒禁取。疑即是疑。復次由此三結难斷难破难可越度。是故偏说。復次由此三結过患增盛堅固众多。是故偏说。謂有身见結是六十二见趣根本。诸见趣是餘烦恼根本。餘烦恼是业根本。诸业是異熟果根本。依異熟果一切善不善无記法皆得生長。戒禁取結能起种种无义苦行。疑結能使有情疑前際疑後際疑前後際。於內猶豫此为何物。云何此物。誰现有誰当有。如是有情生从何来死往何所。復次如是三結已斷已遍知。乃至阿罗汉猶相似转。謂有身见結苦類智忍时已斷已遍知。诸阿罗汉猶相似转。謂作是说。我鉢我衣我同住我弟子我房舍我資具。於无我中而说有我戒禁取結道類智忍时已斷已遍知。诸阿罗汉猶相似转。如洗手足住阿練若。但畜三衣常行乞食。乃至具足受持十二杜多功德。謂得清净。曾闻尊者路摩尚祇迦。虽是阿罗汉每日洗浴謂得清净。此類極多。疑結道類智忍时已斷已遍知。诸阿罗汉猶相似转。謂阿罗汉遠见竪物便生猶豫。杌耶人耶。为男为女。若见二路亦懷疑惑。此是正道非正道耶。见二衣鉢亦懷猶豫。是我所有他所有耶。如是一切。復次诸瑜伽師以三結斷为其上首。總證一切见所斷結诸擇滅故。復次诸瑜伽師以三結斷为其上首。總觉一切见所斷結诸擇滅故。復次如是三結是順下分通三界故。貪欲瞋恚虽是順下分。而不通三界。邊執见邪见见取慢无明等虽通三界。非順下分故不说斷。復次七隨眠中诸預流果已永斷者。此中说故。謂預流果七隨眠中已永斷二。謂见及疑。见有二种。謂缘自地他地差別。於中各说一上首者。復次於九結中诸預流果已永斷者。此中说故。謂預流果於九結中已斷三結。謂见取疑。是故尊者妙音说曰。此经應言永斷三結證預流果。謂见取疑。復次十隨眠中诸預流果已永斷者。此中说故。十隨眠者。謂五见.疑.貪.恚.慢.癡。預流於此十隨眠中已永斷六。謂五见.疑。此中唯说永斷三結不说六者。但说转故。謂此六中有身见是转邊執见是隨转。戒禁取是转。见取是隨转。疑是转。邪见是隨转。已说转当知亦说隨转。是故但说永斷三結。復次此经略现門梯隥故。謂见所斷诸烦恼中。有唯一部有通二部有通四部。若说有身见。当知總说唯一部者。若说戒禁取。当知總说通二部者。虽更无別通二部隨眠。而戒禁取則名通二部。或復说彼相應俱有。若说疑。当知總说通四部者。復次见所斷結。有是自界遍行。有是他界遍行。若说有身见。当知總说自界遍行。若说戒禁取疑当知總说他界遍行。问何故自界遍行但说一結。他界遍行说二結耶。答他界遍行通有漏缘无漏缘故。若说戒禁取。当知總说有漏缘結。若说疑。当知總说无漏缘結。如自界遍行他界遍行。诸自地遍行他地遍行。当知亦尔。復次见所斷結。有是有漏缘。有是无漏缘。若说有身见及戒禁取。当知總说有漏缘結。若说疑当知總说无漏缘結。问何故说二有漏缘結。无漏缘結但说一耶。答有漏缘結有是自界自地缘。有是他界他地缘。若说有身见。当知總说自界自地缘者。若说戒禁取。当知總说他界他地缘者。如有漏缘无漏缘。诸有諍缘无諍缘。世間缘出世間缘。有愛味缘无愛味缘。耽嗜依缘出离依缘。墮界缘不墮界缘。順結缘不順結缘。順取缘不順取缘。順纏缘不順纏缘。当知亦尔。復次见所斷結。有有为缘。有无为缘。若说有身见及戒禁取。当知總说有为缘結。若说疑。当知總说无为缘結。有为缘結说二所以如前應知。如有为缘无为缘诸常缘无常缘恒缘非恒缘有變易缘无變易缘当知亦尔。復次见所斷結有是见性有非见性。若说有身见及戒禁取。当知總说是见性結。若说疑当知總说非见性結。是见性結说二所以如前應知。如见性非见性诸視性非視性推求性非推求性樂尋覓性非樂尋覓性樂回转性不樂回转性堅執性不堅執性数取境性不数取境性当知亦尔。復次见所斷結有是不善有是无記。若说戒禁取疑。当知總说诸不善結。若说有身见当知總说诸无記結。诸不善結说二所以如前應知。如不善无記有異熟无異熟。感二果感一果。无慚无愧相應。无慚无愧不相應。当知亦尔。復次见所斷結有欢行相转。有慼行相转。若说有身见及戒禁取当知總说欢行相转者。若说疑当知總说慼行相转者。欢行相转说二所以如前應知。復次如是三結障三净蘊。是故偏说謂有身见障净戒蘊。有说。障净定蘊戒禁取障净定蘊。有说。障净戒蘊疑障净慧蘊。如障三净蘊诸障三學三修三清净当知亦尔。復次如是三結障八支圣道。是故偏说。謂有身见障正語正业正命。有说。障正念正定。戒禁取障正念正定。有说。障正語正业正命。疑障正见正思惟正精進。復次欲令疑者得決定故。说預流果永斷三結。謂世間疑。已得圣者。猶執有我。猶執吉凶。猶懷疑惑。故世尊说永斷此三。證預流果。以預流果初圣果故。

问为初得道故名預流。为初得果故名預流。設尔何失。兩俱有过。若初得道故名預流。則第八圣應名預流。第八圣者謂隨信行及隨法行。从胜数之。是第八故。彼最初得无漏道故。若初得果故名預流。則倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道類智位應名預流。尔时證得四圣果中最初果故。有作是说。以初得道故名預流。问第八圣者應名預流。答若初得道具缘道智乃名預流。第八圣者虽初得道。而未具得缘道智故不名預流。復次若初得道是道類智修道果道所攝道者。乃名預流。第八不尔。復次若初得道具三缘者。乃名預流。一捨已得道。二得未得道。三得結斷一味得。捨已得道者。謂捨见道。得未得道者。謂得修道。得結斷一味得者。謂得三界见所斷結一味斷得。第八不尔。復次若初得道具五缘者。乃名預流。一捨已得道。二得未得道三得結斷一味得。四頓得八智。五一时修十六行相。第八不尔。復次若初得道已斷一切见所斷結。无事烦恼忍所斷惑见邪性者乃名預流。第八不尔。復次若初得道有相有施設可共談論者。乃名預流。第八不尔。復次若初得道容死生者乃名預流。第八不尔。有餘師说。以初得果故名預流。问倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道類智位應名預流。答若初得果。是漸次非超越。乃名預流。餘則不尔。復次若初得果證初解脫。是初得度。住初果者。乃名預流。餘則不尔。復次若初得果。先未以世俗道倍离欲染及全离欲染而得果者。乃名預流。餘則不尔。復次若初得果。先未以世俗道證欲界法六品斷。或九品斷而得果者。乃名預流。餘則不尔。復次若初得果。是四果中最初果者。乃名預流。餘則不尔。復次若初得果。是四向四果中最初果者。乃名預流。餘則不尔。復次若初得果。是四双八隻補特伽罗中最初果者。乃名預流。餘則不尔。復次若初得果地道俱定者。乃名預流。謂一来果地虽定而道不定。有漏无漏道俱能得故。不還果地道俱不定。依六地有漏无漏道皆能得故。阿罗汉果道虽定而地不定。依九地皆能得故。預流果地道俱定。唯依未至定无漏道得故。復有说者。不以初得道故名預流。亦不以初得果故名預流。然以成就預流果故名預流。補特伽罗名依法立。如酥油瓶藥水等故。问以何义故。名預流耶。答流謂圣道。預者謂入。彼入圣道故名預流。问一来不還及阿罗汉亦入圣道。應名預流。答若依此义亦不遮彼。然預流果初故受名。餘依別德更立異称。

问一来不還阿罗汉亦得不墮法。何故唯说預流果得不墮法耶。答亦應说餘而不说者。應知此经是有餘说。復次诸果各有胜义显义。謂預流果不墮法胜不墮法显。故说不墮。不墮惡趣故。一来果一来法胜一来法显。故说一来。唯一往来故。不還果不還法胜不還法显。故说不還。不還欲界故。阿罗汉果无生法胜无生法显。故说无生。不受後有故。是故預流独说不墮。问異生亦有得不墮法。何故於此不说異生。答應说而不说者。当知此义有餘。復次彼不定故。謂诸異生於不墮法有得不得。诸預流者定得不墮。故偏说之。

定者謂住正性定聚。诸預流者定般涅槃故说为定。缘已變故。猶如坏器。三層閣上投之於地。未至地頃。虽曰未破。必当破故亦名为破。

趣菩提者尽无生智名曰菩提。彼於菩提願樂忍可。敬重愛欲隨順趣向。臨至名趣。

極七返有者。謂唯受七有。问應言十四有。或二十八有。若此唯依本有说者。應言十四有。天上人中各七有故。若依本有中有说者。則二十八有。天人各有十四有故。謂七本有及七中有。何故但说極七有耶。答如七葉樹不过七故说極七有。謂天与人本有中有各有七故。如餘经说。佛转法轮四諦三转十二行相。非唯三转十二行相。應说十二转四十八行相。謂於四諦各有三转十二行相。然一一諦各有三转十二行相。不过三转十二行相故说此言。餘经亦说。有七处善及三义观。速於圣法毘奈耶中。能尽诸漏。不應但说有七处善。彼應说有三十五处善或无量处善。不过七故作如是说。謂於五蘊或於餘法。一一各有七处善故。此亦如是。又餘经说。苾芻我今当说二法。二謂眼色乃至意法。彼不應言二。應说有十二。不过二故说二法言。此亦如是。问何預流唯经七有流转往来不增不減。脇尊者曰。若增若減亦俱生疑。唯受七有不違法相故不應責。復次彼異熟因但有尔所感異熟果勢力在故。復次彼业力故能受七有。圣道力故不至第八。如为七步毒蛇所螫。大种力故能行七步。毒勢力故不至第八。復次若受八有。彼第八生應无圣道。圣道法尔不依欲界第八身故。彼第八生若无圣道。應见諦已還不见諦。得圣果已還不得果。入现观已還不现观。成圣者已還作異生。勿有斯过。故唯七有。復次若受八有便越三世。过殑伽沙應正等觉法毘奈耶則於如来非內眷屬。如过七族不名为親。復次增上忍时已除欲界人天七生。色无色界处別一生。於诸餘生得非擇滅。若法已得非擇滅者必不现前故唯七有。復次彼於欲界上下七处有受生义。七处謂人及六欲天。於中往来人天相間故受七有。復次欲界九品烦恼勢力有差別故彼受七有。復次彼於七有修七觉支得圓滿故。唯受七有。復次彼於七有修七依定七种圣道得圓滿故。唯受七有。復次彼於七有修七隨眠能對治道得圓滿故唯受七有不增不減。

七生天上七生人中者。此依圓滿預流而说故。人天有等受七生。然有預流人天生別。謂或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且说極多生者故说預流人天各七。问圓滿預流何处滿七。为在天上为在人中受第七有般涅槃耶。此中有说。若依此生得預流果即说此生入七有数。彼作是说。若人中得果則天上滿七而般涅槃。若天上得果則人中滿七而般涅槃。有作是说。若依此生得預流果不说此生入七有数。彼作是说。若人中得果還人中滿七而般涅槃。若天上得果還天上滿七而般涅槃。應知此中初说非理。以得果生中有全是異生攝故。是則預流唯應说受二十七有。而施設論说。預流者二十八有流转往来作苦邊際故。不應说初得果生入七有数。问受七有者前六生中起圣道不。有说不起。若当起者應般涅槃。有说亦起。业力持故不般涅槃。问若滿七有无佛出世彼在家得阿罗汉耶。有说不得。彼要出家受餘法服得阿罗汉。有说彼在家得阿罗汉已。後必出家受餘法服。如是说者。彼法尔成佛弟子相乃得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道。本是声闻出无佛世。獼猴为现佛弟子相。彼皆學之證独觉果无學不受外道相故。

流转往来者天上寿尽来生人中。人中寿尽往生天上。如富貴者林苑遊观。流謂中有转謂本有。作苦邊際者是證苦邊際义。问此苦邊際为在苦中为在苦外。若在苦中應非邊際。若在苦外世間现喻当云何通。如世金籌初中後際无不是金。苦之邊際亦應是苦。有作是说。苦邊際者謂在苦中。即阿罗汉最後诸蘊体。虽是苦非後苦因不生後苦後苦不續名苦邊際。有餘師说。苦邊際者謂在苦外即是涅槃。永出苦故名苦邊際。世間现喻不必須通非三藏攝不須释故。世法圣法理各別故。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第四十六

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