简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五

五百大阿罗汉等造

根蘊第六中根納息第一之四

此二十二根幾见苦所斷乃至广说。问何故復作此論。答前門遮说頓斷者意。而猶未遮说頓现观。又亦未显漸次现观。今欲遮显故作斯論。有说。前門亦遮頓现观亦显漸现观。但不明了。今欲令明了故作斯論。有说。所以作論者。欲分別五部烦恼五部對治。故造斯論。五部烦恼者謂见苦所斷。乃至修所斷。五部對治者。謂苦忍苦智。乃至道忍道智。此二十二根幾。见苦所斷。幾见集所斷。幾见滅所斷。幾见道所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。九修所斷者。謂七色命苦根。三不斷者。謂三无漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。謂意根或见苦所斷。或见集见滅见道所斷。或修所斷。或不斷。云何见苦所斷。謂意根隨信隨法行苦现观邊忍所斷。此復云何。謂见苦所斷二十八隨眠相應意根。云何见集所斷。謂意根隨信隨法行。集现观邊忍所斷。此復云何。謂见集所斷十九隨眠相應意根。云何见滅所斷。謂意根隨信隨法行。滅现观邊忍所斷。此復云何。謂见滅所斷十九隨眠相應意根。云何见道所斷。謂意根隨信隨法行道。现观邊忍所斷。此復云何。謂见道所斷二十二隨眠相應意根。云何修所斷。謂意根學见迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根及不染污有漏意根。云何不斷。謂无漏意根。如意根。捨根亦尔。樂根或见苦所斷。或见集见滅见道所斷。或修所斷。或不斷。云何见苦所斷。謂樂根隨信隨法行。苦现观邊忍所斷。此復云何。謂见苦所斷九隨眠相應樂根。云何见集所斷。謂樂根隨信隨法行。集现观邊忍所斷。此復云何。謂见集所斷六隨眠相應樂根。云何见滅所斷。謂樂根隨信隨法行。滅现观邊忍所斷。此復云何。謂见滅所斷六隨眠相應樂根。云何见道所斷。謂樂根隨信隨法行。道现观邊忍所斷。此復云何。謂见道所斷七隨眠相應樂根。云何修所斷。謂樂根學见迹修所斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。五隨眠者。謂欲界貪无明。色界貪慢无明。云何不斷。謂无漏樂根。喜根或见苦所斷。或见集见滅见道所斷。或修所斷。或不斷。云何见苦所斷。謂喜根隨信隨法行。苦现观邊忍所斷。此復云何。謂见苦所斷十七隨眠相應喜根。十七隨眠者。謂欲界除瞋疑。色界一切。云何见集所斷。謂喜根隨信隨法行集现观邊忍所斷。此復云何。謂见集所斷十一隨眠相應喜根。云何见滅所斷。謂喜根隨信隨法行。滅现观邊忍所斷。此復云何。謂见滅所斷十一隨眠相應喜根。云何见道所斷。謂喜根隨信隨法行。道现观邊忍所斷。此復云何。謂见道所斷十二隨眠相應喜根。云何修所斷。謂喜根學见迹修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。六隨眠者。謂欲界除瞋。色界一切。云何不斷。謂无漏喜根。憂根或见苦所斷。或见集见滅见道所斷。或修所斷。云何见苦所斷。謂憂根隨信隨法行。苦现观邊忍所斷。此復云何。謂见苦所斷四隨眠相應憂根。四隨眠者。謂欲界邪见瞋疑无明。

云何见集所斷。謂憂根隨信隨法行。集现观邊忍所斷。此復云何。謂见集所斷四隨眠相應憂根。云何见滅所斷。謂憂根隨信隨法行滅现观邊忍所斷。此復云何。謂见滅所斷四隨眠相應憂根。云何见道所斷。謂憂根隨信隨法行道现观邊忍所斷。此復云何。謂见道所斷四隨眠相應憂根。云何修所斷。謂憂根學见迹修所斷。此復云何。謂修所斷二隨眠相應憂根及不染污憂根。二隨眠者。謂欲界瞋无明。信等五根或修所斷。或不斷。云何修所斷。謂有漏信等五根。云何不斷。謂无漏信等五根。

已分別诸根见苦所斷等。彼见苦所斷等义今当说。问云何名见苦所斷。乃至修所斷耶。答若法對治。決定對治。所缘決定。名见苦所斷。乃至见道所斷。若法對治不決定。對治所缘不決定。名修所斷。有说。若法处所決定對治。所缘決定。名见苦所斷乃至见道所斷。若法处所不決定對治。所缘不決定。名修所斷。有说。若法苦忍苦智为對治。名见苦所斷。乃至若法道忍道智为對治名见道所斷。若法诸智为對治。名修所斷。有说。若法苦忍所斷。名见苦所斷。乃至若法道忍所斷。名见道所斷。若法诸智所斷。名修所斷。有说。若法观苦諦所斷。名见苦所斷。乃至若法观道諦所斷。名见道所斷。若法或观苦諦。或观集滅道諦。或不观諦所斷。名修所斷。有说。若法与见苦諦相違。名见苦所斷。乃至若法与见道諦相違。名见道所斷。若法与见四諦相違。名修所斷。

此二十二根。幾见。幾非见。乃至广说。问何故作此論。答欲止说一切法皆是见性者意。彼作是说。所作猛利说名为见。一切法无不皆於自事猛利故悉名见。为遮彼執。显诸法中唯眼根及慧少分名见非餘。故作斯論。

此二十二根。幾见。幾非见。答一见。十七非见。四應分別。一见者。謂眼根。十七非见者。謂六色命意五受信等四根。四應分別者。謂慧三无漏根。慧根或见。或非见。云何见。謂尽智无生智所不攝意識相應慧根。云何非见。謂餘慧根即五識相應慧根。及尽智无生智所攝慧根。未知当知根。或见或非见。云何见。謂未知当知根所攝慧根。云何非见。謂未知当知根所攝餘根。即餘八根。如未知当知根。已知根亦尔。具知根或见或非见。云何见。謂尽智无生智所不攝具知根所攝慧根。云何非见。謂具知根所攝餘根。即餘八根。及尽智无生智所攝慧根。

已分別诸根见等。彼见等义今当说。问何故名见见是何义。答由四缘。故名见。一能观故。二推決故。三堅執故。四深入所缘故。能观故者。謂见自性。问邪见顛倒见。彼何所观。答是故说见自性。謂虽邪顛倒见。而是见慧自性。故说能观。如人隨有所见即名能观。非如盲者。推決定者。謂能推求決定。问一刹那頃如何推求。答性猛利故说名推求。堅執故者。謂诸见趣僻執堅牢。非圣道力无由令捨。深入所缘者。謂於境猛入。如針墮埿。有说。由二缘故名见。一照了性故。二推度性故。有说。由三缘故名见。一有见相故。二成见事故。三於境无礙故。有说。由三缘故名见。一意樂故。二執著故。三推決故。有说。由三缘故名见。一意樂故。二加行故三无智故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。无智故者。謂俱壞者。復次意樂故者。謂修定者。加行故者。謂尋思者。无智故者。謂隨闻者。

此二十二根。幾有尋有伺。乃至广说。问何故作此論。答欲止譬喻者所说故。彼说从欲界乃至有顶。皆有尋伺。所以者何。契经说故。如契经说。心麁性是尋。心細性是伺。心麁細性乃至有顶。彼大德说曰。對法诸師说。尋伺是心麁細性。此麁細性相待而立。乃至有顶皆现可得。而说尋伺唯在欲界。及梵世有。此是惡说非为善说。阿毘達磨诸論師言。我等善说非为惡说。以依多門说麁細性非是一种。如说。纏麁隨眠細。此中尋伺非麁非細。以俱非纏隨眠性故。如说。色蘊麁四蘊細。此中尋伺俱是其細。以俱攝在行蘊中故。如说。欲界麁初靜慮細。此中尋伺俱通麁細以二俱通二地攝故。如说。初靜慮麁第二靜慮細。此中尋伺俱是其麁。以依多門说麁細性。故尋与伺非至有顶。若说尋伺至有顶者。應不说有三地差別。譬喻者言。始从欲界乃至有顶。皆有善染无記三法。一切地染法皆名有尋有伺。唯善无記有三地別。若尔。何故说尋伺滅无尋无伺。定生喜樂入第二靜慮。彼言。此依善尋伺说。不说染污。此说不然。何缘乃说滅善尋伺非滅染污。而應先滅染污尋伺。以离染时必斷彼故。以越界地方捨於善故。譬喻者真为惡说。欲止彼意显尋与伺唯在二地。故作斯論。

此二十二根幾有尋有伺。幾无尋唯伺。幾无尋无伺。答二有尋有伺。八无尋无伺。十二應分別。二有尋有伺者。謂苦憂根。八无尋无伺者。謂七色命根。十二應分別者。謂意。三受。信等五。三无漏根。意根或有尋有伺。或无尋唯伺。或无尋无伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意根。此復云何。謂欲界初靜慮意根。云何无尋唯伺。謂无尋唯伺作意相應意根。此復云何。謂靜慮中間意根。

云何无尋无伺。謂无尋无伺作意相應意根。此復云何。謂从第二靜慮乃至非想非非想处意根。

如意根。捨根信等五根三无漏根亦尔。樂根或有尋有伺。或无尋无伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應樂根。此復云何。謂欲界初靜慮樂根。云何无尋无伺。謂无尋无伺作意相應樂根。此復云何。謂第三靜慮樂根。如樂根。喜根亦尔。然有差別。謂第二靜慮喜根名无尋无伺。

已分別诸根有尋有伺等。彼有尋有伺等义今当说。问云何名有尋有伺。无尋唯伺。无尋无伺耶。答若法与尋伺俱。尋伺相應。尋伺等起。尋伺俱转。名有尋有伺。若法不与尋俱。唯与伺俱。尋不相應。唯伺相應。非尋等起。唯伺等起。尋已息滅。唯伺俱转。名无尋唯伺。若法不与尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起。尋伺已息名无尋无伺。有说。若法有尋求。有伺察。名有尋有伺。若法无尋求。有伺察。名无尋唯伺。若法无尋求无伺察。名无尋无伺。

此二十二根。幾樂根相應。乃至广说。问何故作此論。答欲止他宗显己义故。如譬喻者说心心所次第而生。彼大德言。心心所法一一而起。如经狹路。尚无二並。何況有多。或復有说。若法由彼力起即说与彼相應非餘。謂心能生心及心所故。心心所与心相應。心所唯能生於心所故。诸心所亦互相應。心所不能生於心故。不说心与心所相應。或復有執。诸法唯与自体相應。彼作是言。遍和合义是相應义。更无餘遍和合。如自体於自体者。故说自体相應非他。有執。诸法自体於自体非相應非不相應。非相應者不自观故。非不相應者遍和合故。为止如是种种異说。显心心所俱时而生展转相應。非於自体唯望他说。故作斯論此二十二根幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。答樂根喜根捨根九根少分相應。苦根憂根六根少分相應。樂喜捨根九根少分相應者。謂意信等五根三无漏根。问云何樂喜捨与此九少分相應耶。答意根信等五根通与五受相應。此中但取三受相應故言少分。三无漏根多法为性。今除受体与餘相應故言少分。苦根憂根六根少分相應者。謂意信等五根。问云何苦憂与此六少分相應耶。答此六根与五受相應。此中但取憂苦相應故言少分。问何故但问与受相應。不问餘心心所耶。答是作論者意欲尔故。隨彼意欲而作論。但不違法相。便不應責。有说。一切法皆归趣受是以问之。有说。一受有多根相。謂於一受分为五根餘法不尔。故唯问受。有说。诸受成就不相違。现行相違。是以偏问。成就不相違者。謂一有情成就五受。现行相違者。謂一有情一刹那中。不能起二。何況起多。有说。以受是缘起轮轂。是以偏问。有说。除受更欲问何。若问信等五根三无漏根。彼唯是善。非与一切有相應义。若问命等八根。彼唯无記又不相應。问若尔。何故不问意根。答本由意根立相應法。不可還问与意相應。是故此中唯问与受相應之义。五受自性非自相應故。復唯以餘法问受。已分別诸根与受相應。彼相應义今当说。问何故名相應。相應是何义。答等义是相應义。问诸心品中。心所法有多有少云何名等。謂欲界多色界少。色界多无色界少。善多不善少。不善多无記少。有覆无記多无覆无記少。云何等义是相應义。答以事等故说名为等。謂一心品中。若有二受。一想等者可说非等。然一心品中如受有一。想等亦尔。故名为等。有说。五种等义是相應义。謂所依等。所缘等。行相等。时等。事等。餘广说如結蘊初納息此二十二根。幾欲界繫。乃至广说。问何故作此論。答欲止他宗显己义故。謂或有執色界有男女根。彼作是言。有色身处皆有女男二根可得。为止彼意显女男根唯欲界有。故作斯論。復有说言。樂根苦根五地可得。謂欲界四靜慮。彼说有身皆有苦樂。为遮彼執。显苦根唯欲界有。樂根唯三地有。故作斯論。或復有说。喜根憂根九地可得。謂从欲界乃至有顶。彼说有心皆有憂喜。三界九地皆有心故。又欲界身不净可厭。尚於合时生喜。离时生憂。況上界中身極净妙猶如燈焰。心无嬈濁如清涼池。而於离合得无憂喜。为遮彼執。显憂唯欲界。喜至第二靜慮。上地俱无。故作斯論。

此二十二根。幾欲界繫。幾色界繫。幾无色界繫。幾不繫。答四欲界繫。三不繫。十五應分別。四欲界繫者。謂女男苦憂根。三不繫者。謂三无漏根。十五應分別者。謂五色命意三受信等五根。眼根或欲界繫。或色界繫。云何欲界繫。謂欲界繫大种所造眼根。云何色界繫。謂色界繫大种所造眼根。如眼根。耳鼻舌身根亦尔。命根或欲界繫。或色界繫。或无色界繫。云何欲界繫。謂欲界繫寿。云何色界繫。謂色界繫寿。云何无色界繫。謂无色界繫寿。意根或欲界繫。或色界繫。或无色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫作意相應意根。云何色界繫。謂色界繫作意相應意根。云何无色界繫。謂无色界繫作意相應意根。云何不繫。謂无漏作意相應意根。如意根。捨根信等五根亦尔。樂根或欲界繫。或色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫作意相應樂根。云何色界繫。謂色界繫作意相應樂根。云何不繫。謂无漏作意相應樂根。如樂根。喜根亦尔。

问何故色界无男女根。答非其田非其器。乃至广说。有说。为欲棄捨男女根故。修诸靜慮往色界生。若彼亦有男女根者。則應无有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應不施設有漸次滅法。若无漸次滅法。亦應无畢竟滅法。以漸次滅法能引畢竟滅法故。若无畢竟滅法應无解脫。若无解脫。應无出离。勿有如斯众多过失故。於色界无男女根。有说。女男二根段食所引。如契经说。劫初时人无女男根形相不異。後食地味男女根生。由此便有男女相異。色界离段食故无此二根。有说。男女二根欲界有用。非於色界。是故彼无。问鼻舌二根於彼无用。云何得有。答鼻舌二根於彼有用。令端严故。非女男根有端严义。可慚鄙故。问色界天众为女为男。若尔何失。若是女者應有女根。若是男者應有男根。若非二者便違经说。如说。女身不得作梵王等而不遮男。答應作是说。彼皆是男。问豈不彼類不成就男根耶。答虽无男根而有餘丈夫相。又能离染。故说为男。如契经中说。诸果向皆名丈夫。非无女人行向住果。当知亦以能离染故说为丈夫。毘柰耶中亦作是说。佛以兩手捧大生主骨。告苾芻众。汝等諦聽。一切女人其性輕转。多诸嫉妬諂媚慳貪。唯大生主虽是女人。而离一切女人过失。作丈夫所作。得丈夫所得。我说是輩名为丈夫。色界诸天理亦應尔。能离染故说为丈夫。由此應作四句分別。有是男子不成就男根。謂色无色天大生主等。有成就男根而非男子。謂二形是。有是男子亦成就男根。謂一切丈夫成就男根者。有非男子亦不成就男根。謂除前相。诸是女者必成就女根。有成就女根而非是女。謂二形者。若依所引毘柰耶义。女亦四句應推广说。问何故上界无憂苦根。答非田非器。乃至广说。有说。为欲棄捨憂苦根故。修诸靜慮往色界生。若彼亦有憂苦根者。則應无有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應不施設有漸次滅法。广说如前。勿有斯过。故上界无憂苦根。有说。何故憂苦根色界无者。以是欲界不共过失故。诸界地中各有不共功德过失。欲界过失者。謂苦根等。功德者。謂能入见道等。上界功德过失。隨地應广说。有说。欲界是过失界。由是过失界故虽殊胜身亦猶有苦。如佛独觉声闻轮王。上界是功德界。由是功德界故。虽下劣身亦无有苦。如遇惡歲虽有美稼不能无災。若逢善歲虽诸秽草亦无災及。欲界上界應知亦尔。所以上界亦无憂者。以诸憂根离欲捨故。又是重无知等流果故。生上界者离重无知。是故憂根於彼非有。

已分別诸根欲界繫等。彼欲界繫等义今当说。问云何名欲界繫。色界繫。无色界繫耶。答若法繫在欲界名欲界繫。繫在色界名色界繫。繫在无色界名无色界繫。如牛繫在柱等名柱等繫。或有说者。若法繫屬欲界足名欲界繫。繫屬色无色界足名色无色界繫。足名烦恼。如说。佛无邊所行无足。誰將去如人有足能往四方。若无足者則不能往。如是若有烦恼足者。能往诸界诸趣诸生生死流转。无烦恼足則不能往。或有说者。若法为欲界生死縛所繫。名欲界繫。为色无色界生死縛所繫。名色无色界繫。或有说者。若法为欲界阿赖耶所藏。摩摩异多所執。名欲界繫。为色无色界阿赖耶所藏。摩摩异多所執。名色无色界繫。阿赖耶者謂愛。摩摩异多者謂见。或有说者。若法为欲界愛所潤。见執为我我所。名欲界繫。为色无色界愛所潤。见執为我我所。名色无色界繫。或有说者。若法欲界樂欲所合。名欲界繫。色无色界樂欲所合。名色无色界繫。樂名为愛。欲名为见。或有说者。若法为欲界垢所垢。毒所毒。秽所秽。名欲界繫。为色无色界垢所垢。毒所毒。秽所秽。名色无色界繫。此中一切烦恼名秽。非但说瞋。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第一百四十五

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言