阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之八

如佛世尊诃诸弟子。称言癡人乃至广说。问何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍慢本。視诸珍宝猶如瓦礫。於一切法觉照无遺。无相似愛及恚慢等。诸烦恼習已永斷故。非如独觉及诸声闻。虽斷烦恼而有餘習。貪愛習者如尊者阿难。憐诸释种瞋恚習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房鉢底。食前咳气知食未銷不知後苦。而復更食。如是等事其類甚多。世尊虽无烦恼餘習。而或时有似愛等言。似愛言者如世尊说善来苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世尊说。汝是释种婢子释种是汝大家。似慢言者如世尊说。我是如来應正等觉。成就十力得四无畏。似癡言者如世尊说。大王今者从何处来。告阿难言看天雨不。園中何故高声大声。或有生疑世尊已斷诸烦恼習。云何復有如是等類似烦恼言。欲令彼疑得決定解故作斯論。释其因缘如此癡言彼亦尔故。问何故佛说似愛等言。答护所化田饒益彼故。謂世尊说似愛言者。欲令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子及大目乾連化使還来。彼诸苾芻深生羞恥。身心戰掉復生疑惑。我隨天授不失戒耶。闻世尊说善来苾芻能善出家猶具禁戒。戰掉疑惑二事皆除。若佛尔时不作此語。彼懷愧恼吐血命終。又世尊说似恚言者。摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志菴婆瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家当墮惡趣。由佛诃彼傲佷心摧。次第二身得生天上见四圣諦。又由诃彼補色羯罗娑利梵志。得入佛法逮殊胜果。又世尊说似慢言者。为令不知佛功德者知已归依修胜行故。又世尊说似癡言者。为開彼王談論道故。为解阿难睡悶心故。又欲生彼樂靜心故。佛说此等似烦恼言。皆为有情獲利樂故。今诃弟子称言癡人。亦为利生如後当说。问何缘独觉及诸声闻。虽斷烦恼而有餘習佛不尔耶。答声闻独觉慧不猛利。虽斷烦恼而有餘習。如世常火虽有所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷诸烦恼令无餘習。如劫尽火隨所燒物无餘灰燼。由前所说种种因缘故作斯論。

如佛世尊诃诸弟子。称言癡人此有何义。答是诃責語。謂佛世尊诃責弟子称言癡人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子。起诸过失便诃責言。汝为愚癡不明不善世尊亦尔。诃诸弟子称言癡人。此中論文總有二分。一者释佛诃弟子义。二者释佛诃彼因缘。前所舉文即是初分。如今親教及軌範師。为遮弟子所起过失。或如父母遮防子过。有所诃責皆为饒益。无有惡心佛亦如是。謂佛所化略有四种。一宜讚嘆。二宜诃責。三宜捨置。四宜因他。宜讚嘆者。如佛讚嘆俱胝耳等。宜诃責者。如佛诃責鄔陀夷等。宜捨置者。如置无衣迦葉波等。如佛告彼婆罗門言。今非其时未可答汝。宜因他者。如佛为五苾芻转正法轮。尔时八萬诸天皆得圣道。佛为頻毘娑罗王说法。尔时亦有八萬诸天。及摩揭陀九萬二千人皆得圣道。佛为帝释说法。尔时亦有八萬诸天得入圣道。佛为罗怙罗说法。尔时亦有六萬诸天一时得道。诸如是等其類甚多。是故世尊應以诃責。而入道者必诃責之。有说。世尊大悲所逼故。常求覓利他方便。若不诃罵提婆達多汝是愚癡食涕唾者。則引无量愚癡众生作诸惡事。又復数数觸恼世尊。若不毀呰无比女人。汝身秽惡不净充滿。即彼欲心无由止息。故诃弟子称言癡人。有说世尊所以诃責诸弟子者。欲使未种善根者能种善根。已种善根未成熟者速能成熟。若已成熟未解脫者速得解脫。若不诃責失此善利。故佛为此称言癡人。问言癡人者是何义耶。为从癡生故说为癡人。为现行癡故说为癡人。設尔何失。若从癡生故名癡人者。亦从貪恚慢见等生。世尊何故唯言癡人。若现行癡故名为癡人。契经不應说阿罗汉亦名癡人。如契经说遠去癡人勿我前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人无眼云何乃与上座苾芻競甚深义。又餘烦恼亦有现行。何故唯说癡人非餘。有作是说。从癡生故名为癡人。问若尔亦从貪恚慢见等生。世尊何故唯言癡人。答癡遍行故。若佛知诃阿罗汉等以为癡人。於物有益即亦诃彼阿罗汉身亦癡生故。如契经说。无明所覆愛結所繫。愚夫感得有識之身智者亦尔。阿罗汉等说为智者。有餘師说。现行癡故名为癡人。问若尔契经不應说阿罗汉亦名癡人。答且契经说遠去癡人勿我前住者。是诵者謬诵應如是说。遠去苾芻勿我前住。世尊臨欲般涅槃时。尊者白净在佛前住以扇扇佛。时有无量長寿诸天来詣佛所。嫌彼尊者当佛前住遮蔽我等。不见世尊而使我等失最後利。佛知彼意便作是言。遠去苾芻勿我前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人无眼云何乃与上座苾芻競甚深义者。亦不相違以鄔陀夷尔时未得阿罗汉果。或言異生或言有學。有餘師说。阿罗汉等亦现行癡。不染无知猶未斷故。问诸餘烦恼亦有现行。何故唯说癡人非餘。答前已说言癡遍行故。隨起何地无明现前。則癡人名依彼而立。由此义故佛诃弟子称言癡人。

何故世尊诃诸弟子称言癡人。答彼於世尊教誡教授。不隨义行不隨順不相續。此下論文即第二分。释佛诃彼癡人因缘。教誡教授總显佛語。能正行者名隨义行。彼诸弟子不能正行故名不隨义行。有说。如應行者名隨义行。彼诸弟子不如應行故名不隨义行。不隨順者於佛圣教不能隨順修功德故。不相續者不能長时流注相續修功德故。问教誡教授有何差別。答遮无利益故名教誡。与有利益故名教授。復次教住正念故名教誡。教住正知故名教授。復次令修有表故名教誡。令修无表故名教授。復次令修奢摩他故名教誡。令修毘鉢舍那故名教授。復次令修圣道故名教誡。令得圣果故名教授。復次令修世間善法故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂教誡教授差別。復次彼於圣教作愚癡事。空无有果无出无味无有胜利。違越佛教於诸學处不能受學。故佛诃彼称言癡人此中圣教意显圣道。问彼云何於圣道作愚癡事耶。答彼不能令圣道成愚癡事。但彼相續增長愚癡障礙圣道。有说亦令圣道成愚癡事。謂令成遠不得自在不现行故。有说。为斷愚癡佛说圣教。彼闻圣教不斷愚癡转更增長。是故说彼於佛圣教作愚癡事。空者显彼无圣道胎。如女身中不任懷孕。空无子故说名石女。彼亦如是。虽闻佛教不能攝受圣道胎故。佛於彼身无士用果。虛棄功用故名为空。无有果者无有等流及解脫果。无出者无士用果。復次出者謂得彼於佛法无所得故说名无出。无味者彼於佛法无出家味无寂靜味。无圣道味无寂滅味故名无味。无胜利者果名胜利。彼不得果故无胜利。復次有二失故名无胜利。譬如良醫愍诸有疾四方求藥。得已与之病者輕賤投之糞壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良醫功为虛棄。世尊亦尔。三无数劫修習百千难行苦行。为诸有情求圣法藥。得已为说彼闻輕賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自烦恼病。二者令佛唐捐其功。違越佛教者違越世尊圣教理趣。於诸學处不能受學者。不能修行法隨法行。復次彼於圣教作愚癡事者。彼斷圣教不令相續故。謂佛为彼说无上法。若闻正行转为他说他。復正行更为餘说。如是展转饒益无窮。乃名如来圣教不绝。彼闻圣教不能正行。亦復不能转为他说自既无益復不利他。名斷圣教不令相續。由此说名作愚癡事。空者自身非法器故。无有果者令佛期心无有果故。謂佛欲令众生闻法脫生死苦。彼闻法已不能修行离苦方便。是故令佛期心无果。无出者彼不能得本出家时所求胜事謂净持戒。无味者无靜慮味。无胜利者无无倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。佛为众生得涅槃樂说正法教。彼不能證故名違越。於诸學处不能受學者。佛所施設种种學处不能受學。有虽受學不能恒修。如婆柁梨过雨四月方能受學。一坐食法有虽恒修而不圓滿。俱名不能受學學处。由此因缘佛诃弟子称言癡人。

有六因謂相應因乃至能作因。问何故作此論。答为止无因惡因論故。謂诸外道或執诸法无因而生。或復執有不平等因。为止彼意显诸法生決定有因非不平等。有作是说有執因缘非實有物如譬喻者。为止彼意显示因缘。若性若相皆是實有。復有说者欲以六因显示四果。令其明了如观掌內阿摩洛迦。謂以相應俱有二因显士用果。以同類遍行二因显等流果。以異熟因显異熟果。以能作因显增上果。由此因缘故作斯論。然此六因非契经说。契经但说有四缘。性謂因缘性广说乃至增上缘性。今欲以因分別缘故说此六因。问为因攝缘缘攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五因是因缘能作因是餘三缘。有作是说缘攝因非因攝缘。謂前五因是因缘能作因。是增上缘。等无間缘。及所缘缘非因所攝。復有说者六因亦是契经所说。謂增壹阿笈摩增六中说。时经久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。以願智力观契经中说六因处。撰集製造阿毘達磨。是故於此分別六因。曾闻增壹阿笈摩经。从一法增乃至百法。今唯有一乃至十在餘皆隱沒。又於增一乃至十中。亦多隱沒在者極少。曾闻尊者商諾迦衣大阿罗汉。是尊者阿难陀同住弟子。是大德时縛迦親教授師。彼阿罗汉般涅槃时。即於是日有七萬七千本生经一萬阿毘達磨論隱沒不现。一論師滅尚有尔所经論隱沒。況从彼後迄至于今。若百若千诸論師。滅经論隨沒数豈可知。故此六因是契经说。有餘師说如是六因。虽无一经。次第具说。然於诸经处处散说。謂契经说是名见为根信證智相應。如是等经说相應因。又契经说。眼及色为缘生眼識三和合故。觸俱起受想思如是等经说俱有因。又契经说。如是補特伽罗成就善法及不善法。善法隱沒惡法出现。有隨俱行善根未斷以未斷故。从此善根猶有可起餘善根义。彼於当来有清净法。如是等经说同類因。又契经说。诸邪见者。所有身业語业意业。诸有願求皆如所见。所有诸行皆是彼類如是诸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。如是等经说遍行因。又契经说无处无容身語意惡行受可愛異熟。有处有容彼受不可愛異熟。如是等经说異熟因。又契经说。二因二缘能生正见。謂他音声及內如理作意。如是等经说能作因。故此六因是佛所说。是故尊者依经作論。

云何相應因乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執心心所法。前後而生非一时起。如譬喻者。彼作是说。心心所法依诸因缘前後而生。譬如商侶涉嶮隘路。一一而度无二並行。心心所法亦復如是。众缘和合一一而生。所待众缘各有異故。阿毘達磨诸論師言。心心所法有別因故。可说众缘和合有異有別因故。可说众缘和合无異。謂心心所各各別。有生住異滅和合而生。是故可说和合有異。同依一根同缘一境而得生故。可说一切和合无異。是故一切心心所法。隨其所應俱时而起。或復有執诸法各与自性相應非与他性。彼作是说相喜樂义是相應义。无法与法共相喜樂。猶如自性与自性者。阿毘達磨诸論師言。二事和合可说相應。非於一物有相應义。亦无自体喜樂自体。能缘所缘有差別故。或復有執自性於自性非相應非不相應彼作是说要与他合方名相應。自於自性无他义故不名相應。互相憙樂是相應义。自於自性深喜樂故非不相應。阿毘達磨诸論師言。无有自性憙樂自性义如前说。

或復有執。力任持义是相應义。彼作是说若法由彼法力任持生。此法与彼法相應。是故心与心相應心力持心令得生故。心所法与心相應。心力持彼令得生故。心不与心所法相應。非彼力持而得生故。心所法不与心所法相應。非互相持而得生故。阿毘達磨诸論師言。心与心所心所与心。心所皆展转力持而得生故。更互相應一身二心不並起故。无相應义。为遮此等种种異執。显示正理故作斯論。云何相應因。答受与受相應法为相應因。受相應法与受为相應因想思觸作意欲胜解念三摩地。慧与慧相應法为相應因。慧相應法与慧为相應因。是謂相應因。问此中何故不说心耶。答是作論者意欲尔故乃至广说。或有说者。亦應说心而不说者。應知此中是有餘说。说六因义皆不尽故。若作尽理无餘说者。應作是说。云何相應因。謂一切心心所法。云何俱有因。謂一切有为法。云何同類因。謂一切过去现在法。云何遍行因。謂一切过去现在遍行隨眠。及彼相應俱有法。云何異熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。謂一切法。有作是说設作是说亦不尽理。不知何位誰与誰为因故。若说此中是有餘说於理为胜。诸作論者略標少法为根本故。有餘師说。心已说在此所说中。謂受相應慧相應法亦攝心故。问何故不说心之自相。答平等相似是相應义。心胜如王是故不说。如伽他言。

第六增上王染时染自取不染而有染染者謂愚夫

復有说者。以三摩地。有说即心说三摩地。即已说心故不別说。问何故但说十大地法。为相應因非餘法耶。答是作論者意欲尔故乃至广说。有说應说而不说者当知此义有餘。有说若法一切界一切地一切趣。一切生一切种一切心。可得者此中说之。餘法不尔故此不说。问大地法是何义。答大者謂心如是十法。是心起处大之地故名为大地。大地即法名大地法。有说心名为大体用胜故。即大是地故名大地。是诸心所所依处故。受等十法於诸大地。遍可得故名大地法。有说受等十法遍诸心品故名为大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。问何故名心所。答是心所有故。问何故心心所法展转为相應因。答展转为因故。展转力生故。展转相引故。展转相養故。展转相增故。展转相依故。如二蘆束相依而住。多繩相合能牽大木。多人連手能渡大河。有为诸法性羸劣故。展转相依方辦事业义。问受言汝若离想能納境耶。答言不能。餘心心所为问亦尔。问相應因以何为自性。答一切心心所法即攝三蘊一蘊少分。一处一处少分七界一界少分。已说自性所以今当说。问相應是何义。答等义是相應义。问诸心所法或多或少。謂善心多不善心少。不善心多有覆无記心少。有覆无記心多无覆无記心少。欲界心多色界心少。色界心多无色界心少。有漏心多无漏心少。云何等义是相應义。答依体等义说名为等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想餘亦如是。故说等义是相應义。復次等不相离是相應义。復次等不別異是相應义。復次等運转义是相應义。如車转时众分皆转共辦一事。如是心車於境转时。心所亦转共成一事故名相應。復次等所作义是相應义。如秋鴿等一时詣場一时食一时起。非前非後心心所法亦復如是。一时趣境一时受境一时捨境故名相應。復次等相順义是相應义。如人相順即名相應。心心所法相順亦尔。復次等和合义是相應义。如水乳合说名相應。心心所法和合亦尔。霧尊者曰。四事等故说名相應。一时分等謂心心所同一刹那而现行故。二所依等謂心心所同依一根而现行故。三所缘等謂心心所。同缘一境而现行故。四行相等謂心心所。同一行相而现行故。

復次五事等故说名相應。即前四事及物体等。謂心心所各唯一物。和合而起故名相應。復次如束蘆义是相應义。如一一蘆不能独立。要多共束方能得住。心心所法亦復如是。要多相依方能行世。取果与果及取所缘。復次如合索义是相應义。如一一縷不能牽材木。多縷相合乃有牽用。心心所法亦復如是。广如前说。復次如連手义是相應义。如河漂急独不能渡。多人連手乃能渡之。心心所法亦復如是。广如前说。復次如商侶义是相應义。如多商人共为伴侶能过險路。心心所法亦復如是广说如前。尊者世友作如是说。相引生义是相應义。问若尔眼識意識亦互相引彼相應耶。答彼所依異若同所依互相引者乃是相應。復次不相离义是相應义。问若尔四大种亦不相离彼相應耶。答彼无所依。若有所依亦不相离乃是相應。復次有所缘义是相應义。问若尔六識皆有所缘彼相應耶。答彼所依異。若同所依有所缘者乃是相應。復次同所缘义是相應义。问若尔五識各与意識同一所缘應说相應。又多眼識應说相應。如多有情共观初月等。答彼所依異。若同所依同所缘者。乃是相應。復次常和合义是相應义。问若尔寿煖識三亦常和合彼相應耶。答不尔寿煖二法无所依故。若有所依亦常和合乃是相應。復次恒俱生义是相應义。问若尔四大种恒俱生彼相應耶。答彼无所依若有所依。恒俱生者乃是相應。復次俱生住滅是相應义。问若尔隨心转色隨心转心。不相應行亦俱生住滅彼相應耶。答彼无所依。若有所依俱生住滅乃是相應。復次同一所依同一所缘。同一行相转义是相應义。问云何知然。答寧知不然。復次同作一事义是相應义。问若尔诸忍与智同作一事彼相應耶。答彼不俱生。若俱时生同作一事乃是相應。大德说曰。同伴侶义是相應义。識与心所互相容受俱时而生。同取一境乃是相應。尊者妙音作如是说。所依所缘行相所作一切同义是相應义。所以者何。诸有为法性羸劣故。展转力持方能起作。曾不见有一大地法。独起作故。此相應因。定通三世有士用果。

云何俱有因乃至广说。问相應俱有二因何異。有说无異。一刹那受与想等法为二因故。是故於此應作是说。若相應因即俱有因。有俱有因非相應因。謂不相應俱有因是。如是说者二因有異。虽依一法而义別故。问若尔二因有何差別。答名即差別謂名相應因名俱有因。復次为伴侶义是相應因。同一果义是俱有因。復次同一所依一行相一所缘义是相應因。同一生一老一住一滅一果一等流一異熟义是俱有因。復次如執杖义是相應因。如執杖已有所作义是俱有因。復次如連手义是相應因。如連手已渡暴河义是俱有因。復次相隨順义是相應因。不相离义是俱有因。云何俱有因。答心与心所法为俱有因。心所法与心为俱有因。问何故前相應因中不说心。今俱有因中即说心耶。答平等义是相應因义。心王是胜与心所法。等义不显故不说心。辦一事义是俱有因义。心心所法辦事义同故今说心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所應展转为俱有因。心与隨心转身业語业为俱有因。隨心转身业語业者。謂靜慮律儀无漏律儀。问何故此中不说隨心转身业語业与心为俱有因耶。答是作論者意欲尔故乃至广说。有说。應说而不说者当知此义有餘。前说此中所说因义皆不尽故。有说。此中初後广说中間略说。义准可知是故不说。有餘師说心於隨心转身語业能为因。不隨其事转以是胜故。隨心转身語业於心隨其事转。不能为因以是劣故。如王於臣能与爵祿不隨其事转。臣於王隨其事转。不能与爵祿此亦如是。評曰。心与隨心转身語业展转为俱有因。所以者何。同一果故辦一事故。问若尔此中何故不说。答由前说三因故。

心与隨心转。不相應行为俱有因。隨心转不相應行与心为俱有因。问何等隨心转不相應行。与心展转为因耶。答心心所法及隨心转身語业生老住无常与心展转为因。此中有说。心与自生老住无常为俱有因。唯自生住与心为俱有因。非老无常以能增益说名为因。老与无常衰滅法故不名为因。有说心与自生老住无常为俱有因。自生老住无常与心为俱有因。皆互相助辦一事故。有说心与心心所法及隨心转身語业。生老住无常为俱有因。唯心生老住无常。与心为俱有因非餘生等。評曰。應作是说。心与心心所法及隨心转身語业。生老住无常展转为俱有因。云何知然品類足说。云何心俱有因法。謂一切心所法道俱有戒定俱有戒。及心彼诸法生老住无常。问若尔品類足说復云何通。如说或有苦諦以有身见为因。非与有身见为因。謂除过去现在见苦所斷隨眠。及彼相應苦諦。除过去现在见集所斷遍行隨眠。及彼相應苦諦。除未来有身见相應苦諦。除未来有身见生老住无常。诸餘染污苦諦。答品類足論應作是说。除过去现在见苦所斷隨眠。及彼相應俱有等苦諦。除过去现在见集所斷遍行隨眠。及彼相應俱有苦諦。除未来有身见相應苦諦。除未来有身见及彼相應法。生老住无常诸餘染污苦諦。應作是说而不说者。当知彼是有餘之说。

復次俱生四大种展转为俱有因。是謂俱有因。此中有欲令四大种体无偏增者。彼作是说地大种与三大种为俱有因。三大种与地大种为俱有因。乃至風大种亦尔。有欲令四大种体有偏增者。彼作是说。地大种与四大种为俱有因。四大种与地大种为俱有因。所以者何。地大种有多体。於中一与多为俱有因。多与一为俱有因故。乃至風大种亦尔。評曰。應作是说。四大种体若有偏增若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法不观自性及同類体为他因故。乃至風大种亦尔。问未生四大种亦是俱有因不。答亦是俱有因墮因义故。有因相故。有说彼非俱有因。此中但说俱生。四大种展转为俱有因故。評曰。應作是说。生未生四大种皆展转为俱有因。此中生言说可生义。或生相合如品類足说。云何因所生法。謂一切有为法。如彼生言说生未生此亦如是。问所造色为有俱有因不。答有一切有为法。皆有生等相为俱有因故。问所造色与所造色为俱有因不。答有为俱有因。如隨心转所造色。问有對造色与有對造色为俱有因不。答无。有说。亦有如眼根等。有多極微俱生展转为俱有因。評曰。彼不應作是说。如前说者好。所以者何。同一果义是俱有因义。彼非同一果故。然一切心皆有隨转。诸心所法及生等相。非一切心皆有隨转身語业色。隨心转义總有十种。謂一起一住一滅一果一等流一異熟。善則善不善則不善。无記則无記隨一世中。一果者謂离繫果。一等流者謂等流果。一異熟者謂異熟果。隨法別说此十多少根蘊当说。问隨转自性是何。答四蘊五蘊。欲界无色界四蘊无隨转色故。色界五蘊有隨转色故。已说自性所以今当说。问何故名隨转。答相隨順义是隨转义。相攝益义是隨转义。辦一事义是隨转义。隨心转法义語心言汝所作事。我亦作之心心所法展转相望。由五事故说名隨转。謂所依故所缘故。行相故果故異熟故。心与隨心转色心不相應行。展转相望由二事故说名隨转。謂果故異熟故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第十六