阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之六

诸过去彼一切尽耶。答應作四句。过去有二种。如前说。尽亦有二种。如过去说。此中俱依二种作論。过去与尽互有广狹。故作四句。有过去非尽。謂如具寿鄔陀夷言。一切結过去。乃至广说。过去者是第二过去。非尽者非初尽。佛身现在已斷尽故。有尽非过去。謂如佛言。此圣弟子已尽地獄。已尽傍生。已尽餓鬼。已尽所有險惡趣坑。问此中已尽地獄者。显圣弟子已尽地獄。已尽傍生者。显此已尽傍生。已尽餓鬼者。显此已尽餓鬼。已尽所有險惡趣坑者。显此更何所尽耶。答即显上三然前广後略。前別後總前漸後頓。前分別後不分別。有说。已尽地獄傍生餓鬼者。显此已尽三惡趣自性。已尽所有險惡趣坑者。显此已尽彼中有。有说。已尽地獄等者。显已尽地獄等。已尽所有險惡趣坑者。显已尽人中扇𢮎半擇迦无形二形。彼是人中險惡趣坑故。有说。前显已尽地獄傍生餓鬼。後显已尽住不律儀。彼当墮險惡趣坑故有说。前显已尽地獄傍生餓鬼。後显已尽造五无間业。彼无間生墮地獄故。有说前显已尽地獄傍生餓鬼。後显已尽斷善根者。以斷善者如險惡趣坑故。若不續善根死必墮地獄故。有说。前显已尽地獄等果。後显已尽地獄等因。如契经说。汝等苾芻。若见行身語意惡行者。應知已见地獄或餘惡趣。有说。前显已尽地獄傍生餓鬼。後復言已尽所有險者。重显已尽地獄。以地獄中无善果故。惡趣者重显已尽餓鬼。彼常貧窮乏資缘故。坑者重显已尽傍生。身心墮彼难可出故。有成劫时生。彼壞劫时方命終故。有说。前显已尽地獄傍生餓鬼。後復言已尽所有險惡趣坑者。皆重显已尽三惡趣果。謂三惡趣皆是極險。众惡所趣所墮坑故。问今地獄中猶有种种鑊湯爐炭。及獄卒等无量苦具。如何言尽耶。答不往不生故说为尽。謂圣弟子不復往彼处。不復生彼蘊界处故。此已得彼非擇滅故。问亦有異生得地獄等非擇滅者。何故但说圣弟子耶。

答诸圣弟子皆已尽故。異生品中有未尽者。是故不说。问诸圣弟子亦尽人天。何故但言尽地獄等。答此中但说一切尽者。诸圣弟子於人天趣。有未尽者故不说之是謂尽。非过去尽者是第二尽。非过去者非初过去。有过去亦尽。謂所有行已起等起。乃至广说。此皆显示过去诸行。过去者是世过去尽亦尔。有非过去亦非尽謂除前相。此中相声义如前释广说。乃至此復云何。謂除一切过去世法现在佛身。未来圣弟子地獄等蘊界处。取餘现在一切未来及无为法。作第四句。

復次若依結斷说者。此中依言显所憑义。前四句中。依世尽及不生尽说尽言。今四句中。依斷烦恼得擇滅尽。建立尽名。有結过去非尽。謂結过去。未斷未。遍知未滅未變吐。未斷者未立斷遍知。未遍知者未立智遍知。未滅者未得擇滅。未變吐者未棄彼得。有说。未斷者未以无間道斷。未遍知者未以解脫道遍知。未滅者未證彼离繫得。未變吐者未捨彼繫得。有说。此四句皆显未棄捨义。此復云何。謂诸異生若具縛者。过去三界见修所斷結。已离欲染未离初靜慮染者。过去八地见修所斷結。乃至已离无所有处染者。过去一地见修所斷結。若圣者具縛入正性离生位。苦法智忍时过去三界见修所斷結。苦法智已生苦類智未生。过去色无色界见苦所斷。乃至三界见集滅道修所斷結。乃至道法智已生道類智未生。过去色无色界见道所斷。及三界修所斷結。預流者过去三界修所斷結。一来者过去欲界修所斷三品。及色无色界修所斷結。不還者若未离初靜慮染。过去八地修所斷結。乃至若已离无所有处染。过去一地修所斷結。是謂結过去非尽。有結尽非过去。謂結未来已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已立斷遍知。已遍知者已立智遍知。已滅者已得擇滅。已變吐者已棄彼得。有说。已斷者已以无間道斷。已遍知者已以解脫道遍知。已滅者已證彼离繫得。已變吐者已捨彼繫得。有说。此四句皆显已棄捨义。此復云何。謂阿罗汉未来三界见修所斷結。若不還者已离无所有处染。未来三界见所斷。及八地修所斷結。乃至未离初靜慮染者。未来三界见所斷。及一地修所斷結。若一来者未来三界见所斷。及欲界六品修所斷結。若預流者未来三界见所斷結。若隨信隨法行。道法智已生道類智未生。未来三界见苦集滅所斷。及欲界见道所斷結。乃至苦法智已生苦類智未生。未来欲界见苦所斷結。若诸異生已离无所有处染。未来八地见修所斷結。乃至已离欲染未离初靜慮染。未来一地见修所斷結。是謂結尽非过去。有結过去亦尽。謂結过去已斷已遍知已滅已變吐。已斷等言如前广说。此復云何。謂阿罗汉过去三界。见修所斷結。广说乃至。若異生已离欲染未离初靜慮染。过去一地见修所斷結。是謂結过去亦尽。有結非过去亦非尽。謂結未来未斷未遍知未滅未變吐。及結现在未斷等言如前广说。此復云何。謂诸異生若具縛者。未来三界见修所斷結。广说乃至。若不還者已离无所有处染。未来一地修所斷結。及一切现在結。是謂結非过去亦非尽。诸过去彼一切滅耶。答應作四句。过去有二种。如前说。滅亦有二种。一世滅。二隱沒滅。此中俱依二种作論。过去与滅互有广狹。故作四句。有过去非滅。謂如具寿鄔陀夷言。一切結过去。乃至广说。过去者是第二过去。非滅者非二种滅。佛身现在非隱沒故。有滅非过去。謂依世俗小街小舍小器小眼。言是滅街乃至滅眼。謂東方人见小街等说言此滅。即依此义可作是言。頗有眼滅能见色耶。答有。謂现在世同分小眼是謂滅。非过去滅者是第二滅。非过去者非初过去。有过去亦滅。謂所有行已起等起。乃至广说。此皆显示过去诸行。过去者是世过去滅亦尔。有非过去亦非滅。謂除前相。此中相声亦如前说。广说乃至。此復云何。謂除一切过去世法。现在佛身及小街等。取餘现在一切未来及无为法。作第四句。復次若依結斷说者。此中依言义如前说。前四句中依世滅及隱沒滅说滅言。今四句中依斷烦恼得擇滅滅建立滅名。有結过去非滅。謂結过去未斷未遍知。未滅未變吐。广说乃至。有結非过去亦非滅。謂結未来未斷未遍知未滅未變吐及結现在。此中一切义如前说。

如是所说五四句中。前三四句依世施設及圣施設说。依世語言。及圣語言说。依世俗及胜义说。依契经及现见说。後二四句唯依圣施設圣語言胜义契经说。问後二四句中。何故但说結不说結法耶。答彼作論者。意欲尔故。乃至广说。有说應说而不说者。当知此义有餘。有说。已说結。当知亦已说結法。所以者何。依結立結法故。又同一對治故。有说。诸結自性斷。斷已不成就。是故说之。結法不定是故不说。有说。诸結多诸过失。堅牢难斷难破难越是故说之。結法不尔是故不说。有说。诸結与圣道相違。結法不尔。以善有漏。能与圣道相入出故。无覆无記能与圣道为依止故。然与結相杂故。亦是圣道所斷。如燈破闇时亦損炷等。王破他軍时亦損自众。有说。诸結是結亦是結法。是故说之。結法非結是故不说。如結結法。縛縛法。隨眠隨眠法。隨烦恼隨烦恼法。纏纏法。垢垢法。應知亦尔。若於苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。有因論婆罗門。来詣佛所作如是问。沙門喬答摩。疑甚为希有难度非易度。世尊告言。如是如是。婆罗門疑甚为希有难度非易度。所以者何。有古昔婆罗門造明論者。造呪術者上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘濕縛蜜多罗。五阇莫鐸耆尼。六鴦耆罗。七跋罗墮阇。八婆死瑟𢮎。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等诸婆罗門。世虽尊敬皆不度疑而命終。是故知疑甚为难度。契经虽作是说而不广分別。彼经是此論所依根本。彼所不说者。今應说之。故作斯論。若於苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。当言一心多心耶。答應言多心。謂此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二心。於集滅道生疑亦尔。此中邪声显成疑义。若但说此是苦。便成正见。此非苦便成邪见。乃至於道亦尔。由说邪声故成疑义。如是於苦乃至於道。各有二心總成八心。此说極速。於四圣諦次第疑者有此八心。如现观时。从苦法智忍。乃至道類智十六刹那。有说。此八非八刹那。以一一心生滅速疾。若作是念。此是苦耶。中間已经百千生滅。餘心亦尔。但本論師欲令弟子易解了。故说多刹那以为一心。行相等故。頗有一心。有疑无疑耶。乃至广说。问何故作此論。答为令疑者得決定故。謂阿毘達磨者说一心聚。有多法俱。生於中有是猶豫謂疑。有是決定謂慧。有非猶豫非決定謂餘心所。勿有生疑即有疑心。是无疑心。即无疑心。是有疑心为令此疑得決定故。显有疑心異无疑心異故作斯論。頗有一心有疑无疑耶。答无。问此言。为約心聚。为約所缘说耶。若約心聚说者。則一心聚中有是疑有非疑。如前已说。何故言无。若約所缘说者。則於一佛心有有疑。謂異生有无疑。謂圣者亦不應言无。何故答言无也。答此約心聚故答言无。謂诸心聚若有疑者名有疑心。若无疑者名无疑心。是故有疑心異无疑心異。然此中说无疑心者。於四圣諦或了是有或撥为无。非但与疑不相應起。所以者何。謂於苦諦。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心无疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心无疑。於集滅道應知亦尔。應知此中有十六心。於四圣諦各有四故。謂八是疑。四是正见。四是邪见。前四种疑引四正见。後四种疑引四邪见。謂此是苦等是正见。此非苦等是邪见故。问何等補特伽罗疑能引生正见。何等補特伽罗疑能引生邪见。答若好与此法共住者。彼疑引生正见若好与外道共住者。彼疑引生邪见。復次若樂習內論者。彼疑引生正见。若樂習外論者。彼疑引生邪见。復次若愛親近善士聽闻正法者。彼疑引生正见。若愛親近不善士聽闻不正法者。彼疑引生邪见。復次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正见。若因力加行力不放逸力非增上者。彼疑引生邪见。

如契经说。有三种冥身。謂於三世疑惑猶豫。问冥身自性應是无明。何故说疑。答彼相似故。謂诸烦恼中无有不了。行相与无明相似猶如疑者。是故说疑。有说。冥身自性實是无明。疑是无明依处舍宅是故说疑。如施設論说。疑是无知依处舍宅故。有说。疑与无明親近住故。謂若有疑处必有无明。如世於親说彼是我是。故说疑。有说。疑与无明相類同故。謂彼於境俱不決定二分而转是故说疑。有说。彼经为成不成法故。謂无明为冥身自性。不说自成而疑亦有冥身之义。然不显了是故偏说。问世尊何故但说缘世疑为冥身。不说缘无为疑耶。答應说而不说者。当知此义有餘。有说。彼经依多分说。謂多缘世起此冥身。少缘无为是以不说。有说。有为麁显於中生疑。圣所诃責说为冥者。无为微細难可觉了於中生疑。圣不诃責是以不说。如晝顛蹶为世所诃说为盲者。夜分顛蹶世則不诃。彼亦如是。有说。外道於世起增上愚。疑惑猶豫是故偏说。如契经言。我於过去。为曾有为非曾有。何所曾有。云何曾有。我於未来为当有为非当有。何所当有。云何当有。於內猶豫此物是何。此物云何。当何所有。如是有情生从何来。沒往何所。外道於世数。起如是增上猶豫。是故偏说。有说。若愚若智內道外道。世間論者乃至童竪皆知有世。謂彼皆了有去来今。而於中疑甚为盲冥故说冥身。涅槃离相極难觉了。虽猛利智猶不能窮。故於彼疑此中不说。有说。佛观未来。有诸弟子撥无过未。故说於世起疑惑者名为冥身。

如契经说。有五种心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋僧。如彼经说。有五心栽。云何为五。謂於大師及法戒教疑惑猶豫。不悟入不信解不害心栽。於佛所讚嘆有智同梵行者。瞋恚毀罵陵辱觸恼不害心栽。问此五心栽以何为体。答疑瞋为体。前四是疑第五是瞋。问瞋可尔。疑云何。如契经说。栽有三种。謂貪瞋癡。品類足論亦作是说。瞋云何。謂於有情。作損害作栽櫱无处说疑为栽自性。此中何以说耶。答彼相似故謂诸烦恼中。无有非栽自性而作栽事。猶如疑者。如施設論说。疑覆蔽心。令心刚強作栽櫱事。尚不令心得邪決定。況正決定。譬如良田若不耕墾。即便堅硬多诸株杌。秽草不植。何況嘉苗。有说。疑与瞋恚行相所對。俱相似故说为心栽。行相相似者。俱慼行相转故。所對相似者。俱對欢行相故。问何故疑佛说为心栽。非疑僧耶。答不應生处而妄生者说名心栽。佛无一切惡行过失。而生猜疑是名非处。於法戒教應知亦尔。僧有少分惡行过失。而猜疑者是應处起不名心栽。问何故瞋僧说名心栽。非瞋佛耶。答僧有少分惡行过失。缘之生瞋性必尤重故名心栽。佛无一切惡行过失。生瞋則輕是故不说。於法戒教應知亦尔。有餘師说。於非重过施設心栽。於僧生疑其过則重。以應处起难可斷故不名心栽。佛无诸过而能缘之生瞋性必尤重难斷亦非心栽。於法戒教亦復如是。

云何多名身。乃至广说。问何故作此論。答是作論者意欲尔故。乃至广说。有说。为欲分別契经义故。如契经说。苾芻当知如来出世。便有名身句身文身。出现世間。虽作是说而不分別。云何名身句身文身。今欲分別故作斯論。有说。为令疑者得決定故。謂此論中分別种种甚深妙义。或有生疑論者。於义虽得善巧。而於其文或不善巧为令此疑得決定故。显於文义俱得善巧故作斯論。有说。为止他宗显己义故。謂或有執名句文身。非實有法如譬喻者。或復有執名句文身。声为自性如声論者。为止彼執显名身等是實有法。是不相應行蘊所攝故作斯論。有说。欲显世尊三无数劫。所設劬勞有大果故。謂佛过去无量劫前應得滅度。所以经於三无数劫修習。百千难行苦行。但为利他。夫利他者。必於名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能为他说蘊界处等。令得涅槃究竟饒益是名大果。有说。为欲建立三种菩提增上缘故。謂若以上品觉慧。觉名句文身名佛菩提。若以中品觉慧。觉名句文身名独觉菩提。若以下品觉慧。觉名句文身名声闻菩提。有说。欲显佛是无量无邊说法者故。謂佛善達名句文身。能为众生说法无尽。有说。欲显世尊異独觉故。謂佛独觉皆不由師自能觉悟。而於名等唯佛善知。独觉不尔。有说。为欲照了杂染清净。二法性相令他知故。謂名身等是能照了染净根本。若无名等杂染清净不可显示。有说。欲显於名身等观察。不观察者引大义利大衰損故。謂修行者。若能观察名句文身則能制伏。猶如积山烦恼惡行。虽遭罵辱能堪忍故。若不观察名句文身。則烦恼惡行如河流不绝。如罵太子毘盧释迦言。婢子何以昇我释种堂。彼以不能观察如是四五字故。牽引无量百千众生墮大地獄。问彼修行者得他罵时。云何观察令瞋不起。答所言阿俱盧舍縵者。是为罵我。若除阿字但是喚我。若除縵字直是罵声。若二字俱除直名为喚。彼修行者得他罵时。便審观察此诸字中。若无阿者便是喚我何为生瞋。若无縵者但有罵声。不關於我何由得瞋。若二字俱无直名为喚。於我何苦而得生瞋。復次行者得他罵时。便審观察如是诸字。此方是罵他方是讚。我若於此生瞋生憂。若於他方生貪生喜。則常憂常喜常瞋常貪。誰有疲苦与我比者。由此观察便不生瞋。復次行者得他罵时。便審观察有讚我者更无別字。但於罵我诸字之中。顛倒次比此讚与罵既不決定。不應於中生憂生喜。由此於罵不生瞋心。復次行者得他罵时。應審观察如是語业。誰所成就。为是罵者。为是我身。即知此是罵者成就。便作是念。彼为自罵何關於我。故不生瞋。復次行者得他罵时。便观罵者身中诸法。罵我法多不罵法多。即知罵法唯攝一界。一处一蘊少分。不罵法攝十七界。一界少分十一处一处少分。四蘊一蘊少分。作如是念。彼罵我者。罵我法少不罵法多。何为忘多於少生恚。復次行者得他罵时。應观一字一刹那頃。必不成罵。无有多字多念俱生。前字生时後字未起。後字若生前字已滅。都无罵理但妄分別。謂之为罵故不應瞋。復次行者得他罵时。應观我身及能罵者。皆念念滅適欲分別。罵者及我皆已滅无。誰復於誰應生瞋恨。由此观察故不生瞋。復次行者得他罵时。應观诸行离我我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何为生瞋。有说。所以作此論者。为显此論文义具故。謂此論中分別诸法自相共相。名为义具。此中分別名句文身名为文具。有说。为显名句文身有大用故。謂由名等显示分別蘊界处等。无量义門。及能讚述佛法僧宝无邊功德。由如是等种种因缘。故作斯論。

云何多名身。答謂多名号異語增語想等想假施設。是謂多名身。此中論者於文善巧。以多文句共显一名。皆是名之差別名故。问此中何故问多名身。而不问名及名身耶。答是作論者意欲尔故。乃至广说。有说。應问而不问者。当知此义有餘。有说。名与名身。二俱攝在多名身中。问多名身則为都问。有说。此是契经所说。不應问。作論者。契经但问多名身故。論者於中不能增減。问若尔。何故问多名身。而答以名。答名是根本。名滿名身。名身復滿多名身故。有说。依展转因故作是说。如子孫法。謂依名有名身。依名身有多名身故。问名体是何。答是不相應行蘊所攝。文句亦尔。问何故名名。答名者名为隨名。为召名为合隨者。如其所作即往相應。召者为此义立。如求便應合者。隨造頌转令与义会。此中名具三义故名为名。心心所法有隨有召。而无合义故不名名。餘不相應色无为法。有隨有合而无召义故亦非名。问名身者是何义。答是二名聚集义。是故一名不名名身。问多名身是何义答是多名聚集义。如一象二象不名多象身。要众多象名多象身。馬等亦尔。句身多句身文身多文身亦復如是。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。一字所起名中。於一字但有名於二字有名身多名身者。有欲令依三字。有欲令依四字。二字所起名中。於二字但有名於四字有名身多名身者。有欲令依六字。有欲令依八字。三字所起名中。於三字但有名於六字有名身多名身者。有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。於四字但有名於八字。有名身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此为門餘多字名應知亦尔。有餘師说。一字所起名中。於一字一呼但有名。即於此字再呼有名身。即於此字或三呼或四呼有多名多身。於二字所起名等應知亦尔。

云何多句身。答诸句能滿未滿足义。於中連合是謂多句身。为成此义引经为證。如世尊说。

诸惡莫作诸善奉行自净其心是诸佛教

如是四句各能滿足。未滿足义於中連合。是謂多句身。如是四句一一能滿。各自句中。未滿足义於中連合者。於四句中一一各別。連合诸字显未滿义。或復連合诸句。显成頌义为多句身。一一句中有標有释。謂诸惡者是標。莫作者是释。乃至是诸佛者是標。教者是释。故此頌中有四事滿。一標二释三句四頌。若说诸惡於標名滿。於释於句於頌未滿。復说莫作於標释句三种名滿。於頌未滿。復说诸善若於總頌摽释句滿。若於別句摽滿非餘。乃至復说是诸佛者若於總頌摽释句滿。若於別句摽滿非餘。復说教者一切皆滿。此頌处中不長不短八字为句。三十二字为頌。诸经論頌多依此法。計書寫数亦依此法。又从六字乃至二十六字皆得为句。然六字者名为初句。二十六字者名为後句。減六字者名短句。过二十六字者名長句。

云何多文身。答诸字众是謂多文身。为成此义引经为證。如世尊说。

欲为頌本文即是字頌依於名及造頌者

此中欲者。是欲造頌欣憙愛樂。为頌本者此欲是頌因集生缘。文即是字者。巧便显了故名为文。此即是字无转尽故。此即显示能显頌文以字为体。頌依於名者。頌是假有依名而立。亦依文句且说依名。此中依言如林依樹。及造頌者。思惟观察作诸伽他名造頌者。頌依造者如蛇依穴水依於泉。乳依乳房与依名異。

應知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。於一字有名无名身无多名身。无句无句身无多句身。有文无文身无多文身。於二字有名有名身无多名身。无句无句身无多句身。有文有文身无多文身。於四字有名有名身有多名身。无句无句身无多句身。有文有文身有多文身。於八字有名有名身有多名身。有句无句身无多句身。有文有文身有多文身。於十六字有名有名身有多名身。有句有句身无多句身。有文有文身有多文身。於三十二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此为門於诸字众。所说多少如理應知。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第十四

此卷宋本第十六幅末。便不生瞋復次行者得(之下)所起名中(之上)脫他罵时便審观察(乃至)依二十字四字等六十八行文今依二本足。