阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四

五百大阿罗汉等造

智蘊第三中學支納息第一之二

问誰於如是四种通行得幾捨幾。答诸異生位无得无捨。此四通行唯无漏故。世第一法现在前时。得一或二未有所捨。问此中不依異生作論唯依圣者。答亦有圣者於四通行无得无捨。謂自性住進退位中有得捨义。且進位中若未离欲染入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无捨得一。道類智忍时捨一得一。若已离欲染依未至定入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时亦皆无捨得一。道類智忍时捨一得二。若依上地入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无捨得二。道類智忍时捨二得二。若預流者趣一来果。诸加行道五无間道五解脫道时。皆无捨得一。第六无間道时捨一得一。若一来者趣不還果。诸加行道二无間道二解脫道时无捨得一。第九无間道时捨一得二。若不還者趣阿罗汉果。离初靜慮。乃至无所有处染。诸加行无間解脫道时皆无捨得二。离非想非非想处染。诸加行道八无間道八解脫道时。亦皆无捨得二。第九无間道时捨二得二。是说离染位。若未离欲染信胜解。練根作见至。诸加行道时无捨得一。无間道时捨一得一。若已离欲染信胜解。練根作见至。诸加行道时无捨得二。无間道时捨二得二。若时解脫阿罗汉練根作不动。诸加行道八无間道八解脫道时皆无捨得二。第九无間道时捨二得二。是说转根位。若未离欲染圣者。起诸相似无量解脫胜处遍处。及不净观持息念念住等。诸功德时皆无捨得一。若已离欲染圣者。起无量解脫胜处遍处。不净观持息念诸念住。无礙解无諍願智邊際定。三三摩地三重三摩地杂修靜慮引发五通。诸加行道五无間道三解脫道等时。皆无捨得二。若入滅定想微細心时亦无捨得二。微微心时无捨无得。诸如是等是说修功德位。若退位中阿罗汉。及已离欲染有學。退胜根住劣根时皆捨二得二。未离欲染有學。退胜根住劣根时。皆捨一得一。是说退根位。若阿罗汉。起色无色界纏退时捨二得二。起欲界纏退时捨二得一。若不還者。已离色等染起色界等纏退时捨二无得。即不還者。起欲界纏退时捨二得一。若一来者。退胜果道。时捨一无得。退一来果时捨一得一。若預流者。退胜果道时捨一无得。是说退离染位。退餘功德义准應知。如施設論说。有四种補特伽罗。謂有補特伽罗现法中遲身壞後速。或有補特伽罗现法中速身壞後遲。或有補特伽罗现法中遲身壞後亦遲或有補特伽罗现法中速身壞後亦速。问後二可尔。前二云何。圣者转生決定不退亦不转根。欲界经生。決定不入色无色界。如何可说现遲後速。復如何说现速後遲。豈有见至经生。退为信胜解者。答彼論不说转根及退。但说精進及懈怠者。若现身懈怠後身精進者。名现法中遲身壞後速。若现身精進後身懈怠者。名现法中速身壞後遲。若现身懈怠後身亦懈怠者。名现法中遲身壞後亦遲。若现身精進後身亦精進者。名现法中速身壞後亦速。如是名为彼論说意。

如契经说。有四种行。一不堪忍行。二堪忍行。三調伏行。四寂靜行。云何不堪忍行。謂不堪忍寒熱飢渴。蚊䗈風曝蛇蝎惡觸。惡人侵恼非理語言。身中所生种种苦痛。於此等事不能堪忍。是名不堪忍行。云何堪忍行。謂能堪忍如前所说寒熱等事。是名堪忍行。云何調伏行。謂根律儀。是名調伏行。云何寂靜行。謂无漏道。是名寂靜行。问为四通行攝彼四行。为彼四行攝四通行耶。答彼四行攝四通行。非四通行攝彼四行。不攝何等。謂彼前三。

如契经说。有四种斷。一苦遲通斷。二苦速通斷。三樂遲通斷。四樂速通斷。此中苦遲通斷苦故遲故。说名为劣苦速通斷。但以苦故说名为劣。樂遲通斷但以遲故说名为劣。樂速通斷不能正显广大饒益天人众者不广大故亦名为劣。世尊通斷能正显示广大饒益天人众故独名为妙。问为四通行攝四通斷。为四通斷攝四通行耶。答展转相攝各隨其事。謂苦遲通斷即苦遲通行。乃至樂速通斷即樂速通行。故隨其事展转相攝。復有说者。四通斷唯无學。四通行通學无學。若作是说。四通行攝四通斷。非四通斷攝四通行。不攝何等。謂有學四通行。问圣道是妙不應名劣。如品類足说。云何劣法。謂不善有覆无記法。何故契经说四种斷有名为劣。答劣有二种。一染污劣。二減少劣。四种通斷虽非染污劣。而有減少劣。有作是说。苦遲通斷。是未至定靜慮中間三无色定。时解脫圣道攝。苦速通斷。即是彼地诸声闻乘。不时解脫圣道攝。樂遲通斷。是四根本靜慮。时解脫圣道攝。樂速通斷中不能正显广大饒益天人众者即是四根本靜慮。诸声闻乘不时解脫圣道攝。樂速通斷中。能正显示广大饒益天人众者是佛乘圣道攝。问独觉圣道是何品攝。有作是说。声闻品攝。復有说者。佛品中攝。所以者何。如佛无師自能觉故。有餘師说。前三通斷如前應知樂速通斷中不能正显广大饒益天人众者是独觉圣道攝樂速通斷中能正显示广大饒益天人众者是世尊圣道攝。问根本靜慮声闻不时解脫圣道是何品攝。有作是说。独觉品攝。復有说者。佛品所攝。所以者何。彼无漏根依佛得故。有作是言。前三通斷是外異生。樂速通斷中。不能正显广大饒益天人众者是独觉圣道攝。樂速通斷中能正显示广大饒益天人众者是世尊圣道攝。问声闻圣道是何品攝。有作是说。独觉品攝。復有说者。佛品所攝。所以者何。彼无漏根依佛得故。或有说者。前三通斷是诸外道。樂速通斷中不能正显广大饒益天人众者是声闻圣道攝。樂速通斷中。能正显示广大饒益天人众者是世尊圣道攝。问独觉圣道是何品攝。有作是说。声闻品攝。復有说者。佛品所攝。所以者何。如佛无師自能觉故。評曰。如是诸说。虽各自生弟子觉意。而實义者四种通斷即四通行。二四通攝三乘圣道。然第四中不能正显广大饒益天人众者。声闻独觉二圣道攝。能正显示广大饒益天人众者。佛圣道攝。此通二斷非唯第四。彼契经中不说此唯是樂速通斷故。在佛身者皆是妙故。问四通行中世尊依何通行。入正性离生得果离染尽漏。独觉依何通行。声闻依何通行耶。答世尊依樂速通行。入正性离生得果离染尽漏。云何知然。经为量故。如契经说。鬘母一时来詣佛所。作如是问。世尊依何通行。證得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告鬘母。一切如来應正等觉。皆依樂速通行證得无上正等菩提。尔时鬘母便設二难。世尊往因六年苦行。乃證无上正等菩提。云何言依樂速通行。佛言。愚人我不因彼六年苦行證大菩提。棄捨彼已受食乳糜。然後依止樂速通行。證得无上正等菩提。由此故知。世尊依止樂速通行入见道等。以依第四靜慮入正性离生。乃至得菩提故。独出独觉如佛世尊。众出独觉所依不定如诸声闻。声闻乘中尊者舍利子。依苦速通行入正性离生得果离染。依樂速通行尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依第四靜慮尽漏故。尊者大目連依苦速通行。入正性离生得果离染及尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依无色定尽漏故。问何故舍利子与大目連。俱依未至定入正性离生得果离染。而舍利子依第四靜慮得阿罗汉果。大目連依无色定得阿罗汉果耶。答此二尊者。俱是到究竟声闻故。決定漸次得四沙門果。是故俱依未至定入正性离生。而尊者舍利子。是毘鉢舍那行故。依第四靜慮得阿罗汉果尊者大目連。是奢摩他行故。依无色定得阿罗汉果。问一切到究竟声闻。为皆決定漸次得四沙門果不。答皆決定漸次得四沙門果。所以者何。一切到究竟声闻。皆是隨佛转法轮者。若不漸次得四沙門果。云何於彼入住出心能善解说。问能善解说四沙門果入住出心。无如佛者佛豈漸次得四沙門果耶。答於此义中不應难佛。以佛往昔为菩萨时。已能善说四沙門果胜。舍利子住无學位。故不應以声闻难佛。诸声闻人非自證处。不能为他自在说故。有作是说。一切到究竟声闻。非皆決定漸次得四沙門果。所以者何。若彼在異生位先已离欲染。豈遇佛说法要退已後方趣預流果耶。问若尔云何能善解说四沙門果。答此不應难。如阿难陀是鈍根者虽住學位。而能善说四沙門果。能令无量百千有情成阿罗汉。況利根者超越趣證住无學地而不能说。評曰。應作是说一切到究竟声闻。皆決定漸次得四沙門果。不以能说故但以法尔。故謂过殑伽沙数如来應正等觉。所有到究竟声闻弟子。皆漸次證得四沙門果。是故法尔不應为难。

如世尊说。漏尽阿罗汉成就十无學支。此中云何十无學支。謂无學正见乃至正定。及无學正解脫正智。问學位为有正解脫正智不。若有者此中何故不说。若无者契经所说当云何通。如契经说。尊者舍利子慰喻給孤独長者言。勿怖勿怖无闻異生。成就不信惡戒少闻慳悋惡慧。邪见邪思惟邪胜解邪解脫邪智故。怖墮地獄傍生鬼界。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智。成就信戒闻捨慧。正见正思惟正胜解正解脫正智故不應怖。答應作是说。學位亦有正解脫正智。问若尔此中何故不说。答有有二种。一者有体。二者有支。

學位虽有正解脫正智体。而不立为正解脫正智支。问何故无學位立正解脫正智为支。學位不立。答依胜立故。謂诸法中。无學法胜非學法。補特伽罗中。无學補特伽罗胜。非學補特伽罗。是故學位虽有此二不立为支。復次唯无學位。正解脫正智勢用多故。自性胜故。离过患故。建立为支。復次唯无學位正解脫正智。已斷一切有根本故建立为支。復次唯无學心具二解脫。一者自性。二者相續。故彼相應胜解与智建立为支。二解脫心是非差別。應作四句。或有心自性解脫。非相續解脫。謂有學无漏心。或有心相續解脫。非自性解脫。謂无學有漏心。或有心自性解脫。亦相續解脫。謂无學无漏心。或有心非自性解脫。亦非相續解脫。謂有學有漏心。及一切異生心。復次有學正解脫正智。为邪解脫邪智所覆損故。不立为支。问有學正见正思惟等。亦为邪见邪思惟等之所覆損。何故立支。答有學正见正思惟等親斷邪见邪思惟等。一切烦恼害烦恼怨猶如鎧仗。故立为支。问有學正解脫正智。豈不能害诸烦恼耶。答解脫非正害诸烦恼。害烦恼已得解脫故。正智虽能害修所斷一切烦恼。而不能害见所斷者故不立支。復次唯无學位正解脫正智。无相違法故立为支。相違法者。謂邪解脫邪智。復次唯无學心全分解脫故心相應。胜解与智建立为支。非如學心少分解脫。謂见所斷一切烦恼少分不解脫。謂修所斷一切烦恼。復次唯无學心一切解脫。一切离繫故心相應。胜解与智建立为支。一切解脫者。謂於五部烦恼。一切离繫者。謂於五部所缘。復次唯无學心解脫一切障。遠离一切障故心相應。胜解与智建立为支。解脫一切障者。謂於五部障。遠离一切障者。謂於五部所缘。復次唯无學位斷如藤愛离诸繫縛。故彼二法建立为支。復次唯无學位斷依有顶烦恼重髻故彼二法建立为支。復次唯无學位。已剪三界烦恼须发故。彼二法建立为支。復次唯无學位解脫圓滿。故彼二法建立为支。復次唯无學位輕安樂胜非烦恼熱所損害故。唯无學位受輕安樂广大殊胜所作事业已成辦故。如王已害一切怨敵。所受快樂广大殊胜。唯无學位。已滅一切烦恼。意言牟尼滿故。唯无學位棄捨染污蘊擔。得純净蘊擔故。唯无學位棄捨熱恼界处。得清涼界处故。唯无學位棄捨不善根所依。得善根所依故。唯无學位棄捨烦恼自体。得清净自体故。唯无學位是诸世間功德田故。如世尊说。

若有貪等者如有秽草田故离貪等田施者獲大果

唯无學位損害便獲无間罪故。唯无學位破一切著。斷一切縛离一切障故。唯无學位遍知四食。及四識住。超越九种有情居故。唯无學位功德现行无杂秽故。謂唯有妙行无诸惡行。唯有善根无不善根。由如是等种种因缘。唯无學位正解脫正智建立为支。问若有學位。有邪解脫。及邪智者。契经所说当云何通。如说。長者勿怖勿怖。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智耶。答邪解脫邪智有二种。一者能令有情墮三惡趣。即见所斷彼已永斷。二者不令有情墮三惡趣。即修所斷彼猶成就。

如契经说。佛告阿难。舍利子是聰慧苾芻。能为給孤独長者。善分別四預流支十种义。问云何分別四預流支十种义。脇尊者曰。於一一預流支。皆以十义分別故。謂以十义分別親近善士。乃至以十义分別法隨法行。尊者望滿作如是说。以信分別親近善士。以闻分別聽闻正法。以正见分別如理作意。以餘分別法隨法行。尊者妙音作如是说。以信戒分別親近善士。以闻分別聽闻正法。以正见分別如理作意。以餘分別法隨法行。阿毘達磨诸論師言。以信戒分別親近善士。以闻及慧分別聽闻正法。以正见分別如理作意。以餘分別法隨法行。尊者世友作如是说。以信戒捨分別親近善士。以闻及慧分別聽闻正法。以正见分別如理作意。以餘分別法隨法行。大德说曰。尊者舍利子。为給孤独長者。善分別四預流支。及四證净。四預流支者即是分別四預流支。十种义者即是分別四證净。謂以三事分別四證净。一自性故。二等起故。三等流故。自性故者。謂信与戒。等起故者。謂闻捨慧正见正思惟。由闻慧故等起於信。由正思惟等起於戒。由捨正见信戒增長等流故者。謂正胜解正解脫及正智。问正胜解正解脫有何差別。答因名正胜解。果名正解脫。復次加行时名正胜解。究竟时名正解脫。问闻慧正见正智有何差別。答闻謂闻所成慧。思謂思所成慧。正见正智。謂修所成慧。因名正见。果名正智。尊者左受作如是说。以十种义分別四預流支。及彼等流果。謂以信戒捨分別親近善士。以闻分別聽闻正法。以正思惟正胜解。分別如理作意。以慧正见分別法隨法行。以正解脫正智。分別彼等流果。霧尊者曰。此中以十义为五事。分別四證净。一自性故。謂信戒。二相似故。謂捨正胜解。三加行故。謂闻及慧。四隨順故。謂正见正思惟。五果故。謂正解脫正智。尊者觉天作如是说。此中以十义分別四預流支。謂以信戒捨分別親近善士。以闻及慧分別聽闻正法。以正思惟分別如理作意。以餘分別法隨法行。

问何故名阿罗汉。答應受世間胜供養故。名阿罗汉。謂世无有清净命缘非阿罗汉所應受者。復次阿罗者。謂一切烦恼。汉名能害。用利慧刀害烦恼賊。令无餘故名阿罗汉。復次罗汉名生。阿是无义。以无生故名阿罗汉。彼於诸界诸趣诸生生死法中不復生故。復次汉名一切惡不善法。言阿罗者。是遠离义。遠离诸惡不善法故。名阿罗汉。此中惡者謂不善业。不善者謂一切烦恼。障善法故说为不善。是違善义。如有頌言。

遠离惡不善安住胜义中應受世上供故名阿罗汉

漏尽者謂诸漏永尽。问順诸漏法亦得永尽。何故但说彼漏尽耶。答彼以漏尽而为上首。應知亦说順漏法尽。復次诸漏难斷难破难越。非順漏法故偏说之。復次诸漏过失多胜堅牢。非順漏法故偏说之。復次诸漏自性斷斷已不成就。与圣道相違故偏说尽。诸圣道起正与一切烦恼相違。非有漏善无覆无記。然诸圣道斷烦恼时亦兼斷彼。如明燈起与闇相違非油炷器。然破闇时亦令油尽炷燋器熱。问何故但说漏尽不说暴流軛等。答三漏在前攝烦恼尽。是故偏说。暴流軛等虽有攝烦恼尽而不在前。三結三不善根。虽在前而攝烦恼不尽。故阿罗汉但说漏尽。非暴流等。

彼成就过去幾未来幾现在幾。答若依有尋有伺定。初无學智现在前。过去无未来十现在九。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮依者。有说。俱生是依。復有说者。等无間缘是此依义。評曰。應作是说。即彼二地總说为依。初有四种如前广说。此中但依二初作論。一得果初。謂依彼地初得阿罗汉果。二转根初。謂依彼地时解脫初練根作不动。无學智现在前者謂尽智。问无學者亦有非學非无學智见现在前。彼亦是无學智见。是诸无學者所起智见故。何故此中不说无學者无學智见现在前耶。答應作是说。而不说者当知。此中是有餘说。復次此中无學智见即说无學智见。非无學者智见故不應責。过去无者。謂如前说二初刹那现在前时全无。过去未有一念已生滅故。設已生滅得果转根。或退捨故。未来十者。謂即初时具修未来。无學十支故。现在九者。尔时九支现在前故。謂除正见。此刹那中。无容起故彼滅已不失。若復依有尋有伺定。无學智现在前。过去现在九。未来十。此中彼者。謂彼九支。滅已者謂无常滅已。不失者。謂无三因缘失彼圣道。如前说。若復依等者。謂彼第二刹那已去。復依有尋有伺定尽无生智隨一现在前。问何故復起此地智耶。答念報恩故。由四缘故。如前广说。过去九者。謂从第二刹那以去。成就过去初刹那时已起滅者。餘如前说。彼滅已不失。若依无尋无伺定无學智现在前。过去九。未来十。现在八。此中无尋无伺定者。謂後三靜慮。不说靜慮中間义如前说。现在八者除正思惟。彼无尋故。餘如前说。彼滅已不失。若依无色定无學智现在前。过去九。未来十。现在五。此中无色定者。謂前三无色定。不说第四。义如前说。现在五者。除正思惟正語业命。彼地无故。餘如前说。彼滅已不失。若入滅定或世俗心现在前。过去九。未来十。现在无。此中入滅定者。謂住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起餘有漏定心。过去九者。謂前最初所起有尋有伺定九支。未来十者。即彼初时所修十支。现在无者尔时圣道不现前故。彼滅已不失。若依有尋有伺定。初无學见现在前。过去现在九。未来十。此中初无學见者。謂无學正见。过去九者。謂初所起有尋有伺定无學智俱生聚九支。现在九者。謂除正智。以见与智不俱起故。未来十者。是先初智及今初见所修十支。餘如前说。彼滅已不失。若復依有尋有伺定。无學若智若见现在前。过去未来十。现在九。此中若智者。尽无生智隨一。若见者无學正见。过去十者。謂前初智初见俱生聚十支。未来十者即彼所修。现在九者。智时除见见时除智餘九支。餘如前说。彼滅已不失。若依无尋无伺定。若智若见现在前。过去未来十。现在八。此中现在八者。除正思惟智见隨一餘八支。餘如前说。彼滅已不失。若依无色定。无學若智若见现在前。过去未来十。现在五。此中现在五者。除正思惟正語业命智见隨一餘五支。餘如前说。彼滅已不失。若入滅定或世俗心现在前。过去未来十。现在无。此中过去未来十者。是前初智初见时所起所修十支。餘如前说。

若依无尋无伺定。初无學智现在前。过去无。未来十。现在八。此中初无學智现在前者。謂尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生滅故。設已生滅三缘捨故。未来十者。謂即初时具修未来无學十支。现在八者除正思惟及正见。餘如前说。彼滅已不失。若復依无尋无伺定。无學智现在前。过去现在八。未来十。此中无學智现在前者。謂尽无生智隨一。餘如前说。彼滅已不失。若依无色定。无學智现在前。过去八。未来十。现在五。此中过去八者。謂前无尋无伺定初无學智俱生聚八支。餘如前说。彼滅已不失。若入滅定或世俗心现在前过去八。未来十。现在无。此中过去八者。謂初智俱生聚八支餘如前说。彼滅已不失。若依有尋有伺定。无學智现在前。过去八。未来十。现在九。此中现在九者。謂除正见。餘如前说。彼滅已不失。若依无尋无伺定。初无學见现在前。过去现在八。未来十。此中初无學见现在前者。謂无學正见。过去八者。謂初智俱生聚八支。未来十者。謂前初智及今初见所修十支。餘如前说。彼滅已不失。若復依无尋无伺定。展转乃至若依有尋有伺定。无學若智若见现在前等。皆隨所應准前應说。

若依无色定。初无學智现在前。过去无。未来十。现在五。此中初无學智现在前者。謂尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生滅故。設已生滅三缘捨故。未来十者。謂即初时具修未来无學十支。现在五者。除正思惟正語业命及正见。餘如前说。彼滅已不失。若復依无色定。无學智现在前。过去现在五。未来十。此中无學智现在前者。謂尽无生智隨一。未来十者。謂初智时所修十支。餘如前说。彼滅已不失。若入滅定或世俗心现在前。过去五。未来十。现在无。此中过去五者。謂初智俱生聚五支。餘如前说。彼滅已不失。若依有尋有伺定。乃至若依无尋无伺定。无學智现在前等。皆隨所應准前應说。若依无色定。初无學见现在前。过去现在五。未来十。此中初无學见现在前者。謂无學正见。过去五者。謂前初智俱生聚五支。未来十者。謂前初智及今初见所修未来十支。彼滅已不失。若復依无色定。无學若智若见现在前。过去六。未来十。现在五。此中过去六者。謂前初智俱生聚五支。及前初见俱生聚五支合为六。餘如前说。彼滅已不失。若入滅定或世俗心现在前。展转乃至若依无尋无伺定。无學若智若见现在前等。皆隨所應准前應说。

此中一切过去未来皆说最初起及修者。不说後位所起所修。现在隨起现前者说。所说无學亦通一切。非唯次第遍入定者。问何故得學果时。见为无間道。见为解脫道。得无學果时。见为无間道智为解脫道耶。答无學果位所應作业一切已辦。加行止息不復尋求。故不名见。學果不尔故得见名。问何故无學位初说智後说见學位初後皆说见耶。答无學位初必起尽智。故初说智。後若更起胜功德时。亦有推度故後说见。學位先起苦法智忍。唯见非智故初说见。後无漏智所作未辦。推度不息亦得见名。故後说见。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第九十四