阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中十門納息第四之十二

问此四无量加行云何。答缘七有情而起加行。七有情者。謂分欲界一切有情为怨親中三品差別。怨親二品。復各分三謂下中上。中品有情總为一种无差別故。於此七品有情境中。若欲修慈先缘親品。於親品中先缘上品。上品親者。謂自父母軌範親教。或餘隨一可尊重处。智慧多闻同梵行者。於此上品親有情境作是思惟。云何当令此有情類得如是樂。然心刚強难可調伏。从无始来串習成故。於極有恩诸有情所惡阿世耶任運生長。善阿世耶虽作意起而不能住。復應勇勵思其重恩制心令住。如以芥子投於錐鋒。虽有著时而难可住。久習不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者於上品。親要勤修習与樂意樂。经於多时乃得堅住。於上品親与樂意樂得堅住已。次於中親復修如是与樂意樂。此既成已次於下親復修如是与樂意樂。此既成已次於中品。次於下怨。次於中怨。後於上怨。各修如是与樂意樂。漸次修習至成滿时。普於欲界一切有情。与樂意樂平等相續。如於上親。上怨亦尔。齊此名为修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦慶慰意樂有別。云何当令此有情類。离如是苦是悲意樂。此有情類得樂离苦。豈不快哉是喜意樂。欲修捨时先缘中品。謂於彼起捨置意樂。中品有情最易捨故。缘親发愛。缘怨发瞋。故缘处中。初修於捨。捨中品已。次捨下怨。次捨中怨。次捨上怨。次捨下親。次捨中親。次捨上親。先捨其怨。後捨親者瞋心易捨非愛心故。漸次修習至成滿时。普於欲界一切有情。捨置意樂平等相續。无異分別猶如持秤。缘有情類如總观林。齊此名为修捨究竟。问何等有情能修无量。答有情种性略有二种。一於有情樂求过失。二於有情樂求功德。若於有情樂求失者。於四无量多不能修。所以者何。阿罗汉等欲求其失亦可得故。彼於先时亦有瑕隙。故令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情樂求德者。於四无量多分能修。所以者何。斷善根者欲求其德亦可得故。彼於先时多修善业。故今感得尊貴家生形貌端严众所樂见。言詞威肅闻皆敬受。智慧多闻人皆推仰。我應於彼作饒益事。

问此四无量次第云何。为如说而生为別有次第。有作是说。如说而生。謂瑜伽師先於欲界诸有情類欲与饒益。与饒益者即是慈相。故佛说慈以为第一。次於欲界诸有情類欲除衰損。除衰損者即是悲相。故佛说悲以为第二。彼诸有情既得饒益復离衰損。次應於彼而生慶慰。慶慰彼者即是喜相。故佛说喜以为第三。既於有情生慶慰已。次應於彼平等捨置。等捨置者即是捨相。故佛说捨以为第四。故四无量如说而生。復有说者。此四无量先悲次慈次喜後捨。謂瑜伽師先於欲界诸有情類欲除衰損。次復於彼欲与饒益。次復於彼深生慶慰。最後於彼平等捨置。尊者僧伽筏蘇说曰。悲喜二种互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心舉須悲制故。評曰。應作是说。非四无量如说而生。所以者何。修观行者隨樂生故。有观行者先起於慈。次悲次喜後起於捨。广说乃至有观行者先起於捨。次喜次悲後起於慈。或有不定有观行者得慈非餘。广说乃至有观行者得捨非餘。或有不定非四无量有順次入。或逆次入。或順超入。或逆超入。如通解脫胜处遍处问若未起初靜慮无量。能起第二靜慮无量不。乃至若未起第三靜慮无量。能起第四靜慮无量不。有说。不能初靜慮无量与第二靜慮无量。为加行門依梯隥故。乃至第三靜慮无量与第四靜慮无量为加行門依梯隥故。有说。亦能謂观行者。若依此地得自在力即依此地先起无量。未起下地无漏圣道。尚起上地无漏圣道。況四无量而不能起。问为下地无量後起上地无量速疾。为上地无量後起下地无量速疾耶。答上地无量後起下地无量速疾。非下地无量後起上地无量速疾。如學梵書後學佉盧瑟吒書速疾。非學佉盧瑟吒書後學梵書速疾。问初靜慮无量无間。即能起第二靜慮无量不。乃至第三靜慮无量无間。即能起第四靜慮无量不。依逆次第为问亦尔。有说不能必修自地加行引发方现前故。有说。亦能已熟修者起一加行。或无加行能歷诸地。或上或下起无量故。问慈无量等无間即能起悲无量等不。答如定蘊说。思惟何等入慈等至。謂樂有情乃至思惟何等入捨等至。謂捨有情。有作是说。彼说无量俱生行相。復有说者。彼说无量等无間缘。若作是说彼说无量俱生行相。慈无量等无間能生悲无量等。若作是说彼说无量等无間缘。慈无量等无間不能生悲无量等四种加行。各有差別自加行後现在前故。應知作意略有三种。一自相作意。二共相作意。三胜解作意。自相作意者。如有思惟地为堅相。水为濕相。火为煖相。風为动相。如是一切。共相作意者。如十六圣行相俱生作意等。胜解作意者。如不净观持息念解脫胜处遍处等俱生作意。问此四无量於三种中。为与何等作意俱生。答唯与胜解作意俱生假想起故。

问且慈无量欲与他樂。缘何等樂与有情耶。有作是说。彼缘第三靜慮中樂欲与有情。生死樂中此最胜故若作是说。诸有未得第三靜慮。彼應不能起慈无量。或有说者。彼餘生中曾受第三靜慮中樂。今復依止第三靜慮起宿住隨念智。缘曾受樂欲与有情。若作是说。诸有未得第三靜慮宿住智者。彼應不能起慈无量。復有说者。彼缘无間所受诸樂欲与有情。謂飲食樂或車乘樂。或衣服樂或臥具樂。或餘种种近所受樂。缘此诸樂欲与有情。尊者世友作如是说。彼缘有情所受樂相。欲令有情恒受此樂。若作是说慈應不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆有樂故。復作是说。彼缘有情起樂根相。欲令有情恒受此樂。若作是说。慈應不能普缘有情。所以者何。非诸有情於一切位。恒起樂根现在前故。復作是说。彼缘有情所受飲食車乘衣服。及臥具等种种樂相。欲令有情恒受此樂。若作是说。慈應不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆得如是诸樂具故。大德说曰。先加行时缘曾所见诸有情樂。以憐愍心起胜解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是樂具。由此因缘皆受胜樂。此中意说。诸瑜伽師居近村城阿練若处。於日初分著衣持鉢。入近村城如法乞食。於所经处见诸有情純受胜樂。謂乘象馬輦輿等行。众宝严身僮僕侍衛音樂讚詠。陳列香花受極快樂。如诸天子见诸有情唯受劇苦。謂无衣服頭发蓬亂身体臭秽。手足皴裂執破瓦盂巡行乞匃。飢窮苦逼如诸餓鬼。见是事已速還住处。收衣洗足結跏趺坐。柔軟身心令其調適。离诸障盖有所堪能。憶想先时所见苦樂。於有情類等起憐愍。欲令皆受所见胜樂。问所缘有情非皆得樂。如何慈观非顛倒耶。答利益意樂所等起故。安樂意樂所等起故。調善意樂所等起故憐愍意樂所等起故。如理作意所等起故。善根相應故。慚愧相應故。自性是善故。伏诸烦恼故。遠离烦恼故。不名顛倒。復有说者。設名顛倒亦无有失。问若名顛倒應成不善。答顛倒有二种。一自性。二所缘。具二顛倒乃名不善。慈无量观虽有所缘顛倒。而非自性顛倒故非不善。尊者世友作如是说。慈无量观虽不能令所缘有情皆得胜樂。而亦缘彼诸有情類樂具为境故非顛倒。復作是说。缘诸有情樂根为境故非顛倒。復作是说。修此加行能伏瞋纏故非顛倒。大德说曰。如是慈观能違瞋心故非顛倒。问此慈无量为缘一有情欲与其樂。为缘多有情欲与其樂。答此慈无量初修習时。缘多有情欲与其樂。總缘有情修慈心故。後成滿已缘一缘多。欲与其樂隨意自在。如慈无量问答分別悲亦應尔。

如契经说。慈俱行心无怨无對无恼无害广大无量善修習故。与樂胜解遍缘一方二方三方四方上下。若竪若橫缘此世間。遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与樂胜解遍具足住。乃至广说。问此慈无量缘诸有情。何故经说缘一方等。答此经應言。缘東方等诸有情類。而言遍缘一方等者。於有情類以方声说。如舉其器示器中物。此经復说。缘此世間遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与樂胜解遍具足住者。问此慈无量缘诸有情。为以方域邊際而观。为以有情邊際而观。設尔何失。二俱有过。所以者何。若以方域邊際观者。何故经说缘此世間遍一切分。遍一切处一切有情。若以有情邊際观者。何故非別得有情海邊際。有作是说。此以方域邊際而观。问若尔。善通後所設难。前所設难当云何通。答應知此说。少分一切。謂一切言略有二种。一少分一切。二一切一切。此经但说少分一切。故不違理。復有说者。此以有情邊際而观。问若尔。善通前所設难。後所設难当云何通。答虽无別得有情邊際。而有總得有情邊際。如四生攝一切有情。无一有情非四生攝。或有说者。佛以有情邊際而观。餘以方域邊際而观。有餘師说。佛及独觉俱以有情邊際而观。声闻異生但以方域邊際而观。評曰。應作是说。此不決定以四无量皆是假想。皆与胜解作意相應。或有一切皆以有情邊際而观。或有一切皆以方域邊際而观。

如世尊说。苾芻当知。我七歲中修慈心故。七成壞劫不来生此。世界壞时生極光净。世界成已生空梵宮。作大梵王威德自在。於千世界我为独尊。復於後时来生欲界。三十六反作天帝释。於无量世作转轮王。具四种兵成就七宝。以法御世亦号法王。此经所言七歲中者。佛意正说经七雨时。謂昔胜时有一菩萨名大威勇。於中印度作大國王。以大威恩統攝一切。然彼國土时多暑熱。去城不遠有一大林。其地高涼花果茂盛。草木青翠泉池清冷。时彼國人於雨四月。多捨城邑来此避暑。各隨所樂作诸事业。时菩萨王以國事務及诸城邑委任大臣。亦往此林居高靜处。离欲界染修四无量。雨四月中无时懈廢。既度雨際節气漸涼。林中诸人各還城邑作诸事业。尔时菩萨亦从林出。還詣王都設大法祀。广修施福以诸飲食。衣服香花象馬輦輿。房舍僮僕燈明臥具。及醫藥等奉施沙門。并婆罗門貧病孤独。遠行羈客诸乞求者。既修施已受持净戒。如是往還经於六反。至第七反过雨際时。有说。寿終生極光净。有作是说。壞劫时至菩萨命終。生極光净。故知七歲謂七雨时。问菩萨所修四无量定是色界繫。可由此故生極光净及生梵天。云何復作帝释轮王。豈色界业招欲界果。答菩萨尔时起三无量。一欲界繫。由此得作帝释轮王。二初靜慮繫。由此得作大梵天王。三第二靜慮繫。由此得生極光净天。復次欲界虽无根本无量。而有无量入出定心。此招轮王帝释異熟。根本无量感極光净或大梵王。復次欲界虽无究竟无量。而有加行。由此得作帝释轮王。究竟无量能招梵王或極光净。復次欲界具有一切善根相似种子。乃至亦有相似滅定由有无量相似善根。得作轮王或天帝释。由有无量真實善根。得生梵天或極光净。復次菩萨林中修无量故。生極光净或作梵王。由還王都設大施会作转轮王。由受持戒作天帝释。復次此经中说三福业事。謂施戒修。如彼经说。苾芻当知。我念过去造三种业得三种果。由彼我今具大威德。所謂布施調伏寂靜。布施即是施福业事。調伏即是戒福业事。寂靜即是修福业事。施福业事能感轮王。戒福业事感天帝释。修福业事感大梵王。或極光净。如契经说。有三种福业事。一施性福业事。謂以诸飲食衣服香花。广说乃至及醫藥等。奉施沙門婆罗門等。二戒性福业事。謂离斷生命离不与取。离欲邪行。离虛誑語。离飲酒等。三修性福业事。謂慈俱行心。无怨无對无恼无害。广说如前。悲喜捨俱行心广说亦尔。问色无色界有多善根。何故唯说此四无量。为修性福业事耶。答世間唯於饒益他事起福业想。色无色界诸善根中。无欲饒益他如四无量者。是故偏说此为修福业事。復次世於福果起於福想。诸善根中无有能感广饒益果如无量者。是故偏说。復次此四无量及所得果。堅牢难壞故独名福。如伽他说。

福非火所燒風亦不能碎福非水所爛能净持世間福能与王賊勇猛相抗拒不为人非人之所能侵奪福終无損失如堅固伏藏以決定能招此世他世樂

问非福亦非火所燒等。此中何故唯说福耶。答非福虽非火所燒等。而非福果为火等壞。四无量福及所得果。於去来今非火等壞。

如契经说。佛告苾芻。妙眼弟子於诸學处。若有一切及一切种善圓滿者。身壞命終生於梵世。於诸學处若有一切及一切种不善圓滿者。身壞命終或生他化自在天。或生樂變化天。或生覩史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王众天。或生大刹帝利家。或生大婆罗門家。或生大長者家。或生隨一大富貴家。生如是等诸尊胜家。豐饒財宝倉庫盈溢。具大宗葉多诸眷屬僮僕作使象馬輦輿。恒受快樂。问若尔。妙眼應胜世尊。所以者何。妙眼弟子於诸學处。善圓滿者得生梵世。不善圓滿者生六欲天。及生人中受富貴快樂。世尊弟子於诸學处。善圓滿者生天解脫。不善圓滿者墮诸惡趣受诸劇苦。理豈尔耶。答不應以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。謂預流果尚胜妙眼。況餘尊者。又即世尊昔菩萨位。作梵志師名为妙眼。不應以彼格量世尊。问豈菩萨时胜已成佛。答非彼胜佛但有別意。謂彼妙眼樂修梵住。彼诸弟子求生梵世。故为開示修梵住法。彼弟子中樂修梵住。若已圓滿起梵住者。身壞命終生於梵世。彼弟子中樂修梵住。若未圓滿起梵住者。身壞命終隨福多少。生六欲天。及生人趣诸尊胜家受大快樂。又彼胜时人皆純善不修无量加行善根。亦得生天人中受樂。況修无量加行善根而不生天人中受樂。佛为弟子證得涅槃。制別解脫律儀學处。若有弟子不犯律儀不破學处。不越軌則不踰界分。彼得生天及證解脫若有弟子犯律儀破學处。越軌則踰界分。彼命終已墮诸惡趣。妙眼弟子於四梵住诸學处中修滿未滿。世尊弟子於別解脫律儀學处。有持有犯。故彼与佛不應格量。又彼经说。尔时妙眼作如是念。吾今不應与诸弟子同生一处。應修上慈生極光净。作是念已。便速修起第二靜慮胜慈无量。於此命終生極光净。问妙眼菩萨既近佛地。決定應离財法二慳。何缘自修第二靜慮胜慈无量生彼上天。但为弟子说初靜慮四梵住法令生梵世。答彼观弟子根器所宜。故但为彼说初靜慮。復次彼诸弟子是婆罗門。長夜期心希求梵世。故但为说生梵世因。復次世无佛时无有能起後三靜慮诸无量者。唯除隣近佛地菩萨。问上地无量明净胜妙过於下地。何故彼说第二靜慮名上慈耶。答观初靜慮说彼为上。復次胜彼弟子所修无量。故名上慈。復次妙眼所修是未曾得过曾得者故名上慈。復次世无佛时无有能起後三靜慮诸无量者。唯有妙眼能起第二靜慮无量。故名为上。是故尊者妙音说曰。異生无能起上三地诸无量者。由佛说力世尊弟子亦能起之。问何故无量名梵住耶。答梵世在初具可得故。謂未至定虽在最初。而非具有彼无喜故。第二靜慮虽復具有而非最初。上地俱闕。唯初靜慮梵天所居。最初具有故名梵住。復次對治非梵故名梵住。非梵即是欲界烦恼。初靜慮中慈悲喜捨。近對治彼故名梵住。復次對治非梵行故名梵住。非梵行者謂婬欲事。初靜慮中慈悲喜捨近對治彼。故名梵住。復次修梵行者身中可得。故名梵住。復次梵謂世尊慈悲喜捨。佛所施設故名梵住。復次梵謂梵音慈悲喜捨梵音所说。故名梵住。復次修此四种得生梵天。为大梵王故名梵住。復次以四无量於梵福中最胜最尊。故名梵住。问梵住无量有何差別。有作是说。无有差別。謂四梵住即四无量。復有说者。亦有差別。謂名即差別。此名梵住。彼名无量故。復次對治非梵名为梵住。對治戲論名为无量。復次對治非梵行名为梵住。對治戲論行名为无量。復次修梵行者身可得名为梵住。离戲論者身中可得名为无量。復次對治不信名为梵住。對治放逸名为无量。復次在梵世者名为梵住。在上地者名为无量。復次在未至定及梵世者名为梵住。在上地者名为无量。復次在未至定及梵世者名为梵住。亦名无量。在上地者唯名为无量。復次曾所得者名为梵住。未曾得者名为无量。復次內道所得名为梵住。亦名无量。外道所得唯名梵住。復次共所得者名为梵住。不共得者名为无量。是故尊者妙音说曰。梵住是共。異生与圣者共競此法故。无量是不共。圣者与異生不共競此法故。梵住无量是謂差別。

佛说有四補特伽罗能生梵福。云何为四。謂有一類補特伽罗。於未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。是名第一補特伽罗能生梵福。復有一類補特伽罗。於未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。是名第二補特伽罗能生梵福。復有一類補特伽罗。佛弟子众既破壞已還令和合。是名第三補特伽罗能生梵福。復有一類補特伽罗。修四梵住。是名第四補特伽罗能生梵福。譬喻者说。如是契经非皆佛说。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。謂若有人在佛生处。得菩提处。转法轮处。般涅槃处。起大制多众宝严飾。復有餘人。更於诸处。聚砂石等作小制多。彼二生福豈得相似。又若有人。为佛弟子造僧伽蓝高广严飾。如誓多林竹林大林闇林寺等。復有餘人。为佛弟子隨宜造立小僧伽蓝。彼二生福豈得相似。又若有人。令彼天授所破僧众還得和合。復有餘人。能善和息憍餉彌等僧斗諍事。彼二生福豈得相似。故知彼经非皆佛说。亦非一切皆生梵福。四梵住经是佛所说。此四梵住皆是梵福。阿毘達磨诸論師言。如是契经皆佛所说。此中四种皆生梵福。问彼所得果豈相似耶。答所为等故皆生梵福。謂未曾立窣堵波处。为佛世尊真實大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。於未曾立僧伽蓝处。为佛弟子修梵行者起僧伽蓝。若大若小皆生梵福。佛弟子众若大若小既破壞已。不得同修清净梵行。若令和合還得同修清净梵行。故和合者皆生梵福。所为既等。故前三中。事虽有異而福无別。復次饒益等故皆生梵福。如修无量为欲饒益无量有情。如是未立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。亦为饒益无量有情。謂於是处无量百千。诸有情類以诸香花宝幢幡盖及伎樂等。诸供養具而供養之。由此起善身語意业。或种豪族多饒財宝。形貌端严众所愛敬。具大威德胜善种子。或种轮王及天帝释并魔王等诸善种子。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饒益无量有情。如修无量为欲饒益无量有情。如是未立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。亦为饒益无量有情。謂於是处无量百千诸有情類。以诸飲食臥具醫藥种种資具奉施供養。或经一日或经七日半月一月。或经五年。或常相續。由此起善身語意业。佛弟子众由此因缘。受持读诵思惟解说三藏文义。起不净观或持息念別總念住。或𤏙顶忍世第一法。入正決定得果漏尽。由此因缘令施主等或种豪族。广说乃至。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饒益无量有情。如修无量为欲饒益无量有情。如是和合佛弟子众。亦为饒益无量有情。謂僧破已。應入见道得果尽漏。受持读诵思惟解说三藏文义。住阿練若修不净观持息念等。所有善品皆不得成。應种三乘菩提种者亦不能种。由此三千大千世界法轮不转。乃至净居诸天亦有異心现起。佛弟子众還和合时。應入见道得果尽漏。乃至應种三乘种者。皆能成辦。由此三千大千世界法轮復转。乃至净居诸天皆无異心现起。如是饒益无量有情。饒益等故皆生梵福。尊者世友作如是说。若未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。由四因缘能生梵福。一以广大思願捨多財故。二令无量有情种善根故。三诸所營造善究竟故。四安置如来身界藏故。若未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。由四因缘能生梵福。一以广大思願捨多財故。二令无量有情种善根故。三诸所營造善究竟故。四无所依止佛弟子众。令得依止修善业故。若僧破已還令和合。由四因缘能生梵福。一捨离四种語惡行故。二攝受四种語妙行故。三破壞非法故。四建立正法故。若有修習四无量者。由四因缘能生梵福。一离違順故。二斷诸盖故。三得梵果故。四繫屬梵故。由此四种皆生梵福。

问此四梵福其量云何。有作是说。若业能招转轮王果。齊此名为一梵福量。有餘師说。若业能招天帝释果。齊此名为一梵福量。或有说者。若业能招他化自在天王胜果。齊此名为一梵福量。復有说者。若业能招梵天王果。齊此名为一梵福量。或復有说。世界成时一切有情。能感世界增上果业。齊此名为一梵福量。有餘復说。除近佛地菩萨善业。诸餘有情能招財富增上果业。齊此名为一梵福量。復有餘说。大梵天王最初请佛。转正法轮所得梵福。齊此名为一梵福量。问梵王何时得此梵福。有作是说。彼初发心欲往请佛。当於尔时即得梵福。彼師不應作如是说。若作是说。應未作业而便得福。復有说者。正请佛时得此梵福。彼亦不應作如是说。正请佛时心是欲界无覆无記。无覆无記无異熟果豈名梵福。應作是说。大梵天王既请佛已還归梵宮。世尊於後转正法轮。五苾芻众八萬诸天皆得见諦。诸神傳唱声至梵宮。梵王闻已欢喜踊躍。作是念言。由我请佛转正法轮。饒益无邊诸有情類。我所應作念已作訖。梵王尔时乃得梵福。評曰。如是诸说。一梵福量皆是讚美此梵福言。未为称實而實梵福无量无邊。是广大思所引发故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第八十二