阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一

五百大阿罗汉等造

定蘊第七中攝納息第三之六

頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛尽起欲界梵世纏退时。若无色界歿生欲界梵世时。问何故復作此論。答前虽明得捨。而未分別漸頓。今欲显示漸頓差別。又復前以味等三种相對分別。今欲於中唯明自類。故作斯論。頓謂俱时。漸謂先後。此中显味相應四靜慮於二时頓得。謂退时生时。退者从色愛尽。生者从无色歿。彼起欲界梵世纏退。及生欲界梵世时。於四味相應俱时得故。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答无。以无俱时能离四地染故。頗有味相應四靜慮漸得耶。答有。此亦二时漸得。謂退及生。退者从色愛尽。次第起下一一靜慮纏退时。生者从无色歿。次第生下一一靜慮地时。彼於四味相應。漸次而得。頗有味相應四靜慮漸捨耶。答有。以必先离初靜慮染。乃至後离第四靜慮染故。頗有净四靜慮頓得耶。答无。以无先不成就净四靜慮。今俱时得故。頗有净四靜慮頓捨耶。答有。謂遍净愛尽。起欲界纏退时。若欲界梵世歿生无色界时。此中显净四靜慮於二时頓捨。謂退时越界地时。應准配释。頗有净四靜慮漸得耶。答有。謂先离欲界染时得初靜慮。乃至後离第三靜慮染时得第四靜慮故。从无色界歿次第生下四靜慮时。虽亦名漸得。而得一捨一故。非此所说。頗有净四靜慮漸捨耶。答有。此亦二时漸捨。謂退时越界地时。退者謂漸次起下地纏退时。越界地者。謂从下漸次生上地时。从上靜慮次第生下靜慮地时。虽亦名漸捨。而捨一得一故。非此所说。頗有无漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮入正性离生。若得阿罗汉果。有餘於此不说得阿罗汉果。以先學位已得无漏四靜慮故。然於此應说得阿罗汉果。以學所得皆捨今頓得无學故。頗有无漏四靜慮頓捨耶。答有。謂圣者遍净愛尽起欲界纏退时。虽得果練根及即彼不起欲界纏。而退时亦有頓捨无漏四靜慮。而即时還得。是故不说。頗有无漏四靜慮漸得耶。答有。以圣者离下地染及有起胜果道时漸次得故。頗有无漏四靜慮漸捨耶。答有。以圣者遍净愛尽漸次起下地纏退时。漸捨无漏四靜慮故。頗有味相應四无色頓得耶。答有。謂阿罗汉起欲色界空无邊处纏退时。此中无容有生时得。頗有味相應四无色頓捨耶。答无。如前释。頗有味相應四无色漸得耶。答有。此中若退时於四有漸得。生时於三有漸得。頗有味相應四无色漸捨耶。答有。如前释。頗有净四无色頓得耶。答无。以无先不成就净四无色今俱时得故。问得果練根时。於净四靜慮净四无色。皆有頓修。何故前靜慮中及此无色。皆答无耶。答彼皆先有不捨。今但更得少分故非此中所说得义。頗有净四无色頓捨耶。答有。謂无所有处愛尽起欲色界纏退时。此中无容有越界地捨。頗有净四无色漸得耶。答有。如前释。頗有净四无色漸捨耶。答有。此中退时於四有漸捨。越地时於三有漸捨。頗有无漏三无色頓得耶。答有。謂得阿罗汉果时。无學練根时。虽亦頓得而非別類。是故不说。又彼亦名得阿罗汉果时。故不別说。頗有无漏三无色頓捨耶。答有。謂圣者識无邊处愛尽。起欲色界纏退时。所释如前。頗有无漏三无色漸得耶。答有。以离下地染。及有起胜果道时。漸次得故。頗有无漏三无色漸捨耶。答有。以圣者識无邊处愛尽。漸次起下地纏退时。漸捨无漏三无色故。

身語表无表依何定滅。答身語表依初或未至。身語无表依四或未至。问何故作此論。答为止说表无表业非實有者意。明表无表业皆是實有。又为遮说身語表业。乃至第四靜慮无表业。乃至有顶。今欲显身語表乃至梵世无表。乃至第四靜慮。故作斯論。问何故上三靜慮无身語表业耶。答身語表业尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表业故。契经言。尋伺已語非不尋伺。身表亦應尋伺已作非不尋伺。上三靜慮尋伺滅故无身語表。问何故上地无尋伺耶。答尋伺麁动不寂靜。上地微細寂靜故。问何故身語无表唯至第四靜慮。非上地耶。答善无表业對治不善无表故。有不善无表唯在欲界无色界。於欲界四遠所遠故彼不有。復有说者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界惡业。上地不尔。有说。无表依色身大种。彼无色身及大种故亦无无表。此中身語表业有善不善无記。不善者欲界繫依未至定滅。善无記者欲界初靜慮繫。欲界繫者依未至定滅。初靜慮繫者。依未至定初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近分。及靜慮中間。以皆非至根本定故。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定靜慮中間。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。靜慮中間及第二靜慮近分。又此中所说滅者。有说。通依种類滅说。有说。唯依究竟滅说。若说通依种類滅说者。彼说未至言攝三地。於未至定中攝有漏无漏。以此能滅欲界初靜慮繫身語表故。若说唯依究竟滅说者。彼说未至言亦攝三地。於未至定中唯攝无漏。以此能滅初靜慮繫身語表故。由此故说身語表依初或未至滅。身語无表有善不善。不善者欲界繫。依未至定滅善者欲界四靜慮繫。及不繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間及空无邊处近分滅。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定靜慮中間。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。靜慮中間。及上四近分。又此中所说滅者。若说依种類滅说者。彼说未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。於未至定中攝有漏无漏。依此能滅欲界繫。乃至第四靜慮繫身語无表故。若说依究竟滅说者。彼说未至言唯攝未至定。靜慮中間。空无邊处近分。於未至定中唯攝无漏。依此能滅第四靜慮繫身語无表故。由此故说身語无表依四或未至滅。表无表业广说如业蘊。

三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅。答依未至。此中三惡行欲界繫。依未至定滅。身語二妙行欲界四靜慮繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空无邊处近分滅。意妙行九地繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至无所有处繫者。依七根本未至定靜慮中間非想非非想处近分滅。非想非非想处繫者依七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡行近對治说三妙行故。但言依未至滅三不善根。欲界繫依未至定滅。三善根九地繫及不繫。所依定滅。如意妙行说。此中亦依三不善根近對治说三善根。故亦但言依未至滅三惡行。乃至三善根如业蘊等广说。四非圣語四圣語。四生。四种入胎。四識住。依何定滅。答四非圣語。四圣語。胎卵濕生。四种入胎。依未至。化生後三識住依七或未至。色識住依四或未至。四非圣語者。謂不见言见。不闻言闻。不觉言觉。不知言知。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。四非圣語。謂不见言见乃至广说。契经虽作是说。而不广分別。契经是此論所依根本。彼所不说者。今應分別。故作斯論。云何不见言见非圣語。答非眼所得。非眼識所了。名非所见。此非所见说名不见。若有於所不见不见想转。他问言。汝於是事曾见不。彼或自为或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。是名不见言见非圣語。復有此類於见不见想转。而言见成非圣語。问何故復说此耶。答为显希有事故。如说。頗有於见言见。亦如於不见言见。成非圣語耶。答有。謂如有一於所见事不见想转。他问言汝於是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。彼於尔时如不见言见成非圣語。是亦名为不见言见非圣語。如广说不见言见非圣語。如是不闻言闻。不觉言觉。不知言知非圣語。广说亦尔。復有四非圣語。謂见言不见。闻言不闻。觉言不觉。知言不知。云何见言不见非圣語。答若眼所得眼識所了说名所见。此所见说名见。若有於所见见想转。他问汝於是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。是名见言不见非圣語復有此類。於不见见想转。而言不见。成非圣語。问何故復说此耶。答为显希有事故。如说。頗有於不见言不见。亦如於见言不见成非圣語耶。答有。謂如有一於所不见事见想转。他问言。汝於是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。彼於尔时如见言不见成非圣語。是亦名为见言不见非圣語。如广说见言不见非圣語。如是闻言不闻。觉言不觉。知言不知非圣語。广说亦尔。问如是所说便有八非圣語。或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。謂一切非圣語皆依见闻觉知事起故唯说四。復次略故说四。广則有八或十六。復次總故说四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。无異言有異言。頓说漸说應知亦尔。问非圣語以何为自性。答以虛誑語为自性。问何故此語名非圣耶。答以不善故名非圣。復次於非圣相續中。现前故名非圣。復次非圣所成就故名非圣。復次非圣所说故名非圣。復次非圣由此得非圣名故名非圣。集異門说。何故名非圣。答由此能引不可愛。不可憙。不可樂不悅意不如意果。故名非圣。此显等流果。復次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟。故名非圣。此显異熟果。此非圣語或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是业道唯不善。问頗有非圣語非业道。是无記色界繫耶。答有。如大梵王對馬胜苾芻所说語等。彼虽亦名非圣語。然非此中非圣語攝。以此中所说事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。阿罗汉独觉等亦有不见言见等事。而亦非此非圣語攝。以非覆想说故。如人想见杌而说见人。又如尊者目連記当生男而後生女。又言我住无所有处定。闻曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應知彼说皆非妄語以事虽倒而想无倒故。唯佛世尊无有如是錯謬所说。永拔一切无知習故。现前了達三世境故。四圣語者。謂不见言不见。不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。问何故復作此論。答为欲分別契经义故。如契经说四圣語。謂不见言不见。乃至广说。契经虽作是说。而不广分別。今欲分別故作斯論。云何不见言不见圣語。答不见义如前释。若有於所不见不见想转。他问言。汝於是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如實不覆此想此忍此欲。答言不见。是名不见言不见圣語。復有此類於见不见想转。而言不见成圣語。问何故復说此耶。答为显希有事故。如说頗有於见言不见。亦如於不见言不见成圣語耶。答有。謂如有一於所见事不见想转。他问言。汝於是事曾见不。彼不自为不为他。不为名利。即时如實不覆此想此忍此欲。答言不见。彼於尔时如於不见言不见成圣語。是亦名为不见言不见圣語。如广说不见言不见圣語。如是不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。圣語广说亦尔。復有四圣語。謂见言见。闻言闻。觉言觉。知言知。云何见言见圣語。答见义如前释。若有於所见事见想转。他问言汝於是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如實不覆此想此忍此欲。答言我见。是名见言见圣語。復有此類。於不见见想转。而言见成圣語。问何故復说此耶。答为显希有事故。如说頗有於不见言见。亦如於见言见成圣語耶。答有。謂如有一於所不见事见想转。他问言。汝於是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如實不覆此想此忍此欲。答言我见。彼於尔时如於见言见成圣語。是亦名为见言见圣語。如广说见言见圣語。如是闻言闻。觉言觉。知言知圣語。广说亦尔。问如是所说便有八圣語或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。謂一切圣語皆依见闻觉知事起故唯说四。復次略故说四。广則有八或十六。復次總故说四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。无異言有異言。頓说漸说。應知亦尔。问圣語以何为自性。答實語为自性。问何故此語名圣耶。答以善故名圣。復次於圣者相續中现前故名圣。復次圣者所成就故名圣。復次圣者所说故名圣。復次圣者由此得圣名故名圣。集異門说。何故名圣。答由此能引可愛可憙可樂悅意如意果故名圣。此显等流果。復次由此能招可愛可憙。可樂悅意如意異熟故名圣。此显異熟果。此圣語。或律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是业道唯是善四非圣語唯欲界繫依未至定滅。四圣語欲界初靜慮繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依四非圣語近對治。说四圣語。故但言依未至滅。

四生中胎卵濕生唯欲界繫故。依未至定滅。化生依七或未至滅。謂化生九地繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想处繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定靜慮中間。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定靜慮中間上七近分。又此中所说滅者。若说依种類滅说者。彼说未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏无漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想处繫化生故。若说依究竟滅说者。彼说未至言。唯说未至定靜慮中間。於未至定中唯攝无漏。依此能滅非想非非想处繫化生故。由此故说化生依七或未至滅。四生如大种蘊广说。

四种入胎者。有不正知入母胎。住出亦尔。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦尔。是第四入胎。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。有四种入母胎。乃至广说。契经虽作是说而不广分別。契经是此論所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯論。云何不正知入母胎住出亦尔。答此有二种。謂若薄福者於入胎时起顛倒想。顛倒胜解。见天阴慘寒切風雨。多人鬧亂大众聚集。便念我今且入如是草棘叢中。或稠林間草窟葉窟。或住如是牆間樹下以避風雨及诸喧亂。念已即见身往其中。彼住胎时。亦起如是倒想胜解。謂我今住如是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾止息。彼出胎时。亦有如是倒想胜解。謂我今出如是叢林草窟葉窟。或捨牆間樹下而去。若福德者於入胎时。亦起顛倒想顛倒胜解。见天阴慘寒切風雨多人鬧亂大众聚集。便念我應入此園苑。或花林間。或昇殿堂。或登樓閣。以避風雨及诸鬧亂。念已即见身入園中乃至登閣。於住胎时。亦起如是倒想胜解。謂我今住如是園苑花林堂閣跏趺而坐。於出胎时。亦有如是倒想胜解。謂我今出如是園苑。乃至从於樓閣而下。是名第一不正知入母胎住出亦尔。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎时。不起顛倒想顛倒胜解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前广说。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。於入母胎住母胎时。皆不起顛倒想顛倒胜解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然於出时便不正知。广如前说。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦尔。答有多福者。入母胎时。住母胎时。出母胎时。皆不起顛倒想顛倒胜解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦尔。问何入胎是誰耶。答有说。第四入胎謂菩萨。第三入胎謂独觉。第二入胎謂轮王。第一入胎謂餘有情。有说。第四入胎謂菩萨。第三入胎謂独觉。第二入胎謂波罗蜜多声闻。第一入胎謂餘有情。有说。第四入胎謂菩萨。第三入胎謂独觉。第二入胎謂預流一来。第一入胎謂餘有情。有说。诸有情中有求妙智业亦清净。有求妙智而业不净。有业清净而不求智。有不求智业亦不净。初有情作最後入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最後有情作最初入胎。謂初有情入母胎时。母腹安靜离诸嬈觸。住母胎时。胎藏寬博清净无恼。出母胎时產門開舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。於入胎时及住胎时。如前安隱而不失念。但於出时。產門狹小被迫迮故即便失念。第三有情。於入胎时亦无嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎时。胎藏窄隘杂秽所恼。及出胎时。產門狹小極为迫迮。故於住出俱令失念。第四有情入母胎时。母腹喧动驚恐不安。及住出时如前逼恼。故於三时皆令失念。復次此四种入胎皆謂菩萨。於中有说。第四入胎是第三阿僧企耶菩萨。第三入胎是第二阿僧企耶菩萨。第二入胎是初阿僧企耶菩萨。第一入胎是此前菩萨。有说。第四入胎是最後身菩萨。謂从覩史多天歿下生净飯王宮时。第三入胎是一生所繫菩萨。謂当从贍部洲歿生覩史多天时。第二入胎是次此前生菩萨。謂所从歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行时。第一入胎。謂此前菩萨。評曰。不應作如是说。以菩萨从九十一劫来常憶宿命於死有中有生有本有常无倒想不失念故。由此因缘前说为善。问诸結生位必起染心。一切染心皆与不正知相應。云何得说正知入母胎耶。答所说正知。謂无顛倒想顛倒胜解。非要无明不相應故。名为正知。然菩萨於結生时。亦起自体愛父母愛故。亦有染心。问若尔。与餘有情何異。答如餘有情將入胎时。父非父想母非母想。由如此故。男則於父生恚於母生愛。起顛倒想。謂与母会。女則於母生恚於父生愛起顛倒想。謂与父会。由此倒想而便結生。菩萨不尔。將入胎时。於父父想於母母想。我依彼故增長後蘊。当於贍部洲中受尊胜報依此證得阿耨多罗三藐三菩提。与诸有情作饒益事。作是念已。便於父母等生親愛。由此結生。是故正知。謂无倒想非要无染。此四种入胎唯欲界繫。是故但依未至定滅。

四識住中後三識住依七或未至滅。謂後三識住九地繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想处繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定靜慮中間。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定靜慮中間上七近分。又此中所说滅者。若说依种類滅说者。彼说未至言攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏无漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想处繫後三識住故。若说依究竟滅说者。彼未至言攝未至定靜慮中間。於未至定中唯攝无漏。依此能滅非想非非想处繫後三識住故。由此故言依七或未至滅。色識住依四或未至滅。謂色識住五地繫。欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空无邊处近分滅。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。隨其所應如前分別。又此中所说滅者。若说依种類滅说者。彼说未至言攝未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝有漏无漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色識住故。若说依究竟滅说者。彼说未至言。攝未至定靜慮中間空无邊处近分。依此能滅第四靜慮繫色識住故。由此故言依四或未至滅四識住。广说如大种蘊。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百七十一