阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中害生納息第三之四

若业未离染。彼业異熟未离染耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂犢子部说五部业。所得異熟亦通五部。欲止彼意显业虽通五部而彼異熟唯修所斷故作斯論。若业未离染。彼业異熟未离染耶。答诸业未离染。彼业異熟定未离染。或有业異熟未离染。彼业已离染。謂預流者见所斷业已离染。彼业異熟未离染。應知此中或有业先离染。後異熟方离染。或有业与彼異熟俱时离染。必无異熟先得离染。後时彼业方得离染。謂四法忍时。令四部所攝诸不善业先得离染。非彼異熟。又离欲界染前八无間道时。令前八品修所斷诸不善业先得离染。非彼異熟。彼诸異熟要至第九无間道时方得离染。是名业先离染。後彼異熟方得离染。若离欲界染第九无間道时。令第九品诸不善业。一切不善身业語业。欲界善业。及彼诸異熟俱时离染。离初靜慮染第九无間道时。令初靜慮业及彼異熟俱时离染。如是乃至离非想非非想处染。第九无間道时。令非想非非想处业。及彼異熟俱时离染。如是名为业与異熟俱时离染。以非色不善业。五部所攝亦九品道斷。诸不善色业。有漏善业。一切異熟。唯修所斷。唯上上品道斷故。是名此处略毘婆沙。然此中依二业作論。謂见所斷修所斷故作是说。若依五业作論者。則不應言謂預流者见所斷业。乃至广说。應作是说。謂未离欲染者。苦智已生集智未生。见苦所斷业已离染。彼业異熟未离染。集智已生滅智未生。见苦集所斷业已离染。彼业異熟未离染。滅智已生道智未生。见苦集滅所斷业已离染。彼业異熟未离染。道智已生未离欲界染者。见苦集滅道所斷业已离染。彼业異熟未离染。离欲界染一品。乃至八品时。彼八品业已离染。彼业異熟未离染。离欲界染第九无間道时。彼第九品业。一切不善身語业。欲界善业。及彼诸異熟俱时离染。离初靜慮乃至非想非非想处染。第九无間道时。诸地善业及彼異熟俱时离染。而不作是说者。由依二业而作論故。

若业已离染。彼业異熟已离染耶。答诸业異熟已离染。彼业定已离染。或有业已离染。彼业異熟未离染。謂預流者见所斷业已离染。彼业異熟未离染。此中分別广如前说。若业有果。彼业皆有異熟耶。乃至广说。问何故作此論。答为止邪宗显正义故。謂有外道執一切善惡业无果異熟。为止彼意显一切业无不有果。诸有漏善及不善业皆有異熟故作斯論。然契经中说。果有五种。一等流果。二異熟果。三离繫果。四士用果。五增上果。等流果者。謂善生善。不善生不善。无記生无記。異熟果者。謂诸不善有漏善法所招異熟因。是善惡果唯无記。異類而熟故立異熟名。离繫果者。謂无間道斷诸烦恼。此无間道。以烦恼等斷为离繫果。及士用果。以解脫道为等流果。及士用果。以後等胜自類诸道为等流果。若无間道。以能於先来诸烦恼斷集得作證。此无間道以彼烦恼斷。但为士用果。此則總说。若別说者。苦法智忍。以彼欲界见苦所斷十隨眠等斷。为离繫果。及士用果。以苦法智品为等流果。及士用果。以後等胜诸无漏道为等流果。如是乃至道類智忍。以色无色界。见道所斷十四隨眠等斷为离繫果。及士用果。以道類智品为等流果。及士用果。以後等胜诸无漏道为等流果。以三界见苦集滅所斷。及欲界见道所斷诸隨眠等斷集得作證。此道類忍。以彼诸斷为士用果。诸預流者。於一来果求作證时。初五无間道。以彼五品隨眠等斷。为离繫果及士用果。以五解脫道。为等流果及士用果。以後等胜自類诸道为等流果。第六无間道以第六品隨眠等斷。为离繫果及士用果。以第六解脫道为等流果及士用果。以後等胜自類诸道为等流果。以三界见所斷及欲界修所斷。前五品隨眠等斷集得作證。此第六无間道。以彼诸斷为士用果。诸一来者。於不還果求作證时。无間道起能斷欲界修所斷四隨眠。若斷第七及第八品。此无間道。以彼二品隨眠等斷。为离繫果及士用果。以二解脫道为等流果及士用果。以後等胜自類诸道。为等流果。若斷第九品一无間道。以第九品隨眠等斷。为离繫果及士用果。以第九解脫道。为等流果及士用果。以後等胜自類诸道。为等流果。以三界见所斷及欲界修所斷前八品隨眠等斷集。得作證。此第九无間道。以彼诸斷为士用果。诸不還者。於无學果求作證时。无間道起能斷色无色界修所斷六隨眠。若斷初靜慮染一品。乃至九品。此九无間道。以彼九品隨眠等斷。为离繫果及士用果。以九解脫道为等流果及士用果。以後等胜自類诸道为等流果。如是乃至离非想非非想处染。前八无間道。以彼八品隨眠等斷。为离繫果及士用果。以八解脫道为等流果及士用果。以後等胜诸无漏道。为等流果。金刚喻定以第九品隨眠等斷。为离繫果及士用果。以初尽智品为等流果及士用果。以後等胜诸无漏道。为等流果。以三界见所斷及下八地修所斷。并非想非非想处修所斷。前八品隨眠等斷集。得作證。此金刚喻定以彼诸斷为士用果。若诸異生离欲界乃至无所有处。见修所斷染诸无間道。以彼诸斷诸解脫道。及後等胜自類诸道。为果。多少如理應思。士用果者。若法由彼士用故成此法。说为彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。当知此法是彼增上及增上果。是餘增上非增上果。謂後生诸法是前法增上。及增上果。前生诸法。是後法增上非增上果。未来诸法。是过现法增上。及增上果。过现诸法。是未来法增上非增上果。未来现在法。是过去法增上。及增上果。过去诸法。是未来现在法增上。非增上果。问士用果增上果何差別。答诸所作事。於能作者是士用果及增上果。於能受者唯增上果。如稼穡等所作诸事於農夫等是士用果。及增上果。於受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力寬不障礙故。士用力狹能引證故。是名二果差別。西方诸師说果有九种。謂於前五更加四种。一安立果。二加行果。三和合果。四修習果。安立果者。謂依風轮安立水轮。復依水轮安立金轮。復依金轮安立大地。復依大地安立一切情非情数。此中後後是前前果。餘安立果類此應知。加行果者。謂不净观。或持息念。为加行。故漸次引起尽无生智。餘加行果類此應知。和合果者。謂眼色和合生眼識。乃至意法和合生意識。餘和合果類此應知。修習果者。謂由色界道起欲界化。及欲界語。此化及語。是修習果。餘修習果亦尔。迦濕彌罗國诸論師言。此中後四即前五攝。彼即士用增上果故。

應知世俗對治道业。具由五果说名有果。彼加行解脫胜進道业。及餘不善善有漏业。由四果故说名有果。除离繫果。若诸无漏對治道业。亦由四果说名有果。除異熟果彼加行解脫胜進道业。及无記业。由三果故说名有果。除离繫果及異熟果。是名此处略毘婆沙。

若业有果彼业皆有異熟耶。答诸业有異熟。彼业皆有果。應知此业。或由五果。或由四果。说名有果。或有业有果。彼业无異熟。謂无記业。无漏业。應知此业或由四果。或由三果。说名有果。然无異熟不堅實故。无愛潤故。

若业无果彼业皆无異熟耶。答无有业无果。謂一切业或由五果。或由四果。或由三果。说有果故。或有业无異熟。謂无記业。无漏业。如前说。问若一切业皆有果者。佛所说頌当云何通。如说。

如花虽可愛有色而无香如是有妙語无果无所作

答依说法者佛说此頌。謂说法时彼聽法者。不能信受如教奉行。名为无果。或说法者虽復善说。而不能行故言无果。或先有所言許施他物。後不能惠故言无果。问餘经所说復云何通。如说。

有命樂惛眠空无果无义无味无胜利都无有出生

答有觉寤时能逮胜德。樂睡眠故虛越此时。世尊依彼说如是頌。问若樂睡眠空无果者。餘经所说復云何通。如说。寧可睡眠勿餘尋伺。答有觉寤时起惡尋伺。斗諍恼亂无量有情。佛为誡彼故作是说。由此义故经有別意。非謂诸业都无有果。

若业不善彼业皆顛倒耶。答應作四句。有业不善彼业非顛倒。謂如有一见有因果。起如是见。立如是論。有业有业果異熟而行身語意惡行。问何因缘故彼行惡行。答三因缘故。一由时故。二由处故。三由補特伽罗故。由时故者。謂五濁增时诸有情類。威德損減喜造诸惡。在彼时故亦行惡行。由处故者。謂生達絮蔑戾車中诸有情類。其性愚鄙多造惡业。生彼处故亦行惡行。由補特伽罗故者。謂有一類得惡行众同分。其性獷暴多造惡业。如屠羊等诸不律儀。親近彼故亦行惡行。應知此业由自性故说名不善。是身語意惡行攝故。由所依故名非顛倒。是有作见不愚因果。正见身中所等起故。如宝器中盛诸糞秽。有业顛倒彼业非不善。謂如有一见无因果。起如是见。立如是論。无业无业果異熟。而行身語意妙行。问何因缘故彼行妙行。答三因缘故。一由时故。二由处故。三由補特伽罗故。由时故者。謂五濁不增时。诸有情類具大威德。好修诸善在彼时故。虽不樂为亦行妙行。由处故者。謂生中國诸有情類。其性聰敏志意調柔。多修善业生彼处故。虽不樂为亦行妙行。由補特伽罗故者。謂有一類得妙行众同分。其性和雅多修善业。如住律儀親近彼故。虽不樂为亦行妙行。應知此业由所依故说名顛倒。是无作见愚於因果。邪见身中所等起故。由自性故名非不善。是身語意妙行攝故。如秽器中盛诸珍宝。有业亦不善亦顛倒。謂如有一见无因果。起如是见。立如是論无业无业果異熟。復行身語意惡行。问何因缘故彼行惡行。答三因缘故如前说。應知此业由自性故说名不善。以身語意惡行攝故。由所依故復名顛倒。是无作见愚於因果。邪见身中等所起故。如秽器中盛诸糞秽。有业非不善非顛倒。謂如有一见有因果。起如是见。立如是論。有业有业果異熟。復行身語意妙行。问何因缘故彼行妙行。答三因缘故如前说。應知此业由自性故名非不善。以身語意妙行攝故。由所依故名非顛倒。是有作见不愚因果。正见身中等所起故。如宝器中盛诸珍宝。

若业是善彼业不顛倒耶。答應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广如前说。復次於此有異解释。若业不善彼业皆顛倒耶。答應作四句。有业不善彼业非顛倒。謂如有一於见有不见想。他问言汝见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此见此欲。答言。我见。應知此业由想力故名为不善。以覆想说故。由所说事名非顛倒。於见言见故。有业顛倒彼业非不善。謂如有一於见有不见想。他问言。汝见不。彼不自为。不为他。不为名利。不覆此想此忍此见此欲。答言。不见。應知此业由所说事名为顛倒。以於见言不见故。由想力故名非不善。以不覆想而说故。有业亦不善亦顛倒。謂如有一於见有见想。他问言。汝见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此见此欲。答言。不见應知此业由想力故名为不善。以覆想而说故由所说事復名顛倒。以於所见言不见故。有业非不善非顛倒。謂如有一於见有见想。他问言。汝见不彼不自为。不为他。不为名利。不覆此想此忍此见此欲。答言。我见。應知此业由想力故名非不善。以不覆想而说故。由所说事名非顛倒以於所见说言见故。如於所见作四句。如是於所闻觉知亦各作四句。如於所见闻觉知各作四句。如是於所不见闻觉知亦各作四句。如以不善對顛倒作八四句。如是以善對不顛倒應知亦尔。是則合成十六四句。及前二四句成十八四句。復總以不善九小四句。及善九小四句。各为一大四句。是故總別有二十四句。

此中眼識所受名见。耳識所受名闻。三識所受名觉。意識所受名知。说四境故见闻觉知。是根非識然舉識者显眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。问何故眼等三識所受各立一种。而鼻舌身三識所受。合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三識所缘皆唯无記。境无記故根立觉名。又以三根唯取至境。与境合故立以觉名。大德说言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故发識时说名为觉。有餘師言。眼耳二識依自界缘自他界。意識依自他界。缘自他界故彼所受各立一种。鼻等三識唯依自界唯缘自界。故彼所受合立一种。如自界他界同分不同分说亦尔。有餘師言。眼耳二識依同分。缘同分不同分。意識依同分不同分。缘同分不同分。故彼所受各立一种。鼻等三識唯依同分。唯缘同分。故彼所受合立一种。此说界同分。有说。眼耳二識依无記缘三种。意識依三种缘三种。故彼所受各立一种。鼻等三識唯依无記唯缘无記。故彼所受合立一种。有说。眼耳二識依近缘近遠。意識依近遠缘近遠。故彼所受各立一种。鼻等三識依近缘近。故彼所受合立一种。此三根境无間而住。方能发識故。名为近。有说。眼耳二識或所依大所缘小。或所缘大所依小。或所依所缘等。眼識所依大所缘小者。如见毛端等。所缘大所依小者如见山等。所依所缘等者。如见蒲桃果等。如是耳識如量應知。意識所依虽不可说其量大小。而所缘境或小或大。故彼所受各立一种。鼻等三識所依所缘大小量等故。彼所受合立一种。隨所依根極微多少。与尔所境極微合时。方能发生鼻等識故。有说。眼等三識缘业非业。故彼所受各立一种。鼻等三識唯缘非业。故彼所受合立一种。有说。眼等三識。缘持戒犯戒及缘餘法。故彼所受各立一种。鼻等三識唯缘餘法。故彼所受合立一种。有餘師言。眼等三識。通缘律儀不律儀及餘法。故彼所受各立一种。鼻等三識唯缘餘法。故彼所受合立一种。有说。眼等三識通缘表及餘法。故彼所受各立一种。鼻等三識唯缘餘法。故彼所受合立一种。有说。眼等三識通缘染不染法。故彼所受各立一种。鼻等三識唯缘不染。故彼所受合立一种。有说。眼等三識。通缘妙行惡行及缘餘法。故彼所受各立一种。鼻等三識唯缘餘法。故彼所受合立一种。由此所说见闻觉知。隨識依缘有別有總。若成就不善业。彼成就色无色界繫业耶。答诸成就不善业。彼定成就色无色界繫业。謂生欲界若斷善根。彼定成就不善业。及色无色界繫一业。謂染污业。不斷善根未得色界善心者亦尔。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就不善业。及色界繫二业。謂善染污。无色界繫一业。謂染污。有成就色无色界繫业非不善业。謂生欲界已离欲界染。若生色界。謂生欲界已离欲界染。若未得无色界善心。彼成就色界繫三业。謂善染污无覆无記。无色界繫一业。謂染污。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界繫三业。謂善染污无覆无記。无色界繫二业。謂善染污。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界繫二业。謂善无覆无記。无色界繫二业。謂善染污。若已离无色界染。彼成就色界繫二业。謂善无覆无記。无色界繫一业。謂善。若生色界者。謂若未得无色界善心。彼成就色界繫三业。謂善染污无覆无記。无色界繫一业。謂染污。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界繫三业。謂善染污无覆无記。无色界繫二业。謂善染污。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界繫二业。謂善无覆无記。无色界繫二业。謂善染污。若已离无色界染。彼成就色界繫二业。謂善无覆无記。无色界繫一业。謂善。若成就欲界繫善业。彼成就色无色界繫业耶。答诸成就欲界繫善业。彼定成就色无色界繫业。有成就色无色界繫业。非欲界繫善业。謂斷善根補特伽罗。若生色界。謂若成就欲界善业。未得色界善心。彼成就色无色界繫一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就色界繫二业。无色界繫一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就色界繫三业。无色界繫一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界繫三业。无色界繫二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界繫二业。及成就无色界繫二业。若已离无色界染。彼成就色界繫二业。及成就无色界繫一业。若斷善根。彼成就色无色界繫一业。若生色界未得无色界善心。彼成就色界繫三业。无色界繫一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界繫三业。无色界繫二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界繫二业。无色界繫二业。若已离无色界染。彼成就色界繫二业。无色界繫一业。前斷善根。此生色界俱不成就。欲界繫善业已斷善根故。已捨彼善故。若成就欲界繫善业。彼成就色无色界繫善业耶。答應作四句。有成就欲界繫善业。非色无色界繫善业。謂生欲界不斷善根。未得色界善心。有成就色无色界繫善业。非欲界繫善业。謂生色界得无色界善心。有成就欲界繫善业。亦色无色界繫善业。謂生欲界得无色界善心。有非成就欲界繫善业。亦非色无色界繫善业。謂斷善根補特伽罗。若成就欲界繫业。彼成就色界繫业耶。答如是。設成就色界繫业。彼成就欲界繫业耶。答如是。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界繫二业。色界繫一业。若不斷善。而未得色界善心。彼成就欲界繫三业。色界繫一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就欲界繫三业。色界繫二业。若已离欲界染。未离色界染。彼成就欲界繫二业。色界繫三业若已离色界染。彼成就欲界繫二业。色界繫二业。若生色界未离色界染。彼成就欲界繫一业。色界繫三业。若已离色界染。彼成就欲界繫一业。色界繫二业。

若成就欲界繫业。彼成就无色界繫业耶。答诸成就欲界繫业。彼成就无色界繫业。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界繫二业。无色界繫一业。若不斷善根。未离欲界染。彼成就欲界繫三业。无色界繫一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就欲界繫二业。无色界繫一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就欲界繫二业。无色界繫二业。若已离无色界染。彼成就欲界繫二业。无色界繫一业。若生色界未得无色界善心。彼成就欲界繫一业。无色界繫一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就欲界繫一业。无色界繫二业。若已离无色界染。彼成就欲界繫一业。无色界繫一业。有成就无色界繫业。非欲界繫业。謂生无色界補特伽罗。謂生彼界。若未离彼界染。起異熟生心。彼成就无色界繫三业。若不起異熟生心。彼成就无色界繫二业。若已离无色界染。起異熟生心。彼成就无色界繫二业。若不起異熟生心。彼成就无色界繫一业。俱不成就欲界繫业。已捨彼故。若成就欲界繫业。彼成就不繫业耶。答應作四句。有成就欲界繫业。非不繫业。謂诸異生生欲色界。有成就不繫业。非欲界繫业。謂诸圣者生无色界。有成就欲界繫业。亦不繫业。謂诸圣者生欲色界。有非成就欲界繫业。亦非不繫业。謂诸異生生无色界。

若成就色界繫业。彼成就无色界繫业耶。答诸成就色界繫业。彼定成就无色界繫业。謂生欲界若未得色界善心。彼成就色界繫一业。无色界繫一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就色界繫二业。无色界繫一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就色界繫三业。无色界繫一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界繫三业。无色界繫二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界繫二业。无色界繫二业。若已离无色界染。彼成就色界繫二业。无色界繫一业。若生色界未得无色界善心。彼成就色界繫三业。无色界繫一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界繫三业。无色界繫二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界繫二业。无色界繫二业。若已离无色界染。彼成就色界繫二业。无色界繫一业。有成就无色界繫业。非色界繫业。謂诸有情生无色界。謂生彼界若未离无色界染。起異熟生心。彼成就无色界繫三业。若不起異熟生心。彼成就无色界繫二业。若已离无色界染。起異熟生心。彼成就无色界繫二业。若不起異熟生心。彼成就无色界繫一业。

若成就色界繫业。彼成就不繫业耶。答應作四句。有成就色界繫业。非不繫业。謂诸異生生欲色界。有成就不繫业。非色界繫业。謂诸圣者。生无色界。有成就色界繫业。亦不繫业。謂诸圣者。生欲色界。有非成就色界繫业。亦非不繫业。謂诸異生生无色界。

若成就无色界繫业。彼成就不繫业耶。答诸成就不繫业。彼定成就无色界繫业。謂诸圣者生欲色界。若未得无色界善心。彼成就不繫學业。无色界繫一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就不繫學业。无色界繫二业。若已离无色界染。彼成就不繫无學业。无色界繫一业。若诸圣者生无色界。未离无色界染。起異熟生心。彼成就不繫學业。无色界繫三业。若不起異熟生心。彼成就不繫學业。无色界繫二业。若已离无色界染。起異熟生心。彼成就不繫无學业。无色界繫二业。若不起異熟生心。彼成就不繫无學业。无色界繫一业。有成就无色界繫业。非不繫业。謂诸異生若生欲色界。未得无色界善心。彼成就无色界繫一业。若已得无色界善心。彼成就无色界繫二业。若诸異生生无色界。若起異熟生心。彼成就无色界繫三业。若不起異熟生心。彼成就无色界繫二业。若成就欲界色界无色界繫不繫业。彼命終生何处。答或欲界。或色界。或无色界。或无生处。謂诸圣者若生欲界。未离欲界染。彼成就欲界繫三业。色界繫二业。无色界繫一业。不繫學业。彼命終生欲界。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就欲界繫二业。色界繫三业。无色界繫一业。不繫學业。彼命終生色界。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就欲界繫二业。色界繫三业。无色界繫二业。不繫學业。彼命終亦生色界。若已离色界染。未离无色界染。彼成就欲界繫二业。色界繫二业。无色界繫二业。不繫學业。彼命終生无色界。若已离无色界染。彼成就欲界繫二业。色界繫二业。无色界繫一业。不繫无學业。彼命終无生处若诸圣者生色界。未得无色界善心。彼成就欲界繫一业。色界繫三业。无色界繫一业。不繫學业。彼命終生色界。若已得无色界善心。未离色界染彼成就欲界繫一业。色界繫三业。无色界繫二业。不繫學业。彼命終亦生色界。若已离色界染。未离无色界染。彼成就欲界繫一业。色界繫二业。无色界繫一业。不繫學业。彼命終生无色界。若已离无色界染。彼成就欲界繫一业。色界繫一业。无色界繫一业。不繫无學业。彼命終无生处。由此故说成就四业者彼命終。或生欲界。或生色界。或生无色界。或无生处。

说一切有部发智大毘婆沙論卷第一百二十一