阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨大毘婆沙論
阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三
五百大阿罗汉等造
智蘊第三中學支納息第一之一
如世尊说。學行迹成就學八支。彼成就。过去幾。未来幾现在幾。如是等章及解章义既領会已。次應广释。问何故作此論。答为欲解释契经义故。如契经说。學行迹成就學八支。漏尽阿罗汉成就十无學支。契经虽作是说。而不说彼成就。过去幾。未来幾。现在幾。契经是此論所依根本。彼未说者今應说之。復次为止他宗显正理故。謂或有執。过去未来无實自性。现在虽有而是无为。为遮彼意显示實有过去未来可成就故。若彼非有應不成就。如第二頭。第六蘊等既可成就故知實有。又为显示现在世法定是有为有生滅故。或復有執。无實成就不成就性。如譬喻者。彼说有情不离诸法说名成就。离诸法时名不成就。俱假施設。如五指合假说为拳。离即非拳此亦如是。问彼何故作是執。答彼依契经故作是執。謂契经说。有转轮王成就七宝。若成就性是實有者。成就轮宝神珠宝故。應法性壞。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象宝及馬宝故。復應趣壞。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女宝故復應身壞。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故復應业壞。所以者何。君臣杂故。勿有此失故成就性定非實有。为遮彼意显成就性定是實有。若不尔者便違契经。如说。學行迹成就學八支。漏尽阿罗汉成就十无學支。圣者现起有漏心时。應不成就过去未来诸无漏法。云何成就八支十支。復違餘经。如说。如是補特伽罗。成就善法及不善法。若彼善法现在前时。應不成就不善法。若不善法现在前时。應不成就善法。若无記法现在前时。應不成就善不善法。云何说成就善不善法耶。復違餘经。如说。成就七善法者彼现法中多住喜樂如理勤修必能尽漏七善法者知法知义乃至广说。七中若一现在前时應不成就餘六善法。若起餘法现在前时。應不成就七。云何成就七善法耶。復違餘经。如说。如来成就十力。若起一力现在前时。應不成就九。若起餘法现在前时。應不成就十。云何如来成就十力。復有餘失。謂诸異生不染污心现在前住。應成无學。不成就三界一切烦恼故。诸无學者起有漏心现在前位。應成異生。不成就一切學无學法故。勿有此失。故成就性決定實有。问若成就性是實有者。前譬喻者所引契经当云何通。答轮王於彼有自在力隨意受用如成就故。立成就名。若全撥无實成就性。如何於彼立成就名。復有餘師許有成就撥不成就。彼作是说。诸成就性有作用故可是實有。不成就性既无作用。云何實有。为遮彼執显不成就亦是實有。若不成就非實有者。亦應非有實成就性相待立。故如影与光明暗晝夜寒熱等事相待而立闕一不成。此亦如是。復次不成就性与成就性近互相違故。俱實有如貪无貪瞋无瞋癡无癡等近互相違故俱實有。復次若不成就非實有性應不施設烦恼斷法。所以者何。非圣道生斷诸烦恼。如刀斷物。如石磨香。然诸圣道现在前时。令诸烦恼成就得滅。亦令彼烦恼不成就得生。尔时说为斷诸烦恼。有餘復執道是无为。如分別論者。彼作是说。唯一无上正等菩提常住不滅隨彼彼佛出现世間。能證者虽異而所證无別。如一龍象妙飾庄严。虽有多人次第乘御。而彼龍象前後是一。问彼何故作此執。答彼依契经。如契经说。佛告苾芻。我證舊道故知圣道定是无为。为遮彼執欲显圣道墮三世故。定是有为非无为法。墮三世故。又執圣道体是无为。便違契经。如契经说。有一近事名毘舍佉。来詣法授苾芻尼所。问言。圣道为是有为。为是无为。苾芻尼言。圣道有为墮三世故。问若圣道是有为分別論者所引契经当云何通。答由五事相似故说名舊道。一地相似。诸佛皆依第四靜慮得菩提故。二加行相似。诸佛皆经三无数劫修習六种波罗蜜多得圓滿故。三所缘相似。诸佛皆缘四圣諦理證菩提故。四行相相似。诸佛皆以苦非常等十六行相修圣道故。五所作相似。诸佛皆以无漏道力斷自身中一切烦恼。亦令无量无邊有情得涅槃樂故。若不依此释舊道名而執无为。是舊义者。即彼经说舊城舊都豈舊城都是无为法。又若经说。證舊圣道即執圣道是无为法。契经亦说。蛇退舊皮豈蛇舊皮是无为法。如伽他说。
若斷愛无餘如蓮花处水苾芻捨此彼如蛇脫舊皮
如舊城等皆是有为舊圣道言理亦應尔。为止此等他宗所说及为显示诸法正理故作斯論。
如世尊说。學行迹成就學八支。此中云何學八支。謂學正见乃至正定成就者。问誰成就为法成就。为補特伽罗成就耶。設尔何失。二俱有过。所以者何。若法成就者。一切法既无作用。於无作用一切法中何法能成就何法所成就。若補特伽罗成就者。諦义胜义。補特伽罗都不可得。既无真實補特伽罗。云何说彼能成就法。答應作是说。非法成就亦非補特伽罗成就。然有真實成就性及不成就性。而无真實成就者及不成就者。如有真實杂染清净繫縛解脫流转還滅因果死生诸业異熟道及道果。而无真實杂染清净者乃至修道證道果者。有作是说。法成就。问若尔法无作用云何成就。答诸法虽无作用而有功能。问若尔眼处應成就十一处。十一处亦應成就眼处。答依此理说亦无有过。皆有功能互相引故。評曰。應作是说。能成就者非法。亦非補特伽罗。无真實作用故。補特伽罗非實有故。然有四蘊五蘊生时。与如是類诸得俱转说名成就。与如是類非得俱转名不成就。问若尔经说当云何通。如说。如是補特伽罗成就善法。及不善法答此是世尊於诸蘊中依世俗说。不言實有補特伽罗成就诸法。问此中何者是成就义。尊者世友作如是说。不斷义是成就义。问若尔具縛補特伽罗。於一切法皆名不斷。應皆成就。答非皆成就有未得故。復作是说。已得义是成就义。问若尔无學已得學法應成就彼。答非成就彼已捨彼故。復作是说。不棄捨义是成就义。问若尔學位不棄捨无學法應成就彼。答非成就彼未得彼故。復作是说。已得未捨义是成就义。此言應理。若法已得而未捨时必成就故。大德说曰。世俗有情不离诸法假说成就。胜义中无成就性故。问何故名學为學所學为得學法。設尔何失。二俱有过。所以者何。若學所學故名學者。定蘊所说当云何通。如说。有學非學所學。謂有學者安住自性。若得學法故名學者。契经所说当云何通。如说。佛告尸縛迦言。學所學故说名为學。答應作是说。學所學故说名为學。问若尔定蘊所说当云何通。答彼说世俗共称學者。謂於所學學不學时。世共称彼以为學者。故本論師说彼为學而實非學。復次彼於所學希望不止。依彼期心故说为學。有作是说。得學法故说名为學。问若尔契经所说当云何通。答契经依彼不息期心。不捨加行故作是说。謂有學者。虽或起善心。或起不善心。或起无記心。而恒不捨趣涅槃心。及彼加行故一切时名學所學。然亦有时不學所學。如人在路暫憩息时。有人问言。欲何所趣。其人答曰。欲趣某方。以不捨趣心虽住亦言趣。是學者行迹故名學行迹。问无學行迹明净胜妙过於有學。何缘但说學行迹耶。答亦應说有无學行迹而不说者。是有餘说。復次既已说始則已说終故。已说學迹則亦说无學。復次欲显各別有殊胜事。謂有學位行迹殊胜。无學位中解脫殊胜。如王与臣各有胜事。謂王尊貴威伏殊胜。臣於事业勇戰殊胜。復次有學行迹能斷烦恼。胜烦恼怨无學不尔。復次有學行迹为斷烦恼。勤修加行。无學不尔。復次数数行义是行迹义。有學数行。无學不尔。是故不说无學行迹。彼成就过去幾未来幾现在幾。答若依有尋有伺定初學见现在前。过去无。未来现在八。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮。依者。有说。俱生是依。復有说者等无間缘是此依义。評曰。應作是说。即彼二地總说为依。初有四种。一入正性离生初。謂依彼地初入正性离生故。二得果初。謂依彼地初得學果故。三转根初。謂依彼地信胜解初練根作见至故。四离染初。謂世俗道离诸染已。初依彼地起无漏道现在前故。此中總依四初作論。而歷诸位有具不具。隨其所應当審思擇。學见现在前者。问學者亦有非學非无學见现在前。彼亦是學见。是诸學者所起见故。何故此中不说學者學见现在前耶。答應作是说。而不说者。当知此中是有餘说。復次此中學见即说學见。非學者见故不應責。过去无者。謂如前说。诸初刹那现在前时全无过去。未有一念已生滅故。設已生滅得果转根。或退捨故。未来八者。謂即初时具修未来學八支故。现在八者。尔时八支现在前故。彼滅已不失。若復依有尋有伺定學见现在前。过去未来现在八。此中彼者。謂彼八支。滅已者。謂无常。滅已不失者。謂由三因缘失无漏道。一得果故。二转根故。三退捨故。无此三缘故言不失。若復依等者。謂彼第二刹那以去。復依有尋有伺定學见现在前。问何故復起此地學见。答念報恩故。謂依此地破烦恼怨。念報彼恩故復重起。如因鎧仗伏怨敵已。復数修治愛重藏护。復次由四缘故復重起彼。一为现法樂住。二为遊戲功德。三为观本所作。四为受用圣財。过去八者。謂从第二刹那以後成就过去初刹那时已起滅者。未来现在各有八者如前。應知彼滅已不失。若依无尋无伺定學见现在前。过去未来八现在七。此中无尋无伺定者。謂第二第三第四靜慮。问何故不说靜慮中間。答應说而不说者。当知此义有餘。復次靜慮中間与後三地支无增減。是故不说。过去未来各有八者如前應知。现在七者。除正思惟。彼无尋故。彼滅已不失。若依无色定學见现在前。过去未来八。现在四。此中无色定者。謂前三无色定。问何故不说第四无色定耶。答彼地无圣道故。後当说起世俗心故。过去未来各有八者如前應知。现在四者。除正思惟正語业命。彼地无故彼滅已不失若入滅定或世俗心现在前。过去未来八现在无。此中入滅定者。謂正住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起餘有漏定心。过去未来各有八者。謂前最初所起有尋有伺定八支。及未来修者。现在无者在滅定时无圣道故。世俗心时不起无漏八道支故。
若依无尋无伺定初學见现在前。过去无。未来八。现在七。此中依义如前應知。无尋无伺定即後三靜慮。初者具四如前广说。释學见义亦如前说。过去无者。初刹那时未有一念已生滅故。設已生滅三缘捨故。未来八者。謂即初时具修未来學八支故。现在七者。彼地无有正思惟故。彼滅已不失。若復依无尋无伺定學见现在前。过去现在七。未来八。此中彼滅已不失等如前释。过去七者。謂从第二刹那以後成就过去。初刹那时已起滅七。彼滅已不失。若依无色定。學见现在前。过去七。未来八。现在四。此中过去七者。謂初刹那已起滅者。餘如前释。彼滅已不失。若入滅定或世俗心现在前。过去七。未来八。现在无。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定。學见现在前。过去七。未来现在八。此中过去七者。謂前最初所起无尋无伺定七支。未来八者。即最初位未来所修。从入滅定世俗心後说。起有尋有伺定者。後当分別。
若依无色定初學见现在前。过去无。未来八。现在四。此中无色定者。謂前三。无色定初者。唯依离染作論。以世俗道离诸染已初起无漏。三无色定现在前故。无依无色入见道义故。无第一入正性离生。初无依无色得學果义。亦无依无色學位練根义。故无得果及转根初。餘如前释。问有漏无色定必依无漏靜慮为加行起。无漏无色定亦應必依无漏靜慮为加行起。何故此中说依无色定初學见现在前。过去不成就八支耶。答无漏道支有屬靜慮有屬无色。屬靜慮者虽过去成就。而屬无色者过去不成就。故说过去无有八支。有作是说。有依世俗道得不還果已。不起无漏道。復以世俗道离四靜慮染。或復离三无色染已。初起无漏无色定时。彼过去无八支圣道。故作是说。过去全无彼滅已不失。若復依无色定學见现在前过去现在四。未来八。此中过去四者。謂前所起初念四支。未来八者。謂前所修未来八支。餘如前释。彼滅已不失若入滅定。或世俗心现在前。过去四。未来八。现在无。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定學见现在前。过去四。未来现在八。此中过去四者。謂无色定初起四支。未来八者。即彼时修未来八支。问无色定无間必无能起有尋有伺定。何故此中作如是说。答当知此中是说次第。非定次第依说隨順说。不依定隨順说彼滅已不失。若依无尋无伺定學见现在前。过去四。未来八。现在七。此中过去四者。謂先依无色定最初所起四支。未来八者。即彼所修未来八支。问次前所起有尋有伺定八支。入过去皆應不失。如何但说过去四耶。答此中所说过去未来皆显最初起及修者。不显後位所起所修故无有失。现在隨时现在前故隨起而说。问今於此中说何學者。答若诸學者於一切定次第遍入。如有次第蹬上階梯是此所说。謂有學者先入有尋有伺定。次入无尋无伺定。次入无色定。次入滅定。後起世俗心。如是學者是此所说。若有學者先入有尋有伺定。次入无尋无伺定。次入无色定。次入滅定。後起无漏心。此等學者非此所说。如杂蘊说。若有一類補特伽罗。具十二支缘起法者是此所说。若不具者非此所说。如契经说。先见女人形貌端严众所樂见。次见衰老。次见疾病。次见命終。次见死後诸位變壞。如是女人是经所说。若不尔者非经所说。此中學者應知亦然。評曰。應作是说。此中總说一切學者。隨诸學者。於诸位中所起學支皆攝尽故。應知行迹差別有四。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。然诸行迹應说一种。謂趣苦滅行。趣有世間生老病死滅行。或應说二。謂趣名滅行。及趣色滅行。或應说三。謂趣三界滅行。或應说五。謂趣五蘊滅行。或應说十二。謂趣十二支缘起滅行。或應说无量。謂在相續刹那差別无邊際故。问世尊何故广一二三。略十二等。建立如是四通行耶。答以三事故。一以地故。二以根故。三以補特伽罗故。此則總说。若別说者。但以二事。謂地故根故或地故補特伽罗故。地故根故者。謂未至定。靜慮中間。三无色定。诸鈍根者所有圣道名苦遲通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名苦速通行四根本靜慮诸鈍根者。所有圣道名樂遲通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名樂速通行。地故補特伽罗故者。謂未至定。靜慮中間。三无色定。隨信行信胜解时解脫者。所有圣道名苦遲通行。即此诸地隨法行见至不时解脫者。所有圣道名苦速通行。四根本靜慮隨信行信胜解时解脫者。所有圣道名樂遲通行。即此诸地隨法行见至不时解脫者所有圣道名樂速通行。
问此四通行自性是何。答五蘊四蘊以为自性。謂在靜慮及近分者五蘊为自性。在无色者四蘊为自性。如是名为通行自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名通行。通行是何义。答通謂通達行謂行迹。能正通達趣向涅槃。是通行义。苦遲通行者。问圣道非苦受自性。亦非苦受相應。何故名苦。答近分无色难成辦故。所起圣道说名为苦。根本靜慮易成辦故所起圣道说名为樂。此广分別如前結蘊四靜慮中。问何故圣道说名为遲。答由鈍根者所起圣道。不能速趣究竟涅槃故说名遲。诸利根者所起圣道疾趣涅槃故说名速。问有信胜解疾至涅槃胜於见至。如信胜解精勤修行速證涅槃。见至懈怠不能速證。如有頌言。
不放逸放逸多觉寤睡眠如乘利鈍馬勤行者先至
如有二人俱趣一方。一乘利馬。一乘鈍馬。乘利馬者不勤行故不能速至。乘鈍馬者以勤行故便能速至。如是见至与信胜解俱趣涅槃。若信胜解精勤修行速證涅槃。见至懈怠不能速證。如何乃说鈍根圣道不能速趣说名为遲。答此中意说等勤行者。若等勤行见至速證。非信胜解故说为遲。问此四种行五蘊四蘊以为自性。何故名通。通唯显慧非餘蘊故。答以慧增故但说名通。如见道中虽具五蘊。以慧增故但立见名。如现观邊诸世俗智。虽以四蘊五蘊为性。而慧增故但立智名。金刚喻定虽以四蘊五蘊为性。等持增故但立定名。通行亦尔。故不應責。
如契经说。云何苦遲通行。謂诸苾芻於五取蘊诃毀厭惡。问苦遲通行缘四諦境。何故世尊但说缘苦。答亦應说此缘餘三諦。而不说者是有餘说。復次苦諦在初既说缘苦。應知亦说缘餘三諦。復次彼契经中但显加行未显根本。謂加行时缘五取蘊起厭行相。至根本时缘四圣諦。集異門論作如是说。云何苦遲通行。謂靜慮所不攝鈍信等五根。云何苦速通行。謂靜慮所不攝利信等五根。云何樂遲通行。謂靜慮所攝鈍信等五根。云何樂速通行。謂靜慮所攝利信等五根。问此四通行五蘊四蘊以为自性。何故彼論唯说利鈍信等五根。答依胜说故。謂於五蘊四蘊行中五根最胜。復次信等五根於所作事方便善巧。能速成辦胜於餘蘊故偏说之。问诸有情類有中根不。若有者彼論何故不说。若无者契经当云何通。如契经说。有诸有情在世間生在世間。長有利根者。有中根者。有鈍根者。乃至广说。有作是说。无有中根。所以者何。见道有二。一隨信行道。二隨法行道。修道亦有二。一信胜解道。二见至道。无學道亦有二。一时解脫道。二不时解脫道。无第三道故。无中根。问若尔契经。当云何通。答受佛化者有先见諦。有中见諦。有後见諦。先见諦者说名利根。中见諦者说名中根。後见諦者说名鈍根。復次受佛化者有近见諦。有遠见諦。有不近不遠见諦。近见諦者说名利根。如阿若多憍陳那等。遠见諦者说名鈍根。如善贤等。不近不遠见諦者。说名中根。如护國等。復有说者。亦有中根。问若尔彼論何故不说答應说而不说者。当知此义有餘。復次中根即在利鈍中攝。所以者何。说鈍根时中根名利胜鈍根故。说利根时中根名鈍劣利根故。由此尊者世友说曰。中根應言在利根攝。胜鈍根故。此復可言在鈍根攝。劣利根故。大德说曰。中根可言利鈍根攝。而不可言上下根攝。所以者何。利鈍根者各三品故。云何知然。大觉独觉舍利子等。皆隨法行种性中攝。此三种根豈得相似利根性中。既有三品故知。鈍根性亦得有三品。利鈍二道各三品。故契经中说有三品根。以第三道不可得故。阿毘達磨说无中根。如是善通经論二说。
集異門論復作是说。苦遲通行若習若修若多所作。能滿苦速通行。樂遲通行若習若修若多所作。能滿樂速通行。问说何所滿为滿於根为滿离染。若滿於根。苦遲通行。若習若修若多所作。理應能滿二速通行樂遲通行。若習若修若多所作。亦應能滿二速通行。若滿离染。遲應滿遲。速應滿速。何故彼論作是说耶。答應作是说彼说滿根且说相似非不相似。苦与苦相似非樂。樂与樂相似非苦故。
问。誰成就幾通行。答或有成就一。謂未离欲染者。或有成就二。謂已离欲染者。尊者僧伽筏蘇说曰。有具成就四通行者。謂依根本靜慮練根者住无間道时。未捨二遲通行。而得二速通行。評曰。彼不應作是说。若作是说。便應壞根補特伽罗。壞根者尔时應是鈍根亦是利根。壞補特伽罗者。尔时應亦是信胜解等亦是见至等。勿有此失。是故前说於理为善。有成就一二。无成就三四。无一成就利鈍根故。问誰用幾通行作所作事耶。答有但用一。或有用二。或有用三。有具用四。而不一时。有用一者。謂或唯用苦遲通行。作所作事。如鈍根者依未至定。靜慮中間。三无色定。隨其所應入正性离生。得果离染修餘功德而般涅槃。或復唯用苦速通行作所作事。如利根者依未至定靜慮中間三无色定。隨其所應入正性离生。得果离染修餘功德。而般涅槃。或復唯用樂遲通行作所作事。如鈍根者离欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性离生得果离染。修餘功德而般涅槃。或復唯用樂速通行作所作事。如利根者离欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性离生得果离染。修餘功德而般涅槃。有用二者。謂或有用苦遲通行。及樂遲通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性离生。得果离染修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者唯依未至定等。隨其所應入正性离生得果練根离染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等。及依未至定等。隨其所應入正性离生得果練根离染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行樂速通行作所作事。如鈍根者唯依初靜慮等。隨其所應入正性离生得果練根离染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦速通行。及樂速通行作所作事。如利根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性离生得果离染。修餘功德。而般涅槃。有用三者。謂或有用苦遲通行。及樂遲苦速通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性离生得果練根离染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依未至定等及初靜慮等。隨其所應入正性离生得果練根离染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及樂遲樂速通行。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性离生得果練根离染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等及依未至定等。隨其所應入正性离生得果練根离染。修餘功德而般涅槃。有用四者。謂鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性离生得果練根离染。修餘功德而般涅槃。
[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第九十三